Войти
Буддийская пагода (a Якуши -dō (薬 師 堂) в Храм Цуругаока Хатиман-гу в Камакуре перед синбуцу бунри Японский термин синбуцу бунри (神 仏 分離) указывает на отделение синтоизма от буддизма, введенное после Реставрация Мэйдзи, которая отделила синтоистских ками от будд, а также буддийские храмы от синтоистских святилищ, которые были первоначально объединено. Это фраза ёдзидзюкуго.
До конца период Эдо, в 1868 году синтоизм и буддизм были тесно связаны в том, что называлось синбуцу-сюгу (神 仏 習 合), с пои При этом одни и те же здания часто использовались как синтоистские святилища и как буддийские храмы, а синтоистские боги интерпретировались как проявления Будд. Тем не менее, тенденция противостоять буддизму как иностранному импорту и поддерживать синтоизм как местную религию можно рассматривать уже в эпоху раннего Нового времени, отчасти как националистическую реакцию. В широком смысле термин синбуцу бунри указывает на влияние антибуддийского движения, которое с середины периода Эдо и далее сопровождало распространение конфуцианства, рост исследования древней японской литературы и культуры (кокугаку ) и рост национализма, основанного на синтоизме. Все эти движения имели причины противостоять буддизму.
В более узком смысле термин синбуцу бунри относится к политике разделения синтоизма и буддизма, проводимой новым правительством Мэйдзи с Ками и Буддами. Приказ о разделении (神 仏 判 然 令, Shinbutsu Hanzenrei) 1868 года. Этот приказ вызвал haibutsu kishaku, жестокое антибуддийское движение, которое вызвало насильственное закрытие тысяч храмов, конфискацию их земель, принудительное возвращение многих монахов к мирской жизни или их превращение в синтоистских священников, а также уничтожение множества книг, статуй и других буддийских артефактов. Даже бронзовые колокола переплавляли для изготовления пушек. Однако к 1873 году процесс разделения застопорился, вмешательство правительства в поддержку ордена было ослаблено, и даже сегодня разделение все еще завершено лишь частично: во многих крупных буддийских храмах сохранились небольшие святилища, посвященные опекунам синто-ками, и некоторым буддийским деятелям. такие как богиня Каннон, почитаются в синтоистских святилищах. Эта политика потерпела неудачу в достижении своих краткосрочных целей и в конечном итоге была отменена, но в долгосрочной перспективе она оказалась успешной в создании нового религиозного статус-кво, в котором синтоизм и буддизм воспринимаются как разные и независимые.
Новое правительство, захватившее власть в 1868 году, рассматривало синбуцу бунри как способ уменьшить безмерное богатство и власть буддийских сект. В то же время это должно было дать синтоистскому, и особенно его культу Императора, время, чтобы превратиться в эффективное средство национализма.
Первый приказ, изданный Дзингдзи Мука в апреле 1868 года, предписывал лишить сана шасо и бетто (святых монахов, выполняющих буддийские обряды в синтоистских святынях).
Несколько дней позже Дайдзёкан запретил применение буддийской терминологии, такой как гонген, к японскому ками и почитание буддийских статуй в святынях.
Затем последовал запрет на применение Буддийский термин Дайбосацу (Великий Бодхисаттва ) для синкретического ками Хатиман в Ивашимизу Хатиман-гу и Уса Хатиман-гу святынях <. 46>
На заключительном этапе всем лишенным сана бетто и шасо было сказано стать «жрецами святилища» (каннуши ) и вернуться в свои святилища. Кроме того, монахам секты Нитирэн было сказано не называть некоторых божеств ками.
Кампания в конечном итоге не смогла уничтожить влияние буддизма на японцев, которые все еще нуждались в похоронах, захоронениях и обрядах предков, все услуги, традиционно предоставляемые буддизмом. Таким образом, первая попытка государства повлиять на религиозную жизнь закончилась неудачей. В 1873 году правительство признало, что попытки поднять синтоизм над буддизмом потерпели неудачу. Однако правительство действительно способствовало распространению идеи, что синтоизм является истинной религией японцев, которая, наконец, раскрылась после того, как долгое время оставалась скрытой за буддизмом.
В последние годы многие историки пришли к выводу, что синкретизм ками и Будд (синбуцу-сюго ) был столь же подлинно японским. Правительству удалось создать впечатление, что синтоизм и буддизм в Японии являются полностью независимыми религиями. Большинство японцев сегодня не осознают, что некоторые из их традиционных религиозных практик нельзя понять вне контекста синкретизма ками и Будд. Обсуждая некоторые японские буддийские храмы, посвященные культу ками Инари, синтоист Карен Смиерс комментирует:
Недавние исследования показали, что термин [синто] очень проблематичен - его текущее содержание в значительной степени носит политический характер. строительство периода Мэйдзи. [...] Удивление многих моих информаторов относительно существования буддийских храмов Инари показывает успех попытки правительства создать отдельные концептуальные категории, касающиеся мест и определенных идентичностей, хотя практика остается множественной и неисключительной.
Хотя правительство прямо не отдавало приказа о закрытии храмов, уничтожении буддийской собственности или лишении сана буддийских священников и монахинь, они часто интерпретировались как подразумевающие это, и движение хайбуцу кисаку вскоре распространилась по стране. Политика синбуцу бунри сама по себе была прямой причиной серьезного ущерба важным культурным ценностям. Поскольку смешивание двух религий было теперь запрещено, святыням и храмам пришлось отдать часть своих сокровищ. Например, гигантские Ниō (仁王), деревянные статуи существ-хранителей, у входа в Цуругаока Хатиман-гу, святыню в Камакура, были объекты буддийского поклонения и, следовательно, незаконные там, где они были, поэтому они были проданы в Дзюфуку-дзи, где они стоят до сих пор. Храм также должен был разрушить связанные с буддизмом здания, например, его тахōт башню, его середину (御堂) и его ситидо гарантия (七 堂 伽藍). Многие буддийские храмы были просто закрыты, например Дзэнко-дзи, к которому раньше принадлежал ныне независимый Мейгецу-ин.
Другим следствием политики стало создание так называемых «выдуманных традиций». Чтобы избежать уничтожения материалов, незаконных в соответствии с новыми правилами, синтоистские и буддийские священники придумывали традиции, генеалогии и другую информацию, которая оправдывала их присутствие. Позже осознание их происхождения часто терялось, что приводило историков в замешательство.
