Войти
Муданг протыкает кишку в Сеуле, Южная Корея.
Сады Самсонгун, святыня для поклонения Хванину, Хванунгу и Дангуну.корейскому шаманизму или Корейская народная религия, также известная как Шинизм или Синизм (корейский : 신교, Hanja 神 敎; Shingyo или Синкё, «религия духов / богов») или Синдо (корейский : 신도; Ханджа: 神道, «путь духов / богов»), является политеистическим и анимистическая этническая религия из Кореи, восходящая к доисторическим временам и заключающаяся в поклонении богам (신 sin) и предки (조상 josang), а также духи природы. Если говорить конкретно о шаманской практике (корейский : 무속, ханджа: 巫 俗; мусог или мусок), термин муизм (хангыль: 무교, ханджа:巫 敎; Мугё или Мукё, «религия му (шаманов)»).
Общее слово для «шамана» в корейском - му ( Хангыль: 무, Ханджа: 巫). В современной терминологии их называют мудангами (무당, 巫 堂), если они женские, или баксу, если мужские, хотя в местном масштабе используются другие термины. Корейское слово mu является синонимом китайского слова wu 巫, которое обозначает шаманов как мужчин, так и женщин. Роль муданга заключается в том, чтобы действовать как посредник между духами или богами и человечеством, чтобы разрешить затруднения в развитии жизни посредством практики кишечника ритуалы.
Центральное место в корейском шаманизме занимает вера в множество различных богов, сверхъестественных существ и поклонение предкам. Му описываются как избранные. (см.: корейская мифология )
Корейский шаманизм оказал влияние на некоторые новые корейские религии, такие как чондоизм и джунгсанизм, а некоторые христианские церкви в Корее используют практики, уходящие корнями в шаманизм.
Мифология корейского шаманизма устно рассказывается во время ритуалов кишечника. В Чеджу они называются бон-пури.
А баксу. Помимо «шинизма» и «муизма», r термины, используемые для определения корейского шаманизма, включают гошиндо (고신 도, 古 神道; «путь древних богов»), используемый в контексте нового религиозного движения тэджонгизм, и пунгволдо (風月 道, «путь яркости»), используемый конфуцианцами ученый Чхве Чивон между 9-м и 10-м веками. Шаманские ассоциации в современной Южной Корее используют термины Синдо или Мусиндо (무신도 «шаманский путь духов») для обозначения своих конгрегаций или членства и мусогин («люди, которые занимаются шаманизмом») для определения шаманов.
Корейское слово 무 mu связано с китайским термином 巫 wu, который определяет шаманов любого пола, а также, вероятно, с монгольским «бо» и тибетским «бон». ". Уже в записях из династии И муданг широко используется. Сам муданг объясняется в связи с китайскими иероглифами, поскольку первоначально относится к «залу», 堂 tang, шамана. Другая этимология, однако, объясняет муданг как происходящее непосредственно от сибирского термина для женщин-шаманов, утаган или утакан.
Муданг используется в основном, но не исключительно, для женщин-шаманов. Шаманов-мужчин называют разными именами, в том числе сана муданг (буквально «мужской муданг») в районе Сеула или баксу муданг, также сокращенно баксу («врач», «целитель») в Пхеньян район. По мнению некоторых ученых, баксу - это древнее аутентичное обозначение шаманов-мужчин, а такие слова, как сана муданг или баксу муданг, - это недавние монеты из-за преобладания женщин-шаманов в последние столетия. Баксу может быть корейской адаптацией терминов, заимствованных из сибирских языков, таких как бакси, балси или бахсих.
Теория коренного или сибирского происхождения корейской шаманской терминологии более разумна, чем теории, которые объясняют, что такая терминология происходит на китайском, учитывая, что китайская культура повлияла на Корею только на относительно недавнем этапе корейской истории. Вероятно, когда корейцы приняли китайские иероглифы, они отфильтровали свою ранее устную религиозную культуру через сито китайской культуры.
Муданг О Су-бок, хозяйка додан-гут из Кёнги, проводящий службу, чтобы умилостивить злых духов мертвых. Есть четыре основные категории корейских шаманов, на которые ссылается доминирующий местное название шаманов.
Шаманы мудангового типа традиционно встречаются в Северной Корее: в провинциях Хамгён, Пхёнан, Хванхэ и север Кёнги, включая столицу Сеул. Они были инициированы в шаманизм благодаря sinbyeong, болезни, вызванной, когда бог входит в их тела, и которая лечится только через посвящение. Они делят свое тело с душой определенного божества, именуемого («владыка тела»). Во время шаманских ритуалов они впадают в состояние транса и говорят голосом призываемого бога.
Шаманы дан'гол-типа являются жрецами, а не шаманами в строгом смысле слова. Они встречаются в южных и восточных провинциях Канвон, Кёнсан, Чхунчхон и Чолла, хотя их все больше вытесняют засилье шаманизма сеульского стиля в Южной Корее. Дан'гол передаются по наследству, а не инициируются сверхъестественным опытом. Они не обладают сверхъестественными способностями, не связаны со своими богами и не подвергаются одержимости трансом. Они просто поклоняются нескольким богам с фиксированным набором ритуалов. В отличие от шаманов типа муданг, шаманы типа дан'гол связаны с богами своего конкретного сообщества.
Шаманы типа симбанг встречаются только на острове Чеджу и сочетают в себе черты типы муданг и дан'гол. Как и муданг, симбанг Чеджу связаны с определенным набором богов. Но эти боги не обитают в теле шамана, а воплощаются в форме менду, набора священных ритуальных инструментов, в которых воплощены боги и духи мертвых шаманов. Основная задача симбанга - понять божественное послание, передаваемое их менду, и использовать менду для поклонения богам.
Шаманы типа мёнду сосуществуют с шаманами типа дан'гол. Считается, что они одержимы духами мертвых детей и способны предугадывать будущее, но не участвуют в общих ритуалах для богов.
Алтарь Сансингака, «Святилище Горного Бога». Святыни горного бога часто контролируются буддийскими храмами. Этот принадлежит Чонсусе (Храм Чонсу) на острове Канхва.Считается, что люди, которые становятся шаманами, «выбираются» богами или духами через духовный опыт, известный как шинбён («божественная или шаманская болезнь»). форма экстаза, который влечет за собой одержимость от бога и «самопотери». Сообщается, что это состояние проявляется в виде симптомов физической боли и психоза. Верующие утверждают, что физические и психические симптомы не подлежат лечению, но излечиваются только тогда, когда одержимый принимает полное общение с духом.
Болезнь характеризуется потерей аппетита, бессонницей, зрением и слуховые галлюцинации. Затем одержимый подвергается наэрим-гут, ритуалу, который служит как для излечения от болезни, так и для официального утверждения человека как шамана.
Корейские шаманы также испытывают синмён («божественный ветер»), который является проводником. бога, во время которого шаман пророчески говорит. Синмён также переживают целые общины во время внутренней хватки шамана, и это момент возбуждения, который избавляет от социального давления, как физического, так и умственного.
Корейские шаманы повествования включают ряд мифов, в которых обсуждается происхождение шаманов или шаманской религии. К ним относятся миф о принцессе Бари, миф Гонгсим и миф.
Повествование о принцессе Бари встречается во всех регионах, кроме Чеджу. Около ста версий мифа были расшифрованы учеными по состоянию на 2016 год, около половины из них - с 1997 года. По состоянию на 1998 год все известные версии пели только во время ритуалов, проводимых для умершего. Таким образом, принцесса Бари - богиня, тесно связанная с погребальными обрядами. Точная роль Бари варьируется в зависимости от версии, иногда она вообще не может стать божеством, но обычно ее называют богиней-покровителем шаманов, проводником душ умерших или богиней богини Большая Медведица.
Принцесса Бари держит цветок воскресения. Картина для шаманских ритуалов, восемнадцатый век. Несмотря на большое количество версий, большинство согласны с основной историей. Первый крупный эпизод, который разделяют почти все версии, - это брак короля и королевы. Королева рожает шесть дочерей подряд, к которым относятся роскошно. Когда она беременна в седьмой раз, королеве снится благоприятный сон. Королевская чета воспринимает это как знак того, что наконец-то рожает сына, и готовится к празднику. К сожалению, ребенок девочка. Разочарованный король приказывает выбросить дочь, называя ее Бари, от корейского 버리 - beori- «выбросить». В некоторых версиях ее нужно бросить два или три раза, потому что животные первый и второй раз защищают ее. Затем девушку спасает такая фигура, как Будда (который сожалеет, увидев ее, что не может взять женщину в ученики), горный бог или аист.
Когда Бари вырастает, один или оба ее родителя серьезно заболевают. Они узнают, что болезнь можно вылечить только с помощью лечебной воды с западных небес. В большинстве версий король и королева просят своих шестерых старших дочерей пойти за водой, но все они отказываются. В отчаянии король и королева приказывают снова найти принцессу Бари. В других версиях королевской чете сказано во сне или пророчестве найти свою дочь. В любом случае Бари предстал перед судом. Она соглашается отправиться на Западные небеса и уходит, обычно в мужских одеждах.
Детали квеста Бари различаются в зависимости от версии. В одном из старейших записанных рассказов, произнесенных шаманом из окрестностей Сеула в 1930-х годах, она встречает Будду, пройдя три тысячи лиг. Видя сквозь ее маскировку и отмечая, что она женщина, Будда спрашивает, действительно ли она может пройти еще три тысячи лиг. Когда Бари отвечает, что она продолжит идти, даже если она умрет, он дает ей шелковый цветок, который превращает огромный океан в землю, которую она может пересечь. Затем она освобождает сотни миллионов мертвых душ, заключенных в высокую крепость из шипов и стали.
Когда Бари, наконец, прибывает на место, где находится лечебная вода, она обнаруживает, что его защищает сверхъестественный страж (разного рода). природа), который также знает, что она женщина, и обязывает ее работать на него и рожать ему сыновей. Как только это будет сделано она может родить до двенадцати сыновей, в зависимости от версии ― ей позволено вернуться с лечебной водой и цветами воскрешения. Когда она возвращается, она обнаруживает, что ее родители (или родитель) уже умерли и что их похороны проходят. Она прерывает похоронную процессию, открывает крышки гробов, воскрешает своих родителей цветами и лечит их водой. В большинстве версий принцесса затем достигает божественности.
. Часть оригинала 그때 의 무장 산신제 와 평토제 를 반게 점지 하고, 비리 공덕 할아비 는 노제 길게 받게 점지 하고, 비리 공덕 할미 는 새 남굿 을 받을 때에 가시 문 쇠문 별비 를 받게 점지 했다. 그리고 바리 공주 일곱 아들 은 저승 의 시왕 이 되게 점지 하였다. 그렇게 점지 한 뒤 바리 공주 는 인도 국왕 보살 에 가면 수륙 제 공양 을 받으시고, 들 에 내리면 큰 머리 단장 에 입단 치마 입은 뒤에 은월 도 과 쇠 부채 를 손 에 들의 되었다. - <바리 공주>
Это шаманский рассказ, чье повторение составляет десятый ритуал Великого Кишки, самой священной последовательности ритуалов в шаманизме Чеджу.. Чогонг бон-пури - это миф о происхождении шаманской религии Чеджу в целом, до такой степени, что шаманы почитают миф как «корень богов» и отвечают, что «это было сделано таким образом в Чогонг бон-пури "на вопрос о происхождении определенного ритуала. Это также объясняет происхождение менду, священных металлических предметов, которые являются источником авторитета шамана Чеджу. Как и в большинстве произведений устной литературы, существует несколько версий повествования. Приведенное ниже резюме основано на версии, изложенной высокопоставленным шаманом Ан Са-ин (1912–1990).
Шаманский ритуал на острове Чеджу. Говорят, что современные ритуалы такие же, как и те, которые выполняли тройняшки для воскрешения Нога-данпунг-агасси в Чогонг бон-пури. Джимджин'гуку и Имчжон'гуку, богатой паре, приближается к пятидесяти годам, но они все еще имеют нет детей. Буддийский священник приходит из храма Хвангым и велит им делать подношения в его храме в течение ста дней. Они так и делают, и чудесным образом рождается девочка. Они называют ее Нога-данпунг-агисси. Когда девочке исполняется пятнадцать, оба ее родителя временно уезжают. Они заключают ее за две двери с семьюдесятью восемью и сорока восемью замками каждая и приказывают семейной служанке кормить ее через дыру, чтобы она не могла выйти из дома, пока они отсутствуют.
Буддийский священник Храм Хвангым узнает о великой красоте Нога-данпунг-агисси и приходит в дом, чтобы попросить милостыню. Когда девушка указывает, что не может выйти из дома, священник достает колокольчик и трижды звонит в него, ломая все замки. Когда она выходит, одетая завесу целомудрия, он трижды гладит ее по голове и уходит. Затем Нога-данпунг-агисси беременеет. Когда ее родители возвращаются, они решают убить ее, чтобы восстановить честь семьи. Когда семейная служанка настаивает на том, чтобы ее вместо этого убили, родители смягчаются и вместо этого решают изгнать обоих. Когда она уходит, ее отец дарит Нога-данпунг-агисси золотой веер.
Двое решают отправиться в храм Хвангым, встречая различные препятствия и пересекая по пути множество странных мостов. Слуга объясняет этимологию мостов, связывая каждое имя с процессом изгнания Нога-данпунг-агисси из семьи. В конце концов они достигают храма и встречают священника, который изгоняет ее в страну богини деторождения. В одиночестве она рожает тройняшек, которые вырываются из ее подмышек и груди. Омыв их в латунной ванне, она называет троих мальчиков Син-менду, Бон-менду и Сара-салчук Сам-менду.
Семья живет бедной жизнью. В возрасте восьми лет трое братьев становятся слугами трех тысяч коррумпированных аристократов, которые готовятся к экзаменам на государственную службу. Семь лет спустя аристократы отправляются в Сеул, чтобы сдать экзамены и взять с собой тройню. По пути аристократы оставляют тройняшек на мель на вершине грушевого дерева, но их спасает местный дворянин, которого предупреждает сон о драконах, попавших в ловушку на дереве. Они достигают Сеула и единственные, кто сдает экзамены. Возмущенные аристократы заключают Нога-данпунг-агисси в тюрьму «во дворце Индры трех тысяч небес». Обычно это понимается как метафора аристократов, убивающих ее, в других версиях явно упоминается убийство.
Тройняшки навещают своего отца, который заставляет их отказаться от своей старой жизни и стать шаманами, чтобы спасти свою мать. Он спрашивает своих сыновей, что они увидели первыми, когда пришли в храм, и они ответили, что видели небо, землю и ворота. Соответственно, священник дает им первый хеонмун, или гадальные диски, с начертанными китайскими иероглифами 天 «небо», 地 «земля» и 門 «врата».. Тройняшки проводят первые шаманские ритуалы, как приказал им их отец, при помощи Неосаменео-дорёна, молодого бога шаманской музыки. Ритуалы успешно воскрешают их мать. Затем тройня вызывает мастера-кузнеца из Восточного моря, чтобы выковать первые орудия менду. В некоторых версиях менду этого кузнеца ненадежны, и отец тройняшек вызывает небесного кузнеца по имени Чон'гённок, чтобы выковать качественное менду. В любом случае, тройняшки хранят их во дворце, где за ними будут наблюдать их мать и Неосаменео-дорён. Затем они возносятся в загробную жизнь, чтобы стать божественными судьями мертвых, вооружившись священными шаманскими ножами, которые они будут использовать, чтобы восстановить справедливость в отношении аристократов.
Некоторое время спустя, дочь государственного советника серьезно заболевает каждые десять лет: в возрасте семи, семнадцати, двадцати семи лет и так далее. В возрасте семидесяти семи лет она понимает, что больна sinbyeong, болезнью, посланной богами и вылеченной только посвящением в шаманизм. Однако нет никаких ритуальных приемов, которые она могла бы использовать. Она идет во дворец, где хранятся ритуальные принадлежности, и молится тройняшкам, которые дают ей священные предметы, необходимые для шаманского обряда инициации. Дочь советника - первый истинно человеческий шаман, и получение ею ритуальных предметов представляет собой передачу шаманских знаний первым поколением.
Знаменитый муданг, держащий пять дней Длинная кишка в сельской местности Южной Кореи в 2007 году. Кишка или кут - это обряды, выполняемые корейскими шаманами, включая подношения и жертвоприношения богам и предкам. Для них характерны ритмичные движения, песни, оракулы и молитвы. Эти обряды предназначены для создания благосостояния, поощрения приверженности между духами и человечеством.
С помощью песен и танцев шаман умоляет богов вмешаться в судьбу людей. Шаман носит очень красочный костюм и обычно говорит в экстазе . Во время обряда шаман несколько раз меняет свой костюм. Ритуалы состоят из различных фаз, называемых гори.
Существуют разные типы кишечника, которые различаются от региона к региону.
Чистота тела и ума - это состояние, необходимое для участия в ритуалах. Считается, что очищение необходимо для эффективного общения между живыми людьми и формами предков. Перед тем, как выполнить какое-либо внутреннее действие, алтарь всегда очищается огнем и водой, что является частью первого гори самого ритуала. Белый цвет, широко используемый в ритуалах, считается символом чистоты. Очищение тела выполняется путем сжигания белой бумаги.
Изображение муданга, выполняющего на животе, на картине под названием Munyeo sinmu (무녀 신무, 巫女 神 舞), созданной Шин Юнбок в конце Чосон (1805). Корейский шаманизм восходит к доисторическим временам, еще до появления буддизма и конфуцианства и влияние даосизма в Корее. Это похоже на китайский Wuism. Остатки храмов, посвященных богам и духам, были найдены на вершинах и склонах многих гор на полуострове.
Хотя многие корейцы обратились в буддизм, когда он появился на полуострове в 4-м веке. века, и принятая в качестве государственной религии в Силла и Корё, она оставалась второстепенной религией по сравнению с корейским шаманизмом.
С 15 века в штате Чосон, все изменилось с принятием неоконфуцианства в качестве государственной религии. Неконфуцианские религии были подавлены, а корейский шаманизм стал рассматриваться как отсталый пережиток прошлого. В конце 19-го и 20-го веков ряд обстоятельств, а именно влияние христианских миссионеров и разрушение общества, вызванное модернизацией, способствовали дальнейшему ослаблению корейского шаманизма, в конечном итоге проложив путь для значительного роста христианства..
В 1890-х, когда рушилась династия Чосон, протестантские миссионеры приобрели значительное влияние через прессу, возглавив демонизацию традиционной корейской религии и даже кампании насильственного подавления местных культы. Протестантская демонизация оказала бы длительное влияние на все последующие движения, которые способствовали полному уничтожению корейского шаманизма.
Во время японского правления Кореи японцы пытались включить корейский шаманизм в или заменить его на Государственный синтоизм. Однако в течение короткого периода в 1940-х годах, после поражения японцев, корейский шаманизм считался чисто корейской национальной сущностью.
Положение корейского шаманизма ухудшилось после раздела Кореи и установление северного социалистического правительства и южного прохристианского правительства. Южнокорейская политика против суеверий 1970-х и 80-х годов запрещала традиционную религию и уничтожала все исконные святыни. Эта политика была особенно жесткой при правлении Пак Чон Хи. В Северной Корее все шаманы и их семьи становились жертвами «враждебного класса», и считалось, что у них плохая песня, «испорченная кровь».
В последние десятилетия корейский шаманизм пережил возрождение на юге Корея, в то время как в Северной Корее, согласно демографическому анализу, примерно 16% населения исповедуют ту или иную форму традиционной этнической религии или шаманизма.
С начала 19 века ряд возникли движения возрождения или обновления традиционного корейского шаманизма. Для них характерны организованная структура, систематизированная доктрина и совокупность библейских текстов. Их можно разделить на три основные группы: семья тэджонгизма или дангунизма, движений, восходящих к донгхаку (включая хондоизм и суунизм ) и семья джёнсанизма (включая Jeungsando, Daesun Jinrihoe, ныне вымерший бочхонизм и многие другие секты).
Шаманская святыня в Ансане, Южная Корея. В левом окне изображено манжа, что в Южной Корее обозначает шаманское сооружение. Исторически корейский шаманизм и традиционная религия опирались на систему родовых святынь, саданг (사당), подобных тем найдено в Китае и Японии. Более крупные храмы называются мио (буквально «храм») или гунг (буквально «дворец»). Корейские шаманские храмы можно отличить по символике тэгык (태극) и манжа (만자), а некоторые из них имеют ворота, похожие на японские синтоистские тории.
Практически все традиционные святыни были разрушены в XIX и XX веках во время христианских гонений и правительственных кампаний за «модернизацию». В последние годы имели место случаи восстановления святынь и возобновления обрядов в некоторых деревнях.
 | Викискладе есть средства массовой информации, связанные с шаманизмом Кореи. |
| journal =() CS1 maint: ref = harv (link )| journal =() CS1 maint: ref = harv (link )| journal =() CS1 maint: ref = harv (link )