Падмападачарья

редактировать
Падмападачарья Самадхи

Падмападачарья
Личное
Религия индуизм
Процветал 4 век до н.э.
Религиозная карьера
Под влиянием

Падмападачарья был индийским философом, последователем Ади Шанкары.

Даты Падмапады неизвестны, но некоторые современные ученые относят его жизнь к середине 8-го века; точно так же информация о нем поступает в основном из житий. Что известно наверняка, так это то, что он был прямым учеником Шанкары, из которого он был более молодым современником. Падмапада был первым главой Пури Говардхана матха. Считается, что он основал математику по имени Текке Матам в Триссуре, Керала. Кералиты считают, что он был намбутири из Веманиллома, хотя, согласно текстовым источникам, он был из региона Чола в Южной Индии.

Падмапада вместе с Сурешварой разработали идеи, которые привели к основанию школы комментаторов Виварана. Единственная сохранившаяся работа Падмапады, известная как подлинная, - это Панчападика. Согласно традиции, это было написано в ответ на просьбу Шанкары прокомментировать его собственную Брахмасутрабхасью, и однажды написанное было уничтожено ревнивым дядей. Предполагается, что сохранившийся текст - это то, что Шанкара мог вспомнить из комментария; Безусловно, все, что сохранилось от произведения, - это развернутая полировка первых четырех афоризмов.

Жизнь Падмападачарьи является примером отношений Гуру-Шишья. Для Падмападачарьи Гуру - это все, и его повеление - высшее. Однажды, когда он был на противоположном берегу реки, Шанкара, который был на другой стороне, позвал его, и Падмадачарья, даже не подумав, что он может утонуть в разлившейся реке, пошел, и лотос появлялся на каждом шагу, который он делал. и держите его ноги, чтобы он не утонул - и поэтому он стал известен как Падма-Пада - Лотос - Стопы. Его преданность иллюстрирует отношения Гуру и Шишьи.

СОДЕРЖАНИЕ
  • 1 Панчападика
  • 2 Источники и дополнительная литература
    • 2.1 Основные тексты
    • 2.2 Дополнительные тексты
Панчападика

В этой работе Падмапада развивает полную теорию познания на основе представления Шанкары об адхьясе («наложение» - «кажущееся представление сознанию чего-то как чего-то другого» [Граймс, стр. 602]). Развивая, расширяя, анализируя и критикуя это понятие, Падмапада проложил путь эпистемологии Адвайта Веданты.

Также важна «критика различий» Падмапады; он утверждал, что отношения между дживой (эмпирическим «я») и атманом (лежащим в основе духовным «я») являются отношениями отражения к прототипу. Согласно этой теории отражения ( пратибимбавада ), джива - это проявление абсолютной реальности ( брахман / атман), отраженное в невежестве.

Эта теория имеет эффект перехода от точки зрения предшественников Падмапады, согласно которой «я» должно было быть отвергнуто как не брахмана, к точке зрения, согласно которой просветление приносит понимание того, что все есть брахман: «Таким образом, джива или« лицо в зеркале »- это не что иное, как чем Атман или оригинальное лицо ". (Граймс, стр. 602) Для Падмапады, как и для Шанкары:

«установление сущностного Я - это не столько вопрос« мистического »опыта, происходящего во времени, НО, сколько вопрос исследования, состоящего из тщательного и сосредоточенного самоанализа и размышления над своим обычным опытом». (Comans, стр. 213)

Источники и дальнейшее чтение

Основные тексты

  • Панчападика Падмапады, пер. D. Venkatramiah, Gaekwad's Oriental Series 107 (Baroda: Oriental Institute, 1948).
  • Панчападика Падмапады, под ред. С. Шрирама Шастри и С. Р. Кришнамурти Шастри (Мадрас: Мадрас, правительство, восточная серия, 155, 1958)

Вторичные тексты

  • Майкл Команс, «Поздняя веданта» (в издании Брайана Карра и Индиры Махалингам. Companion Encyclopedia of Asian Philosophy. Лондон: Routledge, 2001. ISBN   0-415-24038-7
  • Джон Граймс, «Падмапада» (в Роберте Л. Аррингтоне [ред.]. Товарищ философов. Оксфорд: Блэквелл, 2001. ISBN   0-631-22967-1 )
  • JN Mohanty, «Может ли Атман стать объектом (Мыслей о? Шанкаре в заявлении: най атм ekāntena avisaya)», в его очерках по индийской философии, изд. Puroshottama Bilimoria. Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета, 2002. ISBN   0-19-565878-7
Последняя правка сделана 2024-01-10 06:28:35
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте