Войти
The Vachanamrut 
Swaminarayan and его старшие ученики 
Рукопись Вачанамрута Вачанамрут (IAST: Vacanāmta, букв. «увековечение амброзии в форме слов») - священный индуистский текст, состоящий из 273 религиозных бесед, прочитанных Сваминараян с 1819 по 1829 г. н.э. и считается основным богословским текстом в Сваминараян Сампрадайя. Сваминараян, составленный четырьмя своими старшими учениками, отредактировал и одобрил Священное Писание. Поскольку последователи считают Сваминараян Парабрахманом, или Богом, Вачанамрут считается прямым откровением от Бога и, таким образом, наиболее точной интерпретацией Упанишад, Бхагавад-гиты и других важных индуистских священных писаний.. В Вачанамруте Сваминараян очерчивает Акшар-Пурушоттам Даршан и необходимость гуру Акшарбрахмана для достижения мокши, духовного состояния, характеризующегося вечным блаженством и преданностью Богу. Последователи регулярно читают это Священное Писание, и ежедневно в храмах Сваминараян по всему миру проводятся беседы.
Сборнику проповедей Сваминараяна присвоено название «Вачанамрут», составное слово, образованное от двух гуджаратских слов: вачан (вачан), что означает «слова», и амрут (амрита), что означает «бессмертный нектар». Таким образом, Вачанамрут переводится как «увековечивающая амброзия в форме слов», поскольку считается, что учение Сваминараяна в этом писании приносит вечное освобождение. Индивидуальный дискурс в сборнике также называется Вачанамрут.
Вачанамрут представляет собой хронологическую антологию 273 религиозных бесед, прочитанных Сваминараяном в конце его жизни, между 1819 и 1829 годами нашей эры. Хотя Вачанамрут принимается в текстовой форме, он почитается в традиции из-за слов Сваминараяна, заключенных в нем.
Четверо старших учеников Сваминараяна, Гопалананд Свами (Гопалананда Свами), Муктананд Свами (Муктананда Свами), Нитьянанд Свами (Нитьянанда Свами) и Шукананд Свами (Шукананда Свами) записали и составили лекции. Ахмедабадская епархия в рамках Сваминараянской сампрадаи принимает Брахмананда Свами (Брахмананда Свами) в качестве пятого редактора. Научные способности составителей, литературные и поэтические знания и прозрачность вносят свой вклад в достоинства Вачанамрута.
Составители написали текст на гуджарати, наречии региона, в котором находится Сваминараян. выступил с речами. Хотя Сваминараян был из хинди-говорящего региона современного Уттар-Прадеша, он принял язык гуджарати для своих последователей. В 1859 году ведущий гуджаратский ежемесячный журнал цитировал образцы из Vachamarut, показывающие, как Сваминараян поднял стандарты гуджаратской прозы.
Vachanamrut также был переведен с гуджарати на другие языки, такие как английский, хинди, телугу, тамильский., и маратхи. Брахмананд Свами перевел Вачанамрут на язык врадж. Шри Харивакьясудхасиндху (Шри Харивакьясудхасиндху) - это санскритская адаптация Вачанамрута Шатананда Муни (Шатананда Муни).
Составители Вачанамрута начали документировать и редактировать Свасесаминараян в 18 году. собрал около 2000 проповедей за десять лет. По указанию Сваминараяна, чтобы текст оставался приемлемым по размеру без чрезмерного повторения, они выбрали в общей сложности 262 проповеди. Еще 11 признаны каноническими Ахмедабадской епархией, всего 273.
Первая беседа состоялась 21 ноября 1819 года, а последняя беседа состоялась 25 июля 1829 года - обе в Гадхаде. В Лойе 7, 115-й беседе, состоявшейся 8 декабря 1820 года, Нитьянанд Свами представляет Сваминараяну текст для рассмотрения и одобрения. В нем говорится, что Сваминараян был «чрезвычайно доволен» рукописью. Эта одобренная документация также подтверждает его подлинность.
Двор дарбара Дада Хачара в Гадхаде Вачанамрут начинается с предисловия, называемого партхаро (партхаро), который предоставляет подробный отчет о деятельности Сваминараяна, его взаимодействии с преданными и его внешности.
Отдельные выступления пронумерованы, упорядочены в хронологическом порядке и распределены по категориям в зависимости от места, где они были представлены. Беседы проходили в различных городах и деревнях Гуджарата, Индия, в частности, в Гадхаде, Сарангпуре, Карияни, Лойе, Панчала, Вартале, Амдаваде, Ашлали и Джеталпуре. Дополнительный раздел, принятый Ахмедабадской епархией, включает беседы из Амдавада, Ашлали и Джеталпура. В то время как отдельные дискурсы не имели названия в ранних рукописях, а отдельные Вачанамруты упоминались только по их разделу и номеру, Гунатитананд Свами и свами из мандира Джунагадх создали названия для отдельных дискурсов, которые служат в качестве мнемонических инструментов. BAPS Swaminarayan Sanstha использует эти заголовки в своей версии текста, который является точной печатной версией текста Vachanamrut, опубликованного в 1928 году под эгидой Ачарьи Шрипатипрасада из Vartal епархии.
Карта Гуджарата с указанием деревень, где был записан Вачанамрут Один из составителей, Муктананд Свами, получил от Сваминараяна указание указать точную дату каждого выступления и имена тех, кто задавал вопросы в сборке. Вводный абзац также отмечает обстановку и атмосферу собрания и описывает сидящую публику. Более того, сам Сваминараян описан с замысловатыми деталями, включая цвет и стиль его одежды и украшений. Иногда подробно описывается место, на котором сидит Сваминараян, и направление, в котором он смотрит.
Что касается деталей и точной датировки, представленных во вступительных параграфах каждого Вачанамрута, Джон Кармен, профессор сравнительного религиоведения в Гарвард отмечает, что включение такой информации в библейский текст сводит на нет распространенное на Западе заблуждение о том, что религиозная Индия лишена чувства истории.
Стиль дискурс в высшей степени диалогичен и дидактичен, большинство из них имеет форму вопросов и ответов, аналогичных упанишадической традиции диалога гуру-ученик, в котором диалоги происходят между гуру и учениками. Эти проповеди не были ограничены какой-либо социальной группой или полом, поскольку монахи, ученые, крестьяне, ремесленники и женщины присутствовали на собраниях и все активно участвовали в диалоге.
В Вачанамрут, Сваминараян излагает свое богословие и его конечную цель, мокша (мокша), духовное состояние, характеризующееся вечным блаженством и преданностью Богу.
Сваминараян заявляет в Гадхада II-28 и Гадхада III-10, что его учения отражают основы, которые он определил из различных авторитетных индуистских священных писаний, таких как Веды, Упанишады, Шримад Бхагаватам и Бхагавад Гита.
В Вачанамарут Гадхада I-7 Сваминараян объясняет, что существует пять вечных экзистенциальных сущностей : джива (джива), ишвар (ишвара), майа (майа), Акшарбрахман (Акшарабрахман, также Акшара, Акшара или Брахман), Парабрахма n (Парабрахман, или Пурушоттам, Пурушоттама).
Критическим аспектом онтологических сущностей, представленных Сваминараяном, является интерпретация и описание Акшара. Шанкара, Рамануджа и другие передают значение Акшара либо Высшему Существу (Богу), либо джада-пракрити, либо мукта атме. Напротив, Сваминараян объясняет, что Акшар - это отдельная реальность с четырьмя различными формами, включая обитель Парабрахмана, личного слугу Парабрахмана в этой божественной обители, разумный субстрат, пронизывающий и поддерживающий творение (чидакаш, чидакаша), и Акшарбрахман Гуру, присутствующий на Земле. 272>
В Гадхаде I-63 Сваминараян описывает выдающееся положение и обширность Акшара по сравнению с другими сущностями, чтобы подчеркнуть необходимость сначала понять Акшара, прежде чем человек сможет понять Бога (Парабрахмана) совершенно и полностью.
Сваминараян объясняет, что конечной целью его теологии является мокша, освобождение от невежества, порожденного майей, и цикла рождений и смертей для достижения бесконечного блаженства через бесконечную преданность Богу. Мокша может происходить в момент смерти или при жизни через общение с Акшарбрахманом Гуру.
В Гадхаде III-39 Сваминараян описывает майю как самоотождествление с физическим телом, которое также включает в себя материальные блага и личные вещи. таланты. Чтобы преодолеть это неведение, Сваминараян объясняет в Гадхаде II-20, что человек должен стать брахмарупом (brahmarūp), возвышенным состоянием, достигаемым после развития качеств Акшарбрахмана. Различие между дживой (т. Е. Индивидуумом) и Акшарбрахманом не теряется в этом высшем состоянии.
Хотя человек может настойчиво добиваться этого состояния, его можно достичь только по милости Бога. В Сарангпуре 11 Сваминараян определяет экантик дхарму (ekāntik dharma), четырехступенчатую практику, необходимую для получения этой милости. Экантик дхарма состоит из дхармы (дхармы; соблюдение кодексов поведения), гнана (гьяна; знание атмана), вайрагьи (вайрагья; непривязанность к мирским удовольствиям) и бхакти (бхакти; преданность в сочетании с пониманием величия Бога).
Экантик дхарма совершенствуется через общение с Акшарбрахманом Гуру, что Сваминараян объясняет как следование командам гуру (в Гадхаде I-78 и Гадхаде II-51), размышляя о его достоинствах (в Гадхаде I-58), и предлагая ему поклонение (в Вартале 5 и Сарангпуре 3).
Таким образом, философия Сваминараяна, описанная в Вачанамруте, утверждает, что джива нуждается в руководстве Акшарбрахмана Гуру, чтобы превзойти майю и стать брахмарупом, чтобы жить. в служении Парабрахману.
Махант Свами Махарадж беседа о Вачанамруте Преданные регулярно читают Вачанамрут с намерение понять и реализовать Swam Инараяна, которые составляют основу Сваминараян Сампрадаи. Регулярные лекции и обсуждения Вачанамрута в сваминараянских мандирах способствуют духовному развитию. Вачанамрут также используется для чтения и толкования на ежедневных и еженедельных духовных собраниях в храмах Сваминараян. Дуглас Бреар описал обсуждение Vachanamrut как форум, на котором ведущий будет использовать примеры из повседневной жизни, чтобы объяснить сложные концепции, но также побуждает других участвовать с вопросами или личными примерами.
Чтобы удовлетворить растущую аудиторию, Vachanamrut был переведен с гуджарати на английский, хинди, телугу, тамильский и маратхи. Кроме того, Вачанамрут доступен в формате кроссплатформенного цифрового приложения с обширными аннотациями и учебными пособиями.
Философия Сваминараяна Акшар-Пурушоттам учит, что Акшарбрахман Гуру является наиболее квалифицированным специалистом по интерпретации священного текста. Потому что только он является Акшарбрахманом (Брахманом), полностью утвердившимся в Парабрахмане (ништша) и обладающим прямым и абсолютным осознанием писаний (шротрийам). Сам Сваминараян заявляет в беседе Лойя 11: «Священные писания следует слышать только от Сатпуруша (Сатпуруши), но никогда от нечестивого человека». И снова в Вартале 12 Сваминараян заявляет: «... никто никогда не сможет достичь освобождения, слушая Гиту или Шримад-Бхагавату от человека, который не верит в Бог соединен со знанием своего величия ».
