Войти
| Автор | Чарльз Тейлор |
|---|---|
| Язык | Английский |
| Тема | Secularity |
| Publisher | Harvard University Press |
| Дата публикации | 2007 |
| Тип носителя | Печать |
| Страницы | 874 |
| ISBN | 978-0-674-02676-6 |
Светский век- это книга, написанная философом Чарльзом Тейлором который был опубликован в 2007 г. издательством Harvard University Press на основе более ранних Гиффордских лекций Тейлора (Эдинбург, 1998–1999). Известный социолог Роберт Белла назвал «Светский век» «одной из самых важных книг, написанных в моей жизни».
В последние годы светскость стала важной темой гуманитарных наук и общественные науки. Хотя между учеными по-прежнему существуют важные разногласия, многие начинают с того, что секуляризм - это не просто отсутствие религии, а скорее интеллектуальная и политическая категория, которую следует понимать как историческую конструкцию. В этой книге Тейлор рассматривает изменение западного общества от состояния, в котором почти невозможно не поверить в Бога, к состоянию, в котором вера в Бога - просто один из вариантов. из многих. Он возражает против точки зрения, согласно которой светскость в обществе вызвана ростом науки и разума. Он утверждает, что эта точка зрения слишком упрощена и не объясняет, почему люди отказываются от своей веры. Тейлор начинает с описания Средневековья и представляет изменения, которые привели к наступлению современной светской эпохи. Средние века были временем очарования. Люди верили в Бога, ангелов, демонов, ведьм, церковных таинств, реликвии и священные места. Каждый из этих типов вещей имел таинственное, реальное воздействие на людей и общество. Раннее средневековье довольствовалось наличием двух скоростей духовного развития людей. духовенство и еще несколько человек двигались быстрее, интенсивнее. Ожидалось, что все остальные будут только продвигаться вперед с более медленной духовной скоростью. Средневековье было сосредоточено на приведении каждого в более высокую сферу духовности и жизни.
Еще несколько сотен лет назад общая точка зрения на Североатлантический мир была в основном христианской. Большинство людей не могли бы даже рассматривать точку зрения без Бога. Культура изменилась, и теперь большинству людей доступны разные точки зрения. Это изменение достигается за счет трех основных аспектов деизма: во-первых, антропоцентрический сдвиг в нынешнем понимании Природы как прежде всего для людей; во-вторых, идея о том, что Бог относится к нам в первую очередь через безличный порядок, который Он установил; и в-третьих, идея о том, что религию следует постигать из Природы только с помощью разума. Деизм считается основным промежуточным звеном между предыдущей эпохой веры в Бога и современной светской эпохой. Различают три режима секулярности: первый - секуляризованные общественные пространства; во-вторых, упадок веры и практики; и в-третьих, культурные условия, при которых неверие в религию является жизнеспособным вариантом. В этом тексте основное внимание уделяется секулярности три.
В своей предыдущей работе Источники самости: создание современной идентичности Тейлор фокусируется на событиях, которые привели к идентичности современных людей в Запад. Эта работа фокусируется на развитии, которое привело к созданию современных социальных структур. Содержание Источников Самости дополняет Светский век. Тейлор обсудил политические последствия A Secular Age в интервью The Utopian.
Тейлор «рассказывает историю... о 'секуляризация 'на современном Западе »(стр.ix), и к чему сводится этот процесс, т. Е. К религии:« как то, что отступает в общественном пространстве (1), или как тип веры и практики, которая находится или не находится в регрессии (2), и как определенный вид веры или обязательства, условия которых в эту эпоху изучаются (3) ». (стр. 15)
Тейлор не считает, что снижение веры произошло из-за того, что «Дарвин опроверг Библию », как якобы сказал Хэрроу школьник в 1890-х ». Поэтому он хочет обсуждать веру и неверие «не как конкурирующие теории... а как различные виды жизненного опыта, которые так или иначе участвуют в понимании вашей жизни» (стр. 5). Где место богатства или полноты и его противоположность - место отсутствия или изгнания? Есть также «среднее состояние», повседневная деятельность между крайностями и их значение.
Для верующих место полноты - Бог. Для неверующих это под силу разуму (Просветление ) или Природе, или нашим внутренним глубинам (Романтизм ). Кроме того, постмодернизм хочет стоять вне разума и чувств, исходя из идеи, что полнота - это проекция, которую невозможно найти.
В старом мире люди могли иметь наивную веру, но сегодня вера или неверие являются «рефлексивными» и включают знание, в которое другие люди верят или не верят. Мы оглядываемся на другие убеждения, но все еще живем «фоном», наши убеждения «удерживаются в контексте или рамках принятого как должное... неявного... потому что никогда не формулировались». (стр. 13)
«[W] почему было практически невозможно не поверить в Бога, скажем, в 1500 году в нашем западном обществе, в то время как в 2000 для многих из нас это не только легко, но даже неизбежно? " (стр.25). Божье присутствие отступило в трех измерениях. (1) Люди больше не воспринимают природные явления как стихийные бедствия. (2) Общество «можно представить только как основанное на чем-то более высоком, чем человеческие действия в светское время». (стр. 25) (3) Люди жили тогда в заколдованном мире, теперь в разочаровании.
Отвергая теорию «вычитания» секуляризации, Тейлор считает, что движение за реформы в христианстве, направленное на то, чтобы поднять всех до высочайшего уровня религиозной преданности и практики, вызвало движение к секуляризация. Дисциплинированное реформатское «я» заменило «пористое» «я», уязвимое для внешних сил, таких как духи и демоны, новым «буферным» я, дисциплинированным и свободным агентом, живущим в постепенно разочаровывающемся мире.
Успех реформ и распространение успешных дисциплинированных личностей приводит к дисциплинарному обществу, которое начинает принимать меры против хулиганства и недисциплинированности: контролировать бедных, укрощать воинов аристократию, подавлять "пиршества" плохого управления "как Карнавал. Кальвинисты и пуритане были «трудолюбивыми, дисциплинированными... взаимно предсказуемыми... С такими людьми можно построить безопасное, хорошо организованное общество». (стр. 106) Успех проекта стимулировал антропоцентризм, открывший врата безбожному гуманизму. (стр. 130) «Таким образом, непривязанная дисциплина создает новый опыт самости как имеющий телос автаркии ». (стр. 138)
Ранние люди были встроены в мир тремя способами: в их небольшую социальную группу, в которой религиозный ритуал был идентичен социальному ритуалу; в космос, в заколдованный мир духов и сил; и космос в божественное, так что боги тесно вовлечены в проект человеческого процветания. Таким образом: «Человеческие агенты встроены в общество, общество в космосе, а космос включает в себя божественное». (стр. 152)
Это вложение нарушено для элиты «высшими» религиями Осевого века. Люди - это личности, больше не включенные в общество, Бог больше не встроен в космос, а отделен, и понятие человеческого процветания трансформируется, например, в «спасение, которое выводит нас за пределы того, что мы обычно понимаем как человеческое процветание». (стр. 152) В Реформацию и после нее это расслоение все больше и больше распространялось от элиты на все население.
В последнее время все больше и больше: «Люди - рациональные, общительные агенты, призванные мирно сотрудничать ради их взаимной выгоды». (стр. 159) Это современное социальное воображаемое - это современный моральный порядок, и это радикальный разрыв с двумя досовременными моральными порядками, идеей «Закона народа» (стр. 163 ) или организация общества «вокруг понятия иерархии в обществе, которое выражает и соответствует иерархии в космосе». (стр. 163)
Тейлор видит «три важные формы социального самопонимания». (стр. 176) «Это, соответственно, (1)« экономика », (2) публичная сфера и (3) практика и перспективы демократического самоуправления». (стр.176) И экономика, и общественная сфера рассматриваются как существующие независимо от политической власти. В понятии экономии есть «невидимая рука » и обмен преимуществами во взаимосвязи взаимосвязанных причин. Государство становится «управляющей силой, которая может обеспечить процветание экономики». (стр. 178)
Этот новый моральный порядок больше не является обществом «опосредованного доступа», где субъекты удерживаются вместе вершиной, Королем. «Мы перешли от иерархического порядка личных связей к безличному эгалитарному, от вертикального мира опосредованного доступа к горизонтальным обществам прямого доступа». (стр. 209)
Тейлор предполагает, что его подход может быть подвергнут критике как «идеализм» против марксистского требования «материализма ». Но идеи и материальные условия неразделимы. «Идеи» всегда приходят в историю, обернутые в определенные практики »(стр. 213).
Программа реформ, создав дисциплинированное, упорядоченное общество, в котором уязвимое «пористое я» превратилось в отстраненное «буферное я», создала дистанцию между людьми и Богом. Таким образом, исключительный гуманизм стал возможным благодаря «представлению о мире, созданном Богом... Бог относится к нам в первую очередь посредством установления определенного порядка вещей... Мы подчиняемся Богу, следуя требованиям этого заказ." (стр. 221) Истинная, изначальная, естественная религия, некогда скрытая, теперь должна быть снова раскрыта.
Христианство всегда предусматривало обычное человеческое процветание, но включало в себя непостижимую божественную благодать. С деизмом благодать затмилась, так как людям, наделенным разумом и доброжелательностью, нужны только эти способности для выполнения Божьего плана. Божье провидение, некогда бывшее тайной, - это просто Божий план. В конце концов, мы приходим к Фейербаху : «потенциальные возможности, которые мы приписываем Богу, на самом деле являются человеческими возможностями». (стр. 251)
Тейлор делает тройное заявление. Во-первых, этот «исключительный гуманизм действительно возник в связи с альтернативным набором моральных источников этики свободы и взаимной выгоды». Во-вторых, «в то время это не могло возникнуть иначе». (стр. 259) В-третьих, то, что сегодня широкий диапазон неверия все еще происходит «из этики благодетельного порядка».
Обычная интерпретация меняющегося понимания Бога в последние столетия - это переход от «верховного существа с силами... [из] деятельности и личности » Богу как создателю «структуры, управляемой законом», или «безразличной вселенной, где Бог либо безразличен, либо не существует». (стр. 270) Это история вычитания, но Тейлор считает, что это сложнее, чем это.
Официальная история Просвещения гласит, что «люди начали использовать Разум и Науку вместо религии и суеверий» (стр. 273), чтобы объясните мир. Социальный порядок может быть организован с помощью рациональных кодексов и человеческих отношений, которые имеют значение, прописанные в кодексах. Но движущей силой этого развития было реформированное христианство и его переход к образующему Богу в период раннего Нового времени.
В новом эпистемическом затруднительном положении люди «приобретают знания, исследуя безличные порядки с помощью помощь отстраненного разума ". (стр. 294) Они образуют «общества в соответствии с нормативными положениями современного морального порядка». В секуляристском понимании, «люди обнаруживают, что они просто люди, объединенные в общества, у которых не может быть никаких других нормативных принципов, кроме принципов MMO». (стр. 294) «Это массивное смещение горизонта».
Тейлор видит три стадии эффекта новой, взрыва секулярности, начиная с «исключительной альтернативы христианской вере» (стр. 299) в 18 веке. За этим последовало диверсификация в 19 веке, вплоть до ницшеанского разрыва с гуманизмом свободы и взаимной выгоды. Наконец, за последние пятьдесят лет «новая» взорвалась, чтобы охватить ниже элиты целые общества и включает «обобщенную культуру 'аутентичности ', или выразительного индивидуализма ». собственная вещь.
Но есть перекрестное давление. На фоне свободы от «беспочвенных страхов» возникает ощущение недомогания, чего-то потерянного. Героизм теряется при понижении уровня устремлений; утилитаризм считается слишком плоским и поверхностным. Смерти нет места.
Неверие в середине-конце 19 века начало подбирать глубокое новое понимание вселенной, ее необъятности в пространстве и времени и отсутствия плана. Тейлор называет это современным «космическим воображаемым» (естественная версия современного «социального воображаемого»). «Наше нынешнее восприятие вещей нигде не касается дна». (стр. 325). Благодаря идее возвышенного и восстановления «источников симпатии» (стр. 344) в Гердере и Руссо, потерянных из-за непривязанного разума, мы достигаем в конечном итоге Завещание из Шопенгауэра. Мы переживаем вселенную, может быть, без «рационального, благотворного плана», бездонную и «локус нашего темного происхождения».
Это приводит к теории Фрейда, согласно которой «высшие функции, мышление, желание, являются... продуктом нейрофизиологических функций в нас». (стр. 348) Новое воображаемое поддерживает ряд взглядов, от «жесточайшего материализма до христианского ортодоксии ». (стр. 351) Это запутало войну между верой и неверием.
Открытие различных способов познания мира включает в себя сдвиг в месте искусства. Вместо мимесиса, пересказа христианского мировоззрения через его стандартные символы и ориентиры, мы имеем творческое искусство, которое должно развивать свои собственные ориентиры. Художники «заставляют нас осознать нечто в природе, для чего еще нет устоявшихся слов... В этом« более тонком языке »... что-то определяется и создается, а также проявляется». (стр. 353) Это относится к поэзии, живописи и музыке, принимающим «абсолютный» оборот, не связанным с повествованием и репрезентацией. Тем не менее, они все еще движутся. Но почему? Тайна предоставляет место духовному и глубокому для неверующего.
Тейлор обращается к Шиллеру и его понятию «красота как средство нравственности», «стадия единства как более высокая ступень, выходящая за рамки морализма», достигаемая через игру, как мы » создавать красоту и отвечать на нее ". (стр. 358) Это создает неопределенное пространство «между религиозной приверженностью и материализмом». (стр. 360)
В 19 веке на отказ людей от веры в Бога повлияли два дополнительных фактора: успехи в науке и библейских исследованиях, а также новое космическое воображаемое.
Люди пришли к выводу, что «безличный порядок закономерностей» был более зрелой точкой зрения, чем вера в личного Бога. Новое космическое воображение вселенной, огромной во времени и пространстве, также выступало против «личного Бога или благой цели». материалистический взгляд взрослый; вера в личного Бога по-детски.
Другая точка зрения связана с Ницше, «пост- шопенгауэровским » видением, которое замечает «иррациональные, аморальные, даже насильственные силы внутри нас." (стр. 369) Их «нельзя просто осудить и искоренить, потому что от них зависят наше существование и / или жизненная сила, творчество, сила, способность создавать красоту». Это восстает против Просвещения таким образом, что перекликается со старым аристократическим и воинственным этосом, «восстанием изнутри неверия... против первенства жизни» (стр. 372), т.е. , что «наша высшая цель - сохранить и преумножить жизнь, предотвратить страдания... Правильно понимаемая жизнь также утверждает смерть и разрушение». (стр. 373)
Таким образом, люди могут жить в мире, не встречая «эха снаружи». Эта точка зрения воспринимает «свой мир полностью как имманентный ». (стр. 376)
После возрождения веры, движимой евангелическим движением, к 1830-м годам элиты снова начали испытывать перекрестное давление между «неизбежной идеей безличного порядка». (стр. 378) и необходимость избегать уплощенного мира, лишенного ценностей христианства. Карлайл попытался поверить в «человеческий потенциал для духовного / нравственного восхождения» (стр. 380) перед лицом «утилитарно-торгово-индустриального общества». В Мэтью Арнольде это становится верой в культуру, «лучшее, о чем думали и говорили в мире». (стр. 384) Дарвин и эволюция изменили все, но «потребность сформулировать что-то более полное, глубокое» (стр. 391) сохраняется.
Траектория высокой культуры сопровождалась медленной заменой вертикального понимания общества современной горизонтальной идеей прав индивидов, связанных во взаимной выгоде, сочетание конституционной монархии, прав и свобод, протестантских религий и британской «порядочности», то есть характера и самообладания. Эта напряженная этика веры положила начало «неверующей философии самоконтроля» (стр. 395) в Лесли Стивене и Джоне Стюарте Милле, «гуманизм альтруизма и долга ". (стр. 398)
Но этот морализм спровоцировал восстание молодежи в конце века. Это было слишком материалистично и слишком удушающе. Новые повстанцы выступали против не только «этики самоконтроля в ее альтруистическом, публичном аспекте, но также и в ее индивидуалистическом, самосовершенствующемся аспекте« самопомощи »». (стр.401) В одной версии, с G. М. Тревельян, он балансирует на грани материального / трансцендентного разделения, в другом, с Уолтером Патером, он заменяет трансцендентное на эстетизм.
Блумсбери был другим подходом, этикой «личных отношений и прекрасных состояний ума». (стр. 405) Он нес имманентность еще один шаг, отождествляя внутренне ценное с внутренним опытом и чувствительностью. Затем пришла Первая мировая война. Здесь шла война за «цивилизацию... защиту жизни от насилия с помощью порядка и закона». (стр. 407) И все же война была «большим отрицанием цивилизованной жизни, чем любой враг угрожал». Таким образом, Эзра Паунд понимает "испорченную цивилизацию" и Т. С. Элиот "Пустошь." Для интеллектуалов было невозможно жить в ментальном мире Руперта Брука. Образованные люди не могли использовать образы преданности и патриотизма бездистанции и иронии. «Воля была подозрительной» (стр. 411), «формула разрушения, а не добродетели». Мы приходим к послевоенному консенсусу в отношении интервенционистского государства. Есть возможность поверить в то, что в этом есть разумный отказ, уверенная, сохраненная личность.
Траектория принимала разные формы в католических культурых. В частности, в Франции современный порядок взаимной выгоды в его версии Руссо республиканским и антихристианским, если не всегда явно атеист. Представление о людях как о невинных и добрых требует порядка, противоположного порядка первородному греху. Социальное воображаемое «основано на исключительном гуманизме» (стр. 412) и радикализируется в марксистском социализме. Этому воображаемому противостояла «Реакция», вертикальная иерархия, «где уважались различия в рангах» (стр. 413), и каждый имел свое место под властью монархии, хотя и оправданной ее благотворными последствиями, а не онтическим логотипы.
Идеальный порядок, подчеркивающий, свободы и демократию, противопоставляется контр-идеалу, подчеркивающему послушание, иерархию, принадлежность и дажеу ». (стр. 414) Но могут быть пересечения: Конт и научная «религия, обеспечивающая социальную сплоченность» и неверующий Ницше с героями, страдающими неистребимыми измерениями, которое «герои научись смотреть в лицо» и преодолевать ». (стр. 415) К 1912 году Анри Массис и пишет о поколении молодежи, нуждающейся в новой дисциплине, чтобы создать порядок, иерархию и приверженность против поколения дилетантов 1885 года. Это движение было разрушен в Первой мировой войне. Многие пошли на войну, радуясь возможности проявить «героизм и самоотверженность», но были «отправлены на смерть в долгой, механизированной бойне». (стр. 417)
Кризис цивилизации нанес серьезный удар по устоявшемуся христианству и спровоцировал «новые, неверующие варианты вертикального идеала порядка» (стр. 418) в фашизме и нацизм. Таким образом, борьба между верой и неверием «была связана с идеалами и контр-идеалами морального строя общества. Но этот конфликт исчез, как религия исчезла от общества и превратилась в «нишу нового типа в обществе» (стр. 419)
Для борьбы со стандартным повествованием о секуляризации, например, предложение Стива Брюса с конечной точкой секуляризации является широко распространенное безразличие к религии и «отсутствие общественно значимой общей религии» (стр. 435), Тейлор предлагает период мобилизации, примерно с 1800 по 1960 год, когда религиозные формы ancien régime -тип претерпел распад, но новые, соответствующие возрасту, «набирали и мобилизовали людей во впечатляющих масштабах» (стр. 471). Церкви организованы жизнь своих членов и внушали им сильную лояльность так, чтобы «люди образовали, играли в футбол. , отдыхают и т. д., исключительно единоверцев ". (стр. 472)
I Во Франции этот процесс разыгрывался как прямая борьба между церковью старым режимом и светскими республиканцами, в которой Церковь начала объединять мирян в новые организации для сбора, паломничества и "католической акции ". В русскоязычном мире эта мобилизация происходила через «деноминации» (например, методисты ), которые «похожи на группы по интересам» (стр. 449), организующая сила, помогающая людям, из всех сил пытающимся встать на ноги в рыночная экономика.
Но с культурной революцией 1960-х годов эпоха мобилизации «Помимо морального / духовного и инструментального индивидуализма, теперь у нас есть широко распространенный«, подошла к концу, по крайней мере, на современном Западе. выразительный »индивидуализм». (стр. 473) Тейлор называет это к ультурой «аутентичности », из романтического экспрессивизма, возникшего в элите конца 18 века, «что у каждого из нас есть свой собственный способ осознать нашу человечность, и что важно найти и реализовать свою собственную ". (стр. 475)
Это влияет на социальное изображение. К «горизонтальному» понятию «экономика, общественная сфера и суверенный народ» (стр. 481) добавляется пространство моды, культура взаимного проявления. Укрепился современный моральный порядок взаимной выгоды, взаимное уважение требует, чтобы «мы не критиковали« ценности »друг друга» (стр. 484), особенно в сексуальных вопросах. «Моя религиозная жизнь или практика - это мой личный выбор», моя «связь со священным» может быть встроена в «нацию» или «церковь». Это продолжение романтического движения от разума к «более тонкому языку» (Шелли ) для понимания индивидуального «прозрения / чувства». «Принимайте только то, что кажется верным вашему внутреннему Я». (стр. 489). Это «подорвало связь между христианской верой и цивилизационным порядком». (стр. 492)
Революция в сексуальном поведении сломала культуру «морализма », которая доминировала на протяжении большей части последней половины тысячелетия. Развитие индивидуализма должно было вступить в конфликт с морализмом, но в середине 20 века плотина прорвалась. Мыслители начали считать сексуальное удовлетворение хорошим или по крайней мере, неудержимым, тем более, что «в молодые люди могут объединяться в пары без присмотра». (стр. 501) Теперь люди не связаны морализмом: «они формируют, разрывают, а затем реформируют отношения»; (стр. 496) они экспериментируют.
трагедия заключается в том, что «кодексы, которые церкви хотят навязать людям» по-прежнему страдают от «очернения сексуальности, ужаса дионисийского, фиксированных гендерных ролей или отказать обсужденные вопросы идентичности». (стр. 503)
Сегодня, «нео- дюркгеймовское религия в государстве» (стр. 505) и «тесное переплетение религия, образ жизни и Люди спрашивают, например, Пегги Ли : «Это все, что есть?» Они наследники экспрессивной революции, «стремящиеся к некоему единству и целостности самого себя... тела и его удовольствия... Акцент делается на единстве, целостности, холизме, индивидуальности ». (стр. 507) Это часто называют« духовностью »в противоположность« организованной религии ».
Это привело к разрушению барьеров между религиозными группами, но также к упадку активной практики и ослаблению приверженности ортодоксальным догмам. е подлинности, это «отступление христианского мира». Меньшее количество людей будет «удерживаться в рамках какой-либо сильной политической или групповой идентичности» (стр. 514), хотя ядро останется в нео-дюркгеймовской идентичности, с его потенциалом для манипуляции со стороны таких, как »Милошевич и БДП". (стр. 515)
Если предположить, что «человеческое стремление к религии [не] будет флагом» (стр. 515), духовная практика выйдет за рамки обычной церковной практики и будет включаться благотворительную деятельность, учебные группы, паломничество, особые молитвы и т. Д. Оно будет «оторвано» от палео-дюркгеймовского сакрализованного общества «Человек развивает религиозную жизнь» (стр. 518)
Пока продолжается религиозная жизнь, многие люди демонстрируют номинальную связь с церковью, нео-дюркгеймовской национальной идентичности, но все же коллективный. Особенно в Европе. еньшилась с 1960 года. Все больше людей стоят за пределами веры и больше участвуют в обрядах перехода, таких как церковное крещение и брак. Однако люди реагируют, например, на во Франции 1500-летие крещения Хлодвига, или в Швеции потеря трансбалтийского парома. Религия «остается могущественной в памяти; но также как своего рода резервный фонд духовной силы или утешения ». (стр. 522)
Такого дистанцирования не наблюдается в наших Штатах. Это может быть (1), потому что иммигранты использовали членство в церкви как способ утвердиться: «Иди в церкви по своей выбору, но иди». (стр. 524) Или (2) это может быть трудность, с которой светская элита сталкивается с навязыванием своего «социального воображаемого » остальной части по отношению к иерархической Европе.. Также (3) в США никогда не было ancien régime, поэтому никогда не было церкви реакции против государственного. Далее (4) группы в США резко отреагировали на культуру после 1960-х годов, в отличие от Европы. Большинство американцев остаются счастливыми в «одной нации под Богом». В семейном шкафу меньше скелетов, и «легче быть безоговорочно уверенным в своей правоте, когда вы являетесь гегемонистской державой». (стр. 528) Наконец (5) США предоставили экспериментальные модели постдюркгеймовской религии по крайней мере в столетия.
Обобщив свои аргументы, Тейлор смотрит в будущее, которое может последовать за медленным возрождением религии в России у людей, выросших на «пустошах» воинственного атеизма, но внезапно захваченных Богом, или это могло бы следуй «духовному, но не религиозному» явлению на Западе. «В начале новой эпохи религиозных поисков, исход которых не может быть предвидеть».
Мы живем в имманентной структуре. Это следствие истории, рассказанной Тейлором, в разочаровании и создании буферного «я» и «я», изобретении приватности и близости, дисциплинированном «я», индивидуализме. Затем Реформа, разрушение космического порядка и высшее время в секулярном, использование времени как ограниченного ресурса. Имманентный каркас может быть открытым, допуская возможность трансцендентного, или закрытым. Тейлор утверждает, что оба аргумента аргумента «вращением» и «подразумевают шаг за пределы причинения в сферу упреждающей уверенности» (стр. 551) или веры.
Есть несколько структур замкнутого мира, которые принимают имманентный каркас. Одна из них - это идея рационального агента современной эпистемологии. Другая идея заключается в том, что религия - это ребячество, поэтому «неверующий имеет мужество занять положение взрослого и взглянуть в лицо реальности». (стр. 562) Тейлор утверждает, что структуры закрытого мира на самом деле не аргументируют свои мировоззрения, они «как неоспоримые аксиомы» (стр. 590), и становится очень трудно понять, почему кто-то верит в Бога.
Живя в имманентном фрейме, «Вся культура испытывает перекрестное давление, между притягиванием нарративов закрытой имманентности с одной стороны и чувством их неадекватности с другим». (стр. 595) Материалисты откликаются на эстетический опыт поэзии. Теисты согласны с современным нормальным порядком и его программой всеобщих прав человека и благополучия. Романтики «реагируют против дисциплинированного, буферного« я »(стр. 609), которое кажется, жертвует чем-то-то важным в отношении чувств и телесного существования.
Чтобы разрешить современные перекрестные давления и дилеммы, Тейлор предлагает «максимальные требования», чтобы мы определяли наши моральные устремления в терминах, которые не «сокрушают, калечат или отрицают то, что важно для нашего человечества». (стр. 640) Он стремится к целостности и трансцендентности, но также пытается «полностью уважать обычное человеческое процветание». (стр. 641)
Тейлор представляет двумерное моральное пространство. Горизонталь дает вам «точку разрешения, справедливую награду». (стр. 706) Вертикаль надеется подняться выше, восстановить доверие, «преодолеть страх, предложив себя ему; отвечая любовью и прощением, тем самым затрагивая источник добра и исцеления» (стр. 708) и отказываясь от удовлетворение моральной победы над злом в священном насилии, религиозном или светском.
Тейлор исследует «Беспокойные рубежи современности», как мы следуем романтическим поискам полноты, но при этом, кажется, все еще реагируем на наше религиозное наследие. Мы заменяем старое «высшее время» автобиографией, историей и воспоминаниями. Многим современным людям не нравится смерть, «отказ от всего». (стр. 725)
«Наша эпоха очень далека от того, чтобы укорениться в удобном неверии». (стр. 727) «Светский возраст шизофреник, а лучше сказать, находится под сильным перекрестным давлением». (стр. 727) Против неверия, Тейлор представляет подборку недавних духовных обращений или «прозрений» у католических художников и писателей, включая Вацлава Гавела, Ивана Ильича, Чарльз Пеги и Джерард Мэнли Хопкинс. Путь в будущее - это богатое разнообразие путей к Богу в единстве церкви и новый подход к вопросу сексуального / чувственного. Дисциплинированный, отстраненный светский мир сталкивается с проблемой возвращения к телу в пятидесятничестве. Происходит «глубокое взаимопроникновение эроса и духовной жизни». (стр. 767) «[В] нашей религиозной жизни мы откликаемся на трансцендентную реальность». (стр. 768) Наше стремление к «полноте» - это наш ответ на это.
Светская вера - это отключение. «Дверь заблокирована для дальнейшего открытия». (стр. 769) Но в светской «пустыре»... молодые люди снова начнут исследовать границы ». (стр. 770). По мнению Тейлора, это будет связано с отходом от «воплощения», развоплощения духовной жизни, и от гомогенизации в едином принципе, чтобы прославить «целостность различных образов жизни». (стр. 772)
В кратком послесловии Тейлор связывает свой рассказ с аналогичными усилиями, например, Джона Милбанка и Радикальное православие движение, одновременно освещая особенности своего подхода. Он называет сказку, рассказанную мыслителями радикального православия, историей об «интеллектуальном отклонении», в которой основное внимание уделяется «изменениям в теоретическом понимании, главным образом, среди образованных и связанных элит» (стр. 774), тогда как рассказ, который он рассказывает, он называет «Реформами». Мастер нарратива "больше озабочен тем, как светскость" возникает как массовое явление ". (стр. 775) Обе эти истории дополняют друг друга, «исследуя разные стороны одной и той же горы». (стр. 775) В своем обзоре книги Милбанк согласился с тем, что тезис Тейлора «... более фундаментален... потому что наиболее определяющие процессы - это сплав идей и практик, а не идеи по отдельности.
Чарльз Лармор критически относился к подходу A Secular Age, особенно с учетом слишком большого количества ссылок на католических богословов и заметного отсутствия протестантских деятелей (см. Параграф 7 раздела I в цитируемой статье). Лармор также видит, что «Светский век» не предлагает ничего нового и является просто продолжением работы Макса Вебера по теории секуляризации (раздел II, параграф 1), при этом у Вебера и Тейлора есть разногласия, которые могут быть связаны с тем, что Вебер был «недействительным» Протестант »и Тейлор, являющийся« ярым католиком »(раздел II, параграф 2). Лармор считает, что Тейлор в своей книге может иметь« достаточное основание для прыжков к метафизическим или религиозным выводам »относительно понимания светского взгляда на мир. , но сделать это "именно то, что мы должны не делать »(Раздел II, п. 5). Лармор не согласен с утверждением Тейлора о том, что люди, располагающие адекватной информацией, должны занять позицию в отношении присутствия Бога во всем мире (Раздел II, параграф 7). По мнению Лармора, Тейлор ошибается, не признавая, что «мы никогда не были и никогда не будем заодно с самими собой», и, следовательно, не должен делать поспешных выводов, основанных на вере - что, по мнению Лармора, сделал Тейлор в своей работе. книга (раздел II, абзац 12).
«Светский век» был опубликован в таких газетах, как The New York Times и The Guardian, журналах, таких как The New Republic и The American Prospect, а также профессиональные журналы, такие как Intellectual History Review, Polit Theory, Implicit Religion и European Journal of Sociology.
