Войти
Критика христианства имеет долгую историю, уходящую корнями в изначальные формирование религии в период Римской империи. Критики бросают вызов христианским верованиям и учениям, а также действиям христиан, от крестовых походов до современного терроризма. Интеллектуальные аргументы против христианства включают предположения о том, что это вера насилия, коррупции, суеверий, политеизма, фанатизма и сектантства.
В первые годы христианства, неоплатонический философ Порфирий выступил одним из главных критиков своей книги «Против христиан». Порфирий утверждал, что христианство основано на ложных пророчествах, которые еще не сбылись. После принятия христианства под властью Римской Империи несогласные религиозные голоса постепенно подавлялись как правительствами, так и церковными властями. Спустя тысячелетие протестантская Реформация привела к фундаментальному расколу в европейском христианстве и возродила критические голоса в отношении христианской веры как внутри, так и за пределами страны. В период научной революции и эпохи Просвещения христианство подверглось критике со стороны основных мыслителей и философов, таких как Вольтер, Дэвид Хьюм, Томас Пейн и барон д'Ольбах. Центральная тема этих критических анализов была направлена на отрицание исторической точности христианской Библии и сосредоточена на предполагаемой коррупции христианских религиозных авторитетов. Другие мыслители, такие как Иммануил Кант, начали систематическую и всестороннюю критику христианского богословия, пытаясь опровергнуть аргументы в пользу теизма.
. В наше время христианство сталкивается с существенной критикой со стороны широкий спектр политических движений и идеологий. В конце восемнадцатого века, во время Французской революции, ряд политиков и философов критиковали традиционные христианские доктрины, что вызвало волну секуляризма, в результате которой были закрыты сотни церквей и депортированы тысячи священников. После Французской революции видные философы либерализма и коммунизма, такие как Джон Стюарт Милль и Карл Маркс, критиковали христианскую доктрину основания, что он был консервативным и антидемократическим. Фридрих Ницше писал, что христианство способствовало развитию рабской морали, которая подавляла желания, содержащиеся в человеческой воле. Русская революция, Китайская революция и несколько других современных революционных движений также привели к критике христианских идей.
Формальный ответ христиан на такую критику описывается как христианская апологетика. Такие философы, как Августин Гиппопотам и Фома Аквинский, были одними из самых выдающихся защитников христианской религии с момента ее основания.
Библейская критика, в частности высшая критика, охватывает различные методы, использованные с тех пор. Просвещение в начале 18 века, когда ученые начали применять к библейским документам те же методы и подходы, которые уже применялись к другим литературным и философским текстам. Это обобщающий термин, охватывающий различные техники, используемые в основном христианскими богословами и либеральными христианскими богословами для изучения значения библейских отрывков. Он использует общие исторические принципы и основан в первую очередь на разуме, а не на откровении или вере. Существует четыре основных типа библейской критики:
В изобилии библейских рукописей существует ряд текстовых вариантов. Подавляющее большинство этих текстовых вариантов - это несущественные орфографические ошибки, вариации порядка слов и неправильное транскрипция сокращений. Критики текста, такие как Барт Д. Эрман, предположили, что некоторые из этих текстовых вариантов и вставок были богословски мотивированы. Выводы Эрмана и выбор вариантов текста были оспорены некоторыми консервативными евангельскими обозревателями, в том числе Дэниелом Б. Уоллесом, Крейгом Бломбергом и Томасом Хоу.
Пытаясь определить В оригинальном тексте книг Нового Завета некоторые современные текстологические критики определили разделы как, вероятно, не оригинальные. В современных переводах Библии результаты текстовой критики привели к тому, что некоторые стихи были опущены или помечены как неоригинальные. Эти возможные более поздние дополнения включают следующее:
в тексте Нового Завета, Курту и Барбаре Аланд сравните общее количество стихов без вариантов и количество вариантов на странице (исключая орфографические ошибки) среди семи основных изданий греческого Нового Завета (Тишендорф, Westcott-Hort, von Soden, Vogels, Merk, Bover и Nestle-Aland ) с заключением 62,9%, или 4999/7947, соглашения. Они пришли к выводу: «Таким образом, почти в двух третях текста Нового Завета семь изданий Греческого Нового Завета, которые мы рассмотрели, полностью соответствуют друг другу, без различий, кроме орфографических деталей (например, написания имен и т. Д. Стихи, в которых любое из семи изданий отличается одним словом, не учитываются. Этот результат весьма удивителен, демонстрируя гораздо большее согласие между греческими текстами Нового Завета за последний век, чем исследователи текстов. заподозрил бы... В Евангелиях, Деяниях и Откровении согласие меньше, а в буквах это намного больше ».
С открытием еврейских текстов Библии среди Свитков Мертвого моря, были подняты вопросы о текстовой точности масоретского текста. То есть, будь то масоретский текст, лежащий в основе протестантского Ветхого Завета, или другие переводы, такие как Септуагинта, сирийский Пешитта и Самаритянское Пятикнижие более точны.
Критики и скептики указали на несоответствия, представляя трудностями разные номера и названия одной и той же функции и разные последовательности того, что должно быть то же событие. Ответы на эти критические замечания включают современную документальную гипотезу, гипотезу о двух источниках (в различных формах) и утверждения о том, что пастырские послания являются псевдонимами. Этим критическим позициям противостоят позиции, поддерживаемые традиционалистами, считающие, что тексты согласуются с Торой, написанной из одного источника, но с Евангелиями от четырех независимых свидетелей и со всеми посланиями Павла, за исключением, возможно, Послание к Евреям, написанное Апостолом Павлом.
Хотя при изучении Библии необходимо учитывать контекст, некоторые находят сообщения о Воскресении Иисуса в четырех Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна трудно примирить. Э. П. Сандерс заключает, что несоответствия делают вероятность преднамеренного мошенничества маловероятной: «Заговор, направленный на воспитание веры в Воскресение, вероятно, привел бы к более последовательной истории. Вместо этого, похоже, было соревнование:« Я увидели его: «Я тоже», «Женщины увидели его первыми,« Нет, я видел; они его вообще не видели »и так далее».
Гарольд Линдселл указывает, что утверждать, что люди, которые верят в библейскую безошибочность, являются «грубым искажением», полагают, что каждое утверждение, сделанное в Библии, является истинным (а не точным). Он указывает, что в Библии есть явно ложные утверждения, о которых сообщается точно (например, сатана - лжец, чья ложь точно передается относительно того, что он на самом деле сказал). Сторонники библейской безошибочности обычно не учат, что Библия была продиктована непосредственно Богом, но что Бог использовал «отличительные личности и литературные стили писателей» Священных Писаний и что Божье вдохновение помогло им безупречно проецировать Свое сообщение через свой язык и личность.
Те, кто верят в вдохновение Священного Писания, учат, что оно непогрешимо (или безошибочно), то есть не содержит ошибок в истинах оно выражается своим характером как слово Божие. Однако объем того, что это включает, оспаривается, поскольку термин включает в себя позиции «вера и практика», при этом некоторые конфессии считают, что исторические или научные детали, которые могут не иметь отношения к вопросам веры и христианской практики, могут содержать ошибки. Другие ученые придерживаются более сильных взглядов, но в отношении нескольких стихов эти позиции требуют более экзегетической работы, что приводит к спорам (сравните серьезные дебаты по родственной проблеме ясности, привлекающие библейские и философские дискуссии).
Непогрешимость относится к оригинальным текстам Библии, и все основные ученые признают возможность человеческой ошибки при передаче и переводе; тем не менее, благодаря использованию текстуальной критики современные (критические) копии считаются «достоверно отображающими оригинал», и наше понимание исходного языка достаточно хорошо для точного перевода. Противоположная точка зрения состоит в том, что существует слишком много искажений или слишком сложен перевод, чтобы согласовать их с современными текстами.
Бог открывает Себя Аврааму в Священных Писаниях, и здесь он изображен с тремя ангелами. Автор Джованни Баттиста Тьеполо.За сотни лет до времен Иисуса иудейские пророки обещали, что мессия придет. Иудаизм утверждает, что Иисус не исполнил эти пророчества. Другие скептики обычно заявляют, что пророчества расплывчаты или не сбылись, или что писания Ветхого Завета повлияли на состав повествований Нового Завета. христианские апологеты утверждают, что Иисус исполнил эти пророчества, которые они спорить практически невозможно. Многие христиане ожидают Второго пришествия Иисуса, когда он исполнит остальные части мессианского пророчества, такие как Страшный суд, всеобщее воскресение, установление Царства Божьего и мессианской эпохи (см. Статью о претеризме, чтобы узнать о противоположных христианских взглядах).
Новый Завет прослеживает линию Иисуса до линии Давида; однако, согласно Стивену Л. Харрису :
Христианские проповедники отвечают на этот аргумент, заявляя, что эти пророчества будут выполнены Иисусом в тысячелетнем царствовании после Великой скорби, согласно Новому Завету пророчествам, особенно в Книге Откровения.
Еврейский 16-й век теолог Исаак бен Авраам, живший в Тракай, Литва, написал труд под названием Чиззук Эмуна (Укрепленная вера), в котором предпринята попытка опровергнуть идеи о том, что Иисус был Мессией, предсказанным в Ветхом Завете. и что христианство было «Новым Заветом » Бога. Он систематически выявлял ряд несоответствий в Новом Завете, противоречия между Новым Заветом и Ветхий Завет, и ветхозаветные пророчества, которые остались невыполненными при жизни Иисуса. Кроме того, он поставил под сомнение ряд христианских обычаев, таких как Воскресная суббота. Письменное происхождение союзник евреев, чтобы убедить их не переходить в христианство, работа в конечном итоге была прочитана христианами. В то время как известный христианский гебраист Иоганн Кристоф Вагензей пытался тщательно опровергнуть аргументы Авраама, его латинский перевод Вагенсейля только повысил интерес к работе и вдохновил более поздних христианских вольнодумцев. Вольтер.
восхвалял Чиззука Эмуна как шедевра. С другой стороны, Блез Паскаль считал, что «[т] пророчества являются самым сильным доказательством Иисуса Христа». Он написал, что Иисус был предсказан, и что пророчества исходили от череды людей на протяжении четырех тысяч лет. Апологет Джош МакДауэлл защищает исполнение ветхозаветных пророчеств как поддержку христианства, утверждая, что исполнившиеся Христом пророчества включают в себя пророчества, касающиеся его родословной, места рождения, девственного рождения, чудес, образа смерти и воскресения. Он говорит, что даже время Мессии в годах и в связи с событиями предсказано, и что еврейский Талмуд (не принимающий Иисуса как Мессию, см. Также Отвержение Иисуса ) сетует, что Мессия не явился, несмотря на то, что скипетр был отнят у Иудеи.
Другой пример - Назарянин в Матфея 2:23 : «И пришел и поселился в городе, называемом Назарет, чтобы сбылось изреченное пророками: наречется он Назарянином». На веб-сайте Евреи за иудаизм утверждается, что «Так как Назарянин является жителем города Назарет, и этот город не существовал во время периода, описанного в еврейской Библии, невозможно найти эту цитату в Еврейские Писания. Это было сфабриковано ». Однако часто встречается предположение, что стих Нового Завета основан на отрывке, относящемся к назорейцам, либо потому, что это было распространенное в то время недоразумение, либо из-за преднамеренного перечитывания этого термина ранними христианами.. Другое предположение состоит в том, что «Матфей играл на сходстве еврейского слова nezer (переведенное как« ветвь »или« стрелять »в Исаии 11: 1 и Иеремия 23: 5 ) с Греческий nazoraios, здесь переведенный как «Назарянин». Христиане также предполагают, что, используя косвенную цитату и слово пророки во множественном числе, Матфей только говорил, что, живя в Назарете, Иисус исполнил многие ветхозаветные пророчества, которые Его презирали и презирали. отклонено ". Предпосылки для этого иллюстрируется первоначальным ответом Филиппа в Иоанна 1:46 на мысль о том, что Иисус может быть Мессией: «Назарет! Может ли оттуда что-нибудь хорошее прийти?»
Основным принципом христианской веры является то, что Иисус родился от Марии, девственницы. И Матфей, и Лука прослеживают генеалогию Иосифа до Давида. Согласно еврейской традиции, Мессия должен быть потомком Давида, но если Иисус родился от девственницы, он не может быть потомком Давида через Иосифа. Майкл Мартин утверждает, что девственность Марии является более поздним дополнением к Христианство, как указано в письмах Павла. Кроме того, Мартин отмечает, что ранние христианские общины не верили в непорочное зачатие. Путаница вокруг девственности Марии может возникнуть из-за перевода Септуагинты обоих слов иврит : עַלְמָה, романизированный : almah "молодая девушка" и иврит : בְּתוּלָה, романизированный : bethulah, «дева» на греческий : παρθένος, романизированный : партенос, что обычно означает девственница. Опираясь на этот перевод, Матфей попытался показать, что девственное рождение Иисуса было предсказано в Исаии 7:14, что на иврите относится к алме.
Критики утверждают, что выборочное обращение к отрывкам Ветхого Завета лицемерно, особенно когда эти отрывки подтверждают враждебность по отношению к женщинам и гомосексуалистам, тогда как другие части считаются устаревшими. Весь Закон Моисеев описан в Галатам 3: 24-25 как наставник, который больше не нужен, согласно некоторым интерпретациям, см. Также Антиномианизм в Новом Завете.
С другой стороны, многие из законов Ветхого Завета рассматриваются как специально отмененные Новым Заветом, например, обрезание, хотя это может быть просто параллелью иудейскому Законы Ноя. См. Также Разделение раннего христианства и иудаизма. С другой стороны, другие отрывки являются провозглашенными, например, Римлянам 3:31: «Итак, мы уничтожаем закон верою? Конечно, нет! Напротив, мы утверждаем закон». См. Также отрывки Павла, противостоящие антиномианству.
Перевод породил ряд проблем, поскольку исходные языки часто сильно различаются по грамматике, а также по значению слов. В то время как Чикагское заявление о безошибочности Библии заявляет, что безошибочность применяется только к исходным языкам, некоторые верующие полагают, что их собственный перевод является точным. Одна такая группа верующих известна как Движение только короля Иакова. Для удобства чтения, ясности или по другим причинам переводчики могут выбрать другую формулировку или структуру предложения, а некоторые переводы могут перефразировать отрывки. Поскольку некоторые слова на языке оригинала имеют двусмысленное или труднопереводимое значение, возникают споры о правильной интерпретации.
Критика также иногда возникает из-за несоответствий, возникающих между различными английскими переводами еврейского или греческого текста. Некоторые христианские интерпретации подвергаются критике за отражение определенных доктринальных предубеждений или разновидностей прочтения между масоретскими ивритами и греческими манускриптами Септуагинты, часто цитируемыми в Новом Завете.
Определенные толкования некоторых моральных решений в Библии этически считаются сомнительными многими современными группами. Среди наиболее часто критикуемых отрывков - колониализм, подчинение женщин, религиозная нетерпимость, осуждение гомосексуализма и поддержка института рабства как в Ветхом, так и в Новом Завете.
Христианство и колониализм часто тесно связаны, потому что католицизм и протестантизм были религиями европейских колониальных держав и во многих отношениях действовали как «религиозная рука» этих держав. Историк Эдвард Эндрюс утверждает, что, хотя христианские миссионеры изначально изображались как «видимые святые, образцы идеального благочестия в море непрекращающейся жестокости», к тому времени, когда колониальная эпоха подошла к концу во второй половине двадцатого века, миссионеры стали рассматриваются как «идеологические ударные отряды для колониального вторжения, чье фанатизм ослепил их».
Христианство является мишенью критиков колониализма, потому что принципы религии использовались для оправдания действий колонистов. Например, Майкл Вуд утверждает, что коренные народы не считались людьми и что колонизаторы были сформированы «столетиями этноцентризма и христианского монотеизма, которые исповедовали одну истину, одно время и одну версию реальности».
Католические монахи выкупают христианских рабов у североафриканских рабовладельцев. 17 век. Раннехристианские перспективы рабства сформировались в контексте корней христианства в иудаизме и как часть более широкой культуры Римской империи. И Ветхий, и Новый Завет признают, что институт рабства существовал, причем первый санкционировал его в определенных пределах (Левит 25: 39-46, Исход 21: 2-21).
Святой Павел Апостол, обращаясь к рабству в Послании к Ефесянам 6: -8, не осуждает рабство и не оправдывает его. Ничто в этом отрывке не подтверждает рабство как естественный или установленный Богом институт. Скорее, обсуждение Павлом обязанностей христианских рабов и ответственности христианских хозяев трансформирует институт, даже если он не требует полной отмены. Святой Августин считал рабство результатом греха, но он был частью падшего мира, и поэтому с ним следует мириться. Однако другие возражали против этого: Иоанн Златоуст прямо утверждал, что рабство само по себе является грехом, но не выступал за его отмену; Ориген призвал к практике освобождения через шесть лет, как это указано в Ветхом Завете; другие, такие как Григорий Нисский, Акакий из Амиды и Святой Патрик, призывали к полной отмене рабства. С другой стороны, другие утверждают, что православное христианство оправдало рабство на том основании, что оно было частью установленного Богом иерархического порядка. В Библии есть не только отрывки, призывающие рабов быть покорными (Павел к Ефесянам: «рабы, повинуйтесь своим господам со страхом и трепетом, в простоте сердца, как вы повинуетесь Христу; не только когда за вами наблюдают, но и для того, чтобы доставить удовольствие. их, но как рабов Христа, исполняющих волю Бога от сердца. И коллозианам: «Рабы, повинуйтесь своим земным господам [kyrioi] во всем по плоти, не только пока за ними наблюдают и чтобы доставить им удовольствие, но от всего сердца, боясь Господа [kyrios] »), но более того, св. Иоанн Златоуст писал:« Раб должен смириться со своей участью, повинуясь своему господину, он повинуется Богу », а св. Августин писал:«… рабство. теперь носит уголовный характер и планируется в соответствии с тем законом, который предписывает сохранение естественного порядка и запрещает нарушение ".
Согласно одной точке зрения, сегодня и с точки зрения прав человека трудно понять, почему ранние христиане не возражали против социального института рабства. Это вы Выясните, можно ли зайти так далеко, чтобы критиковать ранних христиан, включая Павла и других авторов библейских текстов, за их активное или пассивное принятие рабства. Петр Грушка объяснил взгляды ранних христианских отцов на рабство их социальным окружением. Во II и III веках наиболее выдающиеся отцы, такие как Климент, Тертуллиан, Киприан, Ориген и другие, появились в Африке и Египте, где рабство не существовало в больших масштабах. Иная была социальная среда в Восточном Средиземноморье, Сирии, Палестине и особенно в Малой Азии, где рабство было широко распространено и поэтому привлекало внимание отцов-каппадокийцев в 4 веке.
Согласно Дженнифер Глэнси сексуальной эксплуатации рабов в Римской империи помогла христианская мораль. Иисус призывал своих последователей вести себя как рабы, придерживаясь рабской морали. Раннехристианские богословы не заботились о морали рабов.
В Восточной Римской империи (Византии) наблюдается сдвиг в взглядах на рабство, которое к 10 веку постепенно превратило рабский объект в рабство.
Начиная со средневековья, христианское понимание рабства подвергалось значительному внутреннему конфликту и претерпело драматические изменения. Почти все христианские лидеры до конца 17 века признавали рабство в рамках определенных библейских ограничений, что соответствовало христианскому богословию. Ключевым стихом, используемым для оправдания рабства, было Бытие 9: 25-27: «Проклят Ханаан! Он будет низшим рабом для своих братьев. Он также сказал:« Благословен Господь, Бог Сима! раб Сима ". что было истолковано как означающее, что африканцы были потомками Хама, проклятого «знаком Хама», чтобы быть слугами потомков Иафета (европейцы) и Сима (азиаты). В 1452 году Папа Николай V ввел наследственное рабство захваченных мусульман и язычников, считая всех нехристиан «врагами Христа»
.>Проклятие Хама "вместе с Посланием Павла к Ефесянам, VI, 5-7 помогли американским рабовладельцам сбалансировать свои убеждения с рабством. В Ветхом Завете есть множество других часто цитируемых стихов о рабстве. Новый Завет был проигнорирован, за исключением того, что он напомнил, что Иисус никогда не осуждал рабство, и Послание к Филимону, в котором беглый раб был возвращен своему хозяину.
Родни Старк приводит доводы в «Во славу» Бога: как монотеизм привел к реформам, науке, охоте на ведьм и концу рабства, это христианство помогло положить конец рабству во всем мире, как и Ламин Санне в «Аболиционистах за рубежом». Эти авторы указывают на то, что христиане, считавшие рабство неправильным на основании своих религиозных убеждений, возглавляли аболиционизм, и многие из первых борцов за отмену рабства были движимы своей христианской верой и желанием осознать свое точка зрения, что все люди равны перед Богом. В конце 17 века анабаптисты начали критиковать рабство. Критика со стороны Общества друзей, меннонитов и амишей последовала их примеру. Видными среди этих христианских аболиционистов были Уильям Уилберфорс и Джон Вулман. Харриет Бичер-Стоу написала свою знаменитую книгу Хижина дяди Тома, в соответствии с ее христианскими убеждениями в 1852 году. Ранее в Британии и Америке квакеры были активны в аболиционизме.. Группа квакеров основала первую английскую организацию аболиционистов, и в том же году квакерская петиция поставила этот вопрос перед правительством. Квакеры продолжали оказывать влияние на протяжении всего движения, во многих отношениях руководя кампанией. Джон Уэсли, основатель методизма, сыграл важную роль в создании аболиционизма как народного движения.
Многие современные христиане едины в осуждении рабства как неправильного и противоречащего воле Бога. Только периферийные группы, такие как Ку-клукс-клан и другие так называемые христианские группы ненависти на расистской окраине христианских реконструкционистов и христианской идентичности движения выступают за восстановление рабства. Полных приверженцев реконструкционизма немного, и они маргинализированы среди консервативных христиан. За этими исключениями христианские религиозные группы теперь осуждают рабство и считают эту практику несовместимой с основными христианскими принципами.
Помимо помощи аболиционизму, многие христиане предприняли дополнительные усилия по установлению расового равенства, способствуя Движение за гражданские права. The African American Review отмечает важную роль христианского возрождения в черной церкви, сыгранную в Движении за гражданские права. Мартин Лютер Кинг-младший, рукоположенный Баптистский священник, был лидером Американского движения за гражданские права и президентом Конференция христианских лидеров юга, христианской организации за гражданские права.
Жанна д'Арк вела сражения в борьбе за освобождение Франции от Англии. Она верила, что Бог повелел ей это сделать. После захвата она была осуждена за ересь союзным английским судом и сожжена на костре. Теперь она святая, почитаемая в Римско-католической церкви.Многие феминистки обвиняют такие понятия, как Бог-мужчина, пророки-мужчины и рассказы о человеке в Библия о содействии патриархату. Хотя в посланиях Павла записано много женщин-учениц и служанок, были случаи, когда женщин очерняли и принуждали к второсортному положению. Например, женщинам сказали молчать в церквях, потому что «женщине стыдно говорить в церкви». Суфражистка Элизабет Кэди Стэнтон сказала в Женская Библия, что «Библия в своих учениях унижает женщин от Бытия до Откровения».
Элизабет Кларк цитирует ранние христианские сочинения таких авторов, как Тертуллиан, Августин и Иоанн Златоуст как образец негативного взгляда на женщин, укоренившегося в церковной традиции. До второй половины 20 века были широко известны имена лишь очень немногих женщин, которые способствовали формированию христианства в его первые годы: Мария, мать Иисуса; Мария Магдалина, ученик Иисуса и первый свидетель воскресения; и Мэри и Марта, сестры, которые оказали ему гостеприимство в Вифании.
Гарвардский ученый Карен Кинг пишет, что большинство женщин, которые способствовали формированию христианства в его самые ранние годы. Кроме того, она заключает, что на протяжении столетий в западном христианстве Мария Магдалина ошибочно считалась прелюбодейкой и раскаявшейся проституткой, представленной в Иоанна 8 - связь, предполагаемая традицией, но нигде не утверждаемая в Новый Завет. По словам Кинга, Евангелие от Марии показывает, что она была влиятельной фигурой, видной ученицей и лидером одного крыла раннего христианского движения, которое продвигало лидерство женщин.
Кинг утверждает, что каждая секта в пределах раннего христианства, которая выступала за выдающееся положение женщин в древнем христианстве, в конечном итоге была объявлена еретической, и свидетельства о ранней руководящей роли женщин были стерты или подавлены.
Классицист Эвелин Стэгг и новозаветный ученый Фрэнк Стэгг в их совместно созданной книге «Женщина в мире Иисуса» описывают весьма неблагоприятные отношение к женщинам, преобладавшее в мире, в который пришел Иисус. Они утверждают, что нет зарегистрированных случаев, когда Иисус унижал бы женщину, унижал ее, упрекал или стереотипировал ее. Они интерпретируют записанное обращение и отношение Иисуса к женщинам как свидетельство того, что Основатель христианства относился к женщинам с большим достоинством и уважением. Различные богословы пришли к выводу, что канонические примеры поведения Иисуса поучительны для вывода о его отношении к женщинам. Считается, что они постоянно и последовательно показывают, как он освобождал и поддерживал женщин. Однако Шалом Бен-Хорин утверждает, что ответ Иисуса своей матери в Иоанна 2: 4 во время свадьбы в Кане представлял собой вопиющее нарушение заповеди. почтить своих родителей.
Многие критики христианства ссылались на насильственные действия христианских народов как на причину осуждения религии. Писатель-фантаст Артур Кларк сказал, что он не может простить религиям зверства и войны с течением времени. Ричард Докинз приводит аналогичный случай в своей книге Бог Заблуждение. В книге контраргументов Заблуждение Докинза?, Алистер МакГрат отвечает Докинзу, предполагая, что, отнюдь не одобряя «враждебность чужой группы», Иисус руководил этикой "внегруппового утверждения". МакГрат соглашается с необходимостью критики религии, но говорит, что Докинз, похоже, не осознает, что она обладает внутренними средствами реформы и обновления. Хотя христиан, безусловно, можно обвинить в том, что они не соответствуют стандартам принятия Иисуса, это лежит в основе христианской этики.
Св. Резня в день Варфоломея французских протестантов в 1572 году Мир, сострадание и прощение зла, причиненного другими людьми, являются ключевыми элементами христианского учения. Однако христиане со времен отцов церкви борются с вопросом о том, когда применение силы является оправданным. Такие дебаты привели к появлению таких концепций, как теория справедливой войны. На протяжении всей истории библейские отрывки использовались для оправдания применения силы против еретиков, грешников и внешних врагов. Хайтман и Хэган называют инквизиции, крестовые походы, религиозные войны и антисемитизм как «одни из самых печально известных примеров христианского насилия». К этому списку Дж. Денни Уивер добавляет: «Папы-воины, поддержка смертной казни, телесных наказаний под предлогом« пощади розгу и испорти ребенка », оправдания рабства, всемирный колониализм во имя обращения в христианство, системное насилие над женщинами над мужчинами ". Уивер использует более широкое определение насилия, которое расширяет значение этого слова на «вред или ущерб», а не только на физическое насилие как таковое. Таким образом, согласно его определению, христианское насилие включает «формы системного насилия, такие как бедность, расизм и сексизм».
Христиане также прибегали к насилию против тех, кого они классифицируют как еретиков и неверующих. В Письме христианскому народу критик религии Сэм Харрис пишет, что «... вера вдохновляет на насилие по крайней мере двумя способами. Во-первых, люди часто убивают других людей, потому что они верят что создатель вселенной хочет, чтобы они это сделали... Во-вторых, гораздо большее количество людей вступает в конфликт друг с другом, потому что они определяют свое моральное сообщество на основе своей религиозной принадлежности... "
Христианские богословы указывают на сильный доктринальный и исторический императив христианства против насилия, особенно на Нагорную проповедь Иисуса , которая учила ненасилию и любви к врагам. Уивер говорит, что пацифизм Иисуса был «сохранен в оправданной военной доктрине, которая объявляет всю войну грехом, даже если иногда объявляет ее необходимым злом, и в запрете войны со стороны монахов и духовенства, а также в устойчивой традиции Христианский пацифизм ». Другие указывают на высказывания и действия Иисуса, которые не подходят под это описание: отсутствие какого-либо осуждения солдата, который просит Иисуса исцелить своего слугу, его переворачивание столов и изгнание меновщиков из храма с веревкой в руке, и через своих апостолов крестить римского центуриона, которого никогда не просят сдать оружие.
Исторически запреты на сражения со стороны монахов и священнослужителей часто отменялись; понятие военного монашества возникло в XII веке, во многом благодаря пропаганде Св. 657 г. Бернар Клервоский. Бернар - а после того, как папство одобрило эту идею, и вся католическая церковь - считали, что существующие христианские методы служения целям церкви во время войны неадекватны, и что группа преданных воинов-монахов могла бы достичь духовных заслуг, ведя войну, скорее чем несмотря на это. С этой точки зрения, война против еретиков оправдывала средства ведения войны, выходящие за рамки справедливой войны ; например, Тевтонский орден, получивший папскую санкцию, часто прибегал к резне и насилию, чтобы заставить обратиться в веру во время Балтийских крестовых походов.
Средневековые ученые стремились понять геометрические и гармонические принципы, с помощью которых Бог сотворил вселенную. В 19 веке интерпретирующая модель взаимоотношений между религией и наукой, известная сегодня как теория конфликта развито, согласно которому взаимодействие религии и науки почти неизбежно ведет к вражде и конфликту. Популярным примером было заблуждение, что люди из Средневековья считали, что Земля плоская, и что только наука, свободная от религиозных догм, показала, что она сферическая. Этот тезис был популярным историографическим подходом в конце 19-го и начале 20-го веков, но большинство современных историков науки сейчас его отвергают.
Идея войны между наука и религия оставались общими в историографии науки в конце 19 - начале 20 вв. Большинство современных историков науки считают, что тезис о конфликте был вытеснен последующими историческими исследованиями. В массовой культуре.
до сих пор преобладает представление о взаимоотношениях между христианством и наукой как о конфликте. Астроном Карл Саган упомянул спор между астрономическими системами Птолемея. (считавший, что Солнце и планеты вращаются вокруг Земли) и Коперник (считавший, что Земля и планеты вращаются вокруг Солнца). Он заявляет в Космос: личное путешествие, что вера Птолемея была «поддержана церковью в Средние века... [Она] эффективно предотвратила развитие астрономии на 1500 лет». Тед Петерс в Encyclopedia of Religion пишет, что, хотя в этой истории есть доля правды, она была преувеличена и превратилась в «современный миф, увековеченный теми, кто желает увидеть войну между наукой и религией, которых якобы преследовали атавистический и догматический церковный авторитет ". В 1992 году кажущееся оправдание Галилея католической церковью вызвало много комментариев в СМИ.
философ Фридрих Ницше был заметным критиком этика христианства. См. Философия Фридриха Ницше # Христианство и мораль.
Этика Библии подвергалась критике, причем некоторые из ее учений называли ее аморальной. Рабство, геноцид, суперсессионизм, смертная казнь, насилие, патриархат, сексуальная нетерпимость, колониализм и проблема зла и доброго Бога - вот примеры критики этики в Библии.
Этика в Библии подвергалась критике, например, повеления в Ветхом Завете Бога совершать геноцид и никого не щадить среди вражеских народов. Существование зла было аргументировано как доказательство отсутствия всемогущего, всемогущего существа, однако скептический теизм предполагает, что люди не обладают пониманием общей картины, чтобы дать адекватную оценку. Однако контраргумент Стивена Майтцена предполагает, что этическое несоответствие в Библии, которому сегодня не следуют большинство христиан или евреев, такое как казни гомосексуалистов, богохульников, непослушных детей или наказание за смешение полотна и ткани, в конечном итоге подрывает аргумент скептического теизма. Христианскую этику также критиковали за разжигание нетерпимости (например, антисемитских взглядов) и за репрессивный характер. Критика также была направлена на суть христианской этики, угрозу ада.
некоторых левых и либертарианцев, включая христиан кто отрицает религиозное право, используйте термин христианский фашизм или христофашизм, чтобы описать то, что некоторые считают нарождающимся неоконсервативным протофашизмом или евангелическим национализмом и возможные теократические настроения в Соединенных Штатах.
Преподобный Рич Лэнг из Объединенной методистской церкви Тринити из Сиэтла прочитал проповедь под названием «Джордж Буш и подъем христианского фашизма», в котором он сказал: «Я хочу конкретизировать идеологию христианского фашизма, которую формулирует Буш. Это форма христианства, которая является зеркальной противоположностью что олицетворял Иисус ».
Консервативных христиан часто обвиняют в нетерпимости светские гуманисты и либеральные христиане, утверждая, что что они выступают против науки, которая, кажется, противоречит Священным Писаниям (креационизм, использование контроля над рождаемостью, отрицание изменения климата, аборты, исследования эмбриональные стволовые клетки и т. Д.), либеральная демократия (разделение церкви и государства ) и прогрессивная социальная политика (права людей других рас и религий, женщин и людей с другой сексуальной ориентацией).
Опрос Gallup показывает, что в США доверие к организованной религии снизилось с 1970-х годов. Фил Цукерман, профессор социологии, утверждает, что политическая кампания против однополых браков в церквях «отвлекает очень многих людей от христианства» и несет ответственность за сокращение числа христиан в Соединенных Штатах.
Дэвид Киннаман, президент Института Барна, и Гейб Лайонс из проекта Ферми опубликовали исследование отношения американцев от 16 до 29 лет к христианству. Они обнаружили, что около 38% всех тех, кто не ходил в церковь регулярно, отрицательно относились к христианству, особенно к евангельскому христианству, связывая его с консервативным политическим активизмом, лицемерием, антигомосексуализмом, авторитаризмом, и осуждаемость. Около 17% имели «очень плохое» восприятие христианства.
В современном христианстве существует три основных точки зрения на роль женщин. Они известны соответственно как христианский феминизм, христианский эгалитаризм и комплементаризм.
Некоторые христиане утверждают, что представление о Боге как о мужчине в меньшей степени основано на пол, а скорее о доминирующем патриархальном обществе того времени, в котором мужчины действовали как лидеры и опекуны Семьи. Таким образом, представление о Боге как «Отце» относится к его отношениям с «его детьми», христианами.
Большинство основных христиан утверждают, что доктрина Троицы подразумевает, что Бога следует называть Отцом, а не Матерью, точно так же, как Иисус был мужчиной, а не женщиной. Иисус говорит Своим последователям обращаться к Богу как к Отцу. Он говорит своим ученикам быть милосердными, как милосерден их Небесный Отец. Он говорит, что Отец даст Святого Духа тем, кто просит, и что Дух их Отца будет говорить через них во времена гонений. В пасхальное воскресенье он поручает Марии Магдалине сказать другим ученикам: «Я иду к Отцу моему и Отцу вашему...» Марк Брамли указывает, что за языком Нового Завета о Божественном усыновлении и возрождении стоит идея о том, что Бог - наш Отец, потому что Он - «источник» или «начало» нашей новой жизни во Христе. Он спас нас через Христа и освятил в Духе. Брамли утверждает, что это явно больше, чем метафора; очевидна аналогия с земным отцовством. Бог не просто отец для последователей Христа; он действительно их Отец. Среди христиан, придерживающихся этой идеи, существует отчетливое ощущение, что отношение Иисуса к женщинам должно подразумевать равенство в лидерстве и супружеских ролях в такой же степени, как определенный мужской пол Иисуса должен подразумевать имя Отца для Бога. Вместо того, чтобы считаться антифеминистскими, они характеризуют альтернативные наименования как ненужные и неподтвержденные словами, найденными в Библии.
В 2000 году Южный баптистский съезд проголосовал за пересмотр своей «Баптистской веры и послания». (Заявление веры), выступая против женщин как пасторов. Хотя это решение не является обязательным и не помешает женщинам служить пасторами, сам пересмотр подвергся критике со стороны некоторых членов съезда. В том же документе Южный баптистский съезд занял твердую позицию в отношении подчиненного взгляда на женщину в браке: «Жена должна милостиво подчиняться руководству своего мужа. На нее возложена данная Богом ответственность уважать своего мужа и служить ему помощником в ведении домашнего хозяйства и воспитании следующего поколения ». (Курсив добавлен)
Восточная Православная Церковь не допускает женщин-священнослужителей. Халдейская католическая церковь, с другой стороны, продолжает поддерживать большое количество диаконис, служащих вместе с дьяконами-мужчинами во время мессы.
В некоторых евангелических церквях женщинам запрещено становиться пасторами, дьяконами или церковными старейшинами. В подтверждение таких запретов часто цитируется стих 1 Тимофею 2:12 :
Работа Дэвида Хьюма Чудес выступает против существования чудес. Философ Дэвид Хьюм возражал против правдоподобия чудес:
1) Чудо - это нарушение известных законов природы;. 2) Мы знаем эти законы благодаря неоднократному и постоянному опыту;. 3) Свидетельства тех, кто сообщает чудеса противоречат действию известных научных законов;. 4) Следовательно, никто не может рационально верить в чудеса.
Римско-католическая церковь и Восточная православная церковь отвергают аргумент Юма против чудес прямо с учением святого Григория Паламы, который постулировал, что одного разума недостаточно для понимания Божьей энергии (таких действий, как чудеса) и сущности, но веры был. Конечно, когда никто не услышит ничего, что классифицируется как христианство, кроме сообщений других людей, возникает вопрос о том, где именно была размещена вера.
Сообщалось о чудесных исцелениях посредством молитв, часто включающих «возложение рук ». Однако опора на исцеление верой может косвенно способствовать серьезному ущербу и даже смерти. христианские апологеты, включая К.С. Льюис, Норман Гейслер и Уильям Лейн Крейг утверждали, что чудеса разумны и правдоподобны.
Цельс обнаружил, что трудно примирить христианского человеческого Бога, рожденного и созревшего, со своим еврейским Богом, который должен был быть единым и неизменным. Он спросил: «Если Бог хочет реформировать человечество, почему он решил спуститься и жить на Земле? Как его кратковременное присутствие в Иерусалиме может принести пользу всем миллионам людей, которые жили в других частях мира или которые жили и умерли до его воплощения? "
Один из классических ответов - трилемма Льюиса, силлогизм, популяризированный К. С. Льюис, который намеревался продемонстрировать логическую несостоятельность того, что считал Иисуса из Назарета «великим учителем нравственности», а также отрицал его божественность. Логическая обоснованность этой трилеммы широко подвергалась сомнению.
Адам и Ева изгнаны из Эдема из-за первородного греха, изображенный Гюставом Доре.Христианство имеет подвергался критике как стремление убедить людей принять его авторитет через простой страх наказания или, наоборот, через надежду на награду после смерти, а не посредством рациональной аргументации или эмпирических данных. Традиционная христианская доктрина гласит, что без веры в Иисуса Христа или в христианскую веру в целом человек подлежит вечному наказанию в аду.
. Критики считают вечное наказание тех, кто не принимает христианскую веру, морально нежелательным. и считайте это отвратительной картиной природы мира. По схожей теме выдвигаются возражения против предполагаемой несправедливости наказания человека на всю вечность за временное преступление. Некоторые христиане соглашаются (см. аннигиляционизм и христианский универсализм ). Эти верования считались особенно отвратительными, когда заявляемый всемогущий Бог создает или позволяет человеку возникать с природой, которая желает того, что Бог считает нежелательным.
В авраамических религиях, ад традиционно считалось наказанием за проступки или грех в этой жизни, как проявление божественной справедливости. Как и в проблеме зла, некоторые апологеты утверждают, что адские муки связаны не с недостатком милосердия Бога, а с человеческой свободной волей. Хотя доброжелательный Бог предпочел бы видеть всех спасенными, он также позволил бы людям управлять своей судьбой. Этот взгляд открывает возможность рассматривать ад не как карающее наказание, а скорее как вариант, допускаемый Богом, так что люди, которые не хотят быть с Богом, не должны быть принуждены к этому. С. С. Льюис наиболее широко высказал эту точку зрения в своей книге Великий развод, сказав: «В конце концов есть только два типа людей: те, кто говорят Богу:« Да будет воля Твоя, 'и тем, кому Бог говорит, в конце концов:' Да будет воля Твоя '".
Ад не рассматривается строго как вопрос карающего правосудия даже более традиционалистскими церквями. Например, православные рассматривают это как условие, вызванное и естественное последствие свободного отвержения Божьей любви. Римско-католическая церковь учит, что ад - это место наказания, вызванное самоисключением человека из общения с Богом. В некоторых древних восточно-православных традициях ад и рай различаются не пространственно, а по отношению человека к любви Бога.
Некоторые современные критики доктрины ада (например, Мэрилин МакКорд Адамс ) утверждают, что даже если ад будет рассматриваться как выбор, а не как наказание, для Бога было бы неразумным возложить на таких ущербных и невежественных существ, как люди, огромную ответственность за их вечные судьбы. Джонатан Кванвиг в своей книге «Проблема ада» соглашается с тем, что Бог не допустит, чтобы кто-то был навеки проклят решением, принятым в неправильные обстоятельства. Например, не следует всегда уважать выбор людей, даже когда они уже взрослые, если, например, выбор сделан в депрессии или неосторожно. По мнению Кванвига, Бог не оставит никого, пока они не примут окончательное решение при благоприятных обстоятельствах отвергнуть Бога, но Бог будет уважать выбор, сделанный при правильных обстоятельствах. Как только человек окончательно и грамотно принимает решение отвергнуть Бога из уважения к его автономии, Бог позволяет ему быть уничтоженным.
Христиан иногда обвиняли в идолопоклонстве, особенно в отношении в иконоборческой полемике. Однако православные и римско-католические христиане запрещают поклонение иконам и реликвиям как божественным в себе, в то время как почитание тех, кого они представляют, признано и философски оправдано Вторым Константинопольским собором.
Римским Католическая церковь учит, что крещение является необходимостью. В V веке св. Августин пришел к выводу, что младенцы, умершие без крещения, были отправлены в ад. К 13 веку теологи называли «неопределенность младенцев» местом, где некрещеные младенцы были лишены видения Бога, но не страдали, потому что не знали того, чего они были лишены, и, кроме того, наслаждался совершенным естественным счастьем. Кодекс канонического права 1983 года (1183 §2) определяет, что «дети, родители которых намеревались крестить их, но умерли до крещения, могут быть допущены к церковным погребальным обрядам местными обычаями». В 2007 году Международная теологическая комиссия, состоящая из 30 членов, пересмотрела концепцию неопределенности. Однако комиссия также заявила, что надежда - это не то же самое, что уверенность в судьбе таких младенцев. Напротив, как сказано в Катехизисе католической церкви 1257 г., «Бог связал спасение с таинством крещения, но сам не связан своими таинствами». Надежда на милость Бога - это не то же самое, что уверенность в таинствах, но она не лишена результата, как показано в заявлении Иисуса разбойнику на кресте в Луки 23: 42-43.
Концепция неопределенности не принимается Православной Церковью или протестантами.
Идея искупления для sin подвергается критике со стороны Ричарда Докинза на том основании, что образ Бога, требующий страданий и смерти Иисуса для примирения с человечеством, аморален. Эта точка зрения резюмируется Докинзом: «Если Бог хотел простить наши грехи, почему бы просто не простить их? Кого Бог пытается впечатлить?» Оксфордский теолог Алистер МакГрат утверждает, что Докинз «не знает» христианского богословия и поэтому не может разумно использовать религию и веру. Далее он говорит, что искупление было необходимо из-за нашей порочной человеческой природы, которая не позволяла нам спасти себя, и что оно выражает Божью любовь к нам, устраняя грех, который стоит на пути нашего примирения с Богом. Отвечая на критику о том, что он «невежественен» в богословии, Докинз спрашивает: «Вам нужно читать о лепреконах, прежде чем вы не поверите в лепреконов ?» и «[y] es, я, конечно, встречал этот момент раньше. Это звучит внешне справедливо. Но это предполагает, что есть что-то в христианском богословии, о котором нужно не знать. Вся суть моей позиции заключается в том, что христианское богословие является Динеш Д'Суза говорит, что критика Докинза «имеет смысл только в том случае, если вы предполагаете, что христиане все это выдумали». Далее он говорит, что христиане рассматривают это как прекрасную жертву, и что «в конце Голгофы Христос примиряет божественную справедливость и божественную милость». Эндрю Уилсон утверждает, что Докинз упускает из виду суть искупления, которое не имеет ничего общего с мазохизмом, но основано на концепциях святости, греха и благодати.
Роберт Грин Ингерсолл предполагает, что концепция искупления есть просто продолжение Моисеевой традиции кровавых жертвоприношений и «враг морали». Смерть Иисуса Христа представляет собой кровавую жертву, чтобы положить конец всем кровавым жертвам; Полученный в результате механизм искупления по доверенности посредством этой последней жертвы привлекателен как более удобный и гораздо менее затратный подход к искуплению, чем повторяющееся принесение в жертву животных - здравый смысл решения проблемы переосмысления древних религиозных подходов, основанных на жертвоприношении.
Известный христианский апологет Джош Макдауэлл в своей книге «Больше, чем плотник» рассматривает этот вопрос, используя аналогию с реальным судьей в Калифорнии, который был вынужден оштрафовать свою дочь на 100 долларов за превышение скорости. но затем спустился, снял халат и заплатил за нее штраф из бумажника, хотя, как и в этом, и в других случаях, иллюстрации предназначены только для осторожного описания определенных аспектов искупления.
Несколько стихов в Новом Завете содержат предсказания Иисуса о том, что Второе пришествие произойдет в течение столетия после его смерти. Кажется, что Иисус обещает своим последователям второе пришествие до того, как исчезнет поколение, которому он проповедует. Многие критики, такие как Бертран Рассел.
, считают это существенным провалом в учении Христа. Однако претеристы утверждают, что Иисус не имел в виду свое второе пришествие, а говорит о демонстрациях своей силы., формулируя это как «приход в его царство», особенно разрушение Иерусалимского храма в 70 г. н.э., которое он предсказал, и к тому времени не все его ученики были еще живы. Согласно этой точке зрения, Матфея 10:23 следует понимать так же.
Большинство христианских традиций учат вере в жизнь после смерти. смерть как центральный и незаменимый принцип их веры. Критики утверждают, что христианская концепция загробной жизни несовместима с концепцией, описанной в Ветхом Завете. Джордж Э. Менденхолл считает, что в Ветхом Завете нет концепции бессмертия или жизни после смерти. Предполагается, что покойные неподвижны, безжизненны и не занимаются никакой деятельностью.
Идея шеола («שׁאול») или состояния небытия разделялась среди вавилонян и израильские верования. «Шеол, как его называли древние израильтяне, это земля, откуда нет возврата, лежащая под космическим океаном, куда все, сильные и слабые, путешествуют в призрачной форме, которую принимают после смерти., известный как Рефаим. Там мертвые не испытывают ни радости, ни боли, не воспринимают света, не чувствуют движения ». Обаяши намекает, что израильтяне были довольны темным царством загробной жизни, потому что они были более глубоко озабочены выживанием.
До появления христианства в 1 веке вера в загробную жизнь уже была преобладающей в иудейской среде. мышление среди фарисеев и ессеев. Темы единства и шеола, которые в значительной степени сформировали древнюю традицию иудаизма, были подорваны, когда во время восстания Маккавеев были убиты только самые набожные евреи.
Флаер ХХ века, распространенный Ку-клукс-кланом (в то время преобладающим протестантами), намекающий на насилие по отношению к евреям и католикам. Иллюстрация преподобного Брэнфорда Кларка из книги Герои Огненного Креста (1928) епископа Алмы Уайт, опубликованной Церковью Столп Огня в Зарепте, Нью-Джерси.Gaudium et spes утверждает, что пример христиан может быть фактором, способствующим атеизму, и пишет: «… верующие могут иметь больше, чем немного Это связано с рождением атеизма. В той мере, в какой они пренебрегают своим собственным обучением вере, или проповедуют ошибочные доктрины, или имеют недостатки в своей религиозной, моральной или общественной жизни, следует сказать, что они скорее скрывают, чем открывают подлинное лицо Бога и религии ».
Светские и религиозные критики обвиняли многих христиан в лицемерии. Том Уайтмен, психолог из Филадельфии, обнаружил, что основными причинами христианского развода являются прелюбодеяние, жестокое обращение (включая злоупотребления психоактивными веществами, физическое и словесное насилие) и отказ от брака, тогда как основной причиной развода среди населения в целом была несовместимость.>Сектантство
Некоторые утверждали, что христианство подрывается неспособностью христиан прийти к согласию по вопросам веры и церковного управления, а также тем, что содержание их веры определяется региональными или политическими факторами. Шопенгауэр саркастически предположил:
Христиане отвечают, что экуменизм помог объединить такие сообщества, в которых в прошлом могли возникнуть неправильные переводы христологических греческих терминов. привели к, казалось бы, различным взглядам. Неконфессиональное христианство представляет собой другой подход к уменьшению разделений внутри христианства, хотя многие христианские группы, заявляющие о своей принадлежности к неконфессиональным, сталкиваются с аналогичными проблемами.
Отдельные люди и группы на протяжении всей истории подвергались преследованиям со стороны определенных христиан (и христианских групп) по признаку пола, сексуальной ориентации, расы и религии (даже в пределах самого христианства)). Многие из преследователей пытались оправдать свои действия определенными толкованиями писаний. В период поздней античности и средневековья важные христианские богословы в той или иной степени защищали религиозные преследования. Однако Европа раннего Нового времени стала свидетелем поворотного момента в христианских дебатах о преследованиях и терпимости. В настоящее время все значительные христианские конфессии придерживаются религиозной терпимости и «оглядываются на столетия преследований со смесью отвращения и непонимания»
Раннее христианство было религией меньшинства в Римской империи и первые христиане сами подвергались гонениям в то время. После Константин I обратился в христианство, оно стало доминирующей религией в Римской империи. Уже при Константине I христианские еретики подвергались гонениям; Начиная с конца 4 века нашей эры, также древние языческие религии активно подавлялись. По мнению многих историков, Константиновский сдвиг превратил христианство из преследуемой в преследующую религию.
После упадка Римской империи, дальнейшее Христианизация Европы была в значительной степени мирной. Однако встречи между христианами и язычниками иногда были конфронтационными, и некоторые христианские короли (Карл Великий, Олаф I из Норвегии ) были известны их насилие против язычников. В позднем средневековье появление в Европе катаров и богомилов заложило основу для более поздней охоты на ведьм. Эти (вероятно, гностические секты) считались еретиками католической церковью, и инквизиция была создана для противодействия им. Что касается катаров, альбигойский крестовый поход жестоко подавил их. В странах Балтии язычников убивали, порабощали или насильно крестили..
С самого начала христианского правления в Европе евреи подвергались все большей дискриминации, иногда доходя до прямых преследований. Иногда это принимало форму событий, подобных резне в Рейнской области, и Кровавый навет часто был источником (ложное утверждение, что евреи ритуально убивали христианских детей). Евреи были также изгнаны из ряда стран, в том числе из Англии, а позже Испании. В последнем случае в случае преобразования они могли остаться. Однако, поскольку большинство делало это только под принуждением, иудаизм продолжал тайно практиковаться. В результате испанская инквизиция была сформирована, чтобы искоренить их вместе с тайными мусульманами там. В Первом крестовом походе, после осады Иерусалима, все евреи и мусульмане в городе были уничтожены крестоносцами.
После протестантской Реформации, опустошение, вызванное частично религиозно мотивированными войнами (Тридцатилетняя война, Гражданская война в Англии, Французские религиозные войны ) в Европе в 17-м веке. столетие породило идеи религиозной терпимости, свободы религии и религиозного плюрализма.
Адольф Гитлер потерпел поражение в создание единой протестантской церкви Рейха и подавление протестантской церкви, то есть Исповедующей церкви.
Йозеф Геббельс, как министр пропаганды Рейха, работал над осуществлять Кирхенкампф (церковная борьба), ограничивая власть независимых церквей. Он писал, что существует «неразрешимая оппозиция между христианским и героико-немецким мировоззрением». Платформа нацистской партии Адольфа Гитлера 1920 года продвигала позитивное христианство, в котором смешивались идеи расовая чистота и нацистская идеология с элементами христианства и удаленными «еврейскими» элементами.
Нацизм стремился преобразовать субъективное сознание немецкого народа - его взгляды, ценности и менталитет - в целеустремленное, послушное «национальное» сообщество ". Нацисты считали, что им придется заменить классовые, религиозные и региональные пристрастия. В рамках процесса Gleichschaltung Гитлер попытался создать единую протестантскую церковь Рейха из 28 существующих в Германии протестантских церквей. План провалился, и Исповедующая церковь сопротивлялась. Преследование католической церкви в Германии последовало за захватом власти нацистами. Гитлер быстро предпринял шаги по ликвидации политического католицизма. На фоне преследований церкви в 1933 году был подписан Рейхский конкордат договор с Ватиканом, в котором обещалось уважать церковную автономию. Гитлер обычно игнорировал Конкордат, закрывая все католические учреждения, чьи функции не были строго религиозными. Духовенство, монахини и мирские лидеры подвергались нападениям, и в последующие годы были арестованы тысячи человек.
Гитлер поддерживал христианство публично, но враждебно ему в частной жизни. Антиклерикалисты, такие как Йозеф Геббельс и Мартин Борман, рассматривали конфликт с церквями как первоочередную задачу, а антицерковные и антиклерикальные настроения были сильны среди активистов низовых партий. Гитлер родился у практикующей католической матери и антиклерикального отца, но после ухода из дома Гитлер больше никогда не посещал мессу и не принимал таинств. По словам биографа Алана Буллока, Гитлер сохранил некоторое уважение к организационной силе католицизма, но в частном порядке презирал его центральные учения, которые, по его словам, если довести их до их заключения, «означало бы систематическое культивирование человеческой неудачи»:
Йозеф Геббельс, рейхсминистр пропаганды, использовал свое положение для широкой огласки судебных процессов над духовенством и монахинями в своих пропагандистских кампаниях, показывая случаи в худшем свете. В 1928 году, вскоре после своего избрания в рейхстаг, Геббельс записал в своем дневнике, что национал-социализм был «религией», которой нужен был гений, чтобы искоренить «устаревшие религиозные практики» и заменить их новыми: «Однажды национал-социализм скоро станет быть религией всех немцев. Моя партия - это моя церковь, и я верю, что служу Господу лучше всего, если исполняю Его волю и освобожу угнетенный народ от оков рабства. Это мое Евангелие ». По мере того, как война прогрессировала, он писал о «церковном вопросе»: «после войны он должен быть решен в целом... Существует, в частности, неразрешимая оппозиция между христианским и героико-германским мировоззрением».
Избранный Гитлером заместитель и личный секретарь, Мартин Борман, был жестким защитником национал-социалистической ортодоксии и считал христианство и нацизм «несовместимыми» (главным образом из-за его еврейского происхождения), как и официальный нацист философ, Альфред Розенберг. В своем «Миф двадцатого века » (1930) Розенберг писал, что главными врагами немцев были «русские татары» и «семиты», причем «семиты» включали христиан, особенно католическую церковь..
Согласно Буллоку, Гитлер считал протестантское духовенство «незначительным» и «покорным» и лишенным религии, которую следует воспринимать всерьез. Гитлер попытался создать единую протестантскую церковь Рейха из 28 отдельных региональных церквей через Gleichschaltung. Его попытка создать единую рейхсскую церковь в конечном итоге провалилась, и Гитлер потерял интерес к поддержке так называемого движения "немецких христиан " нацистского направления. Первоначально Гитлер поддержал Людвига Мюллера, нациста и бывшего военно-морского капеллана, чтобы тот стал епископом Рейха, но его Эретические взгляды на апостола Павла и семитское происхождение Христа и Библии (см. Позитивное христианство ) быстро отдалили часть протестантской церкви. Лютеранский пастор Мартин Неймоллер создал движение Исповедующая церковь, чтобы противостоять нацификации протестантских церквей. Неймоллер был арестован гестапо в 1937 году и отправлен в концлагеря. В том же году была запрещена духовная семинария.
Комплекс преследований христиан - это представление о том, что христианские ценности и христиан притесняются социальными группами и правительствами. Согласно Элизабет Кастелли, одни указывают на середину 20-го века, а другие указывают на 90-е годы. После атак 11 сентября он ускорился. Концепция притеснения христианства популярна среди консервативных политиков в современной политике Соединенных Штатов, и они используют эту идею для решения проблем, касающихся ЛГБТ или Мандата ACA по контрацептивам, который они воспринимают это как нападение на христианство.
Другие (например, профессор Кандида Мосс и лектор Пол Кавилл) указывают на то, что этот менталитет преследования уходит корнями в самые древние времена. Он появился в эпоху раннего христианства из-за внутренней политики христианской идентичности. Кавилл утверждает, что Новый Завет учит, что преследования присущи христианству.
Рам Мохан Рой критиковал христианские доктрины, и утверждал, насколько они «неразумны» и «противоречивы сами себе». Он также добавляет, что люди, даже из Индии, принимали христианство из-за экономических трудностей и слабости, точно так же, как европейские евреи были вынуждены принять христианство, как поощрением, так и силой.
Вивекананда считал христианство «собранием малого кусочки индийской мысли. Наша религия, бунтующим дитем которой является буддизм со всем его величием, а христианство - весьма неоднородной имитацией ».
Философ Даянанд Сарасвати считал христианство как «варварская религия и« ложная религия », в которую верят только глупцы и люди в состоянии варварства», он включил эту Библию в эту Библию, содержащую множество безнравственных историй и заповедей, восхваляющих жестокость, обман и поощряющих грех
В 1956 году Отчет комитета Нийоги о христианской миссионерской деятельности был опубликован правительством Мадхья-Прадеша. В этом влиятельном отчете о неоднозначной миссионерской деятельности в Индии рекомендовалось ввести соответствующий контроль за обращением в христианство, совершенным незаконными средствами. Также в 1950-е годы К. Была опубликована работа Паниккара «Азия и Западное господство», которая стала одной из первых индийских критик христианских миссий после обретения независимости. Он утверждал, что попытка обратить Азию окончательно провалилась, и что эта неудача была вызвана заявлением миссионеров о монополии на истину, которая была чуждой азиатскому уму; их связь с империализмом и позиция морального и расового превосходства христианского Запада.
Индийский писатель и философ Рам Сваруп был "наиболее ответственным за возрождение и возрождение" популяризация "индуистской критики христианских миссионерских практик в 1980-х. Он настаивал на том, что монотеистические религии, такие как христианство, «воспитывают среди своих приверженцев неуважение к другим религиям». Другие важные писатели, критиковавшие христианство с индийской и индуистской точек зрения, включают Ситу Рам Гоэл и Арун Шури. Арун Шури призывал индусов «осознавать тот факт, что миссионеры преследуют только одну цель - собирать нас для церкви "; и он написал, что они «разработали очень хорошо спланированную, мощную, чрезвычайно хорошо оснащенную организационную структуру» для достижения этой цели. В своей «широко читаемой и цитируемой» книге «Миссионеры в Индии» Шури попытался доказать, что христианские методы евангелизации были цинично расчетливыми и материалистичными, и для Шури миссионерская стратегия «больше походила на Комиссию по планированию, если бы не Пентагон, как Иисус ».
Индийский философ Сарвепалли Радхакришнан писал:
К сожалению, христианская религия унаследовала семитское кредо« ревнивого Бога »в представлении Христа как «Единородный сын Божий» поэтому не мог терпеть соперников у престола. Когда Европа приняла христианскую религию, несмотря на свой широкий гуманизм, она приняла яростную нетерпимость, которая является естественным результатом веры в «истину, раз и навсегда преданную святым».
Шломо бен Адерет назвал христианство меньшей формой монотеизма, в котором отсутствует единое божество иудаизма.
Дэвид Флюссер рассматривал христианство как «дешевый иудаизм» и крайне антиеврейский. Он также считал «неспособность христианства обратить еврейский народ к новому посланию» «именно причиной сильной антиеврейской тенденции в христианстве».
Профессор Моше Хальбертал считает Христианство как «религия идолопоклонников » и писали, что идолопоклонство христиан «открыло дверь к ослаблению многих других ограничительных запретов».
Стивен Самуэль Уайз критиковал христианское сообщество за его несостоятельность чтобы спасти евреев из Европы во время нацистского правления. Он писал, что:
Христианский мир, который позволит убивать миллионы евреев, не сдвинув небо молитвой и землю всеми человеческими способами, чтобы спасти своих евреев, потерял способность к моральному и духовному выживанию.>
Мусульманские ученые критиковали христианство, обычно за его концепцию троицы. Они утверждают, что это учение является изобретением, искажением представления о Боге и представлением идеи о трех богах, разновидностью ширка или политеизма. Согласно Корану, Ат-Тауба 31, христиане должны следовать за одним Богом, но они сделали несколько.
Они взяли в качестве правителей помимо Аллаха своих раввинов, своих монахов и Мессию, сына Марии, когда им было велено поклоняться только Единому Богу.
Некоторые утверждали, что христианство не основано на историческом Иисусе, а скорее на мифическом творении. Эта точка зрения предполагает, что идея Иисуса была еврейским проявлением эллинистических мистических культов, которые признали неисторическую природу своего божества, используя его вместо этого в качестве обучающего средства. Однако позиция о том, что Иисус не был исторической фигурой, по существу не пользуется поддержкой среди библеистов и классических историков.
Ученые и историки, такие как Джеймс Х. Чарльзуорт предостерегают против используя параллели с богами жизни-смерти-возрождения в широко распространенных мистических религиях, превалирующих в эллинистической культуре, чтобы сделать вывод, что Иисус - это чисто легендарная фигура. Чарльзворт утверждает, что «было бы глупо продолжать питать иллюзию, будто Евангелия - это просто выдуманные истории, подобные легендам о Геракле и Асклепии. Теологии Нового Завета основаны на интерпретации реальных исторических событий… »
Портал христианства 
Портал религии 
Портал общества 