Войти
Новозаветный апокриф (единственное число апокриф ) - это ряд сочинений ранних христиан, в которых рассказывается о Иисусе и его учениях, о природе Бога, или учения его апостолов и их жизней. Некоторые из этих сочинений были процитированы ранними христианами как писание, но с пятого века возникло широко распространенное мнение, ограничивающее Новый Завет 27 книгами современного канона. Римско-католическая, восточно-православная и протестантская церкви обычно не рассматривают эти апокрифы Нового Завета как часть Библии.
Слово «апокриф » означает «вещи спрятаны» или «вещи спрятаны., "originati" ng от средневекового латинского прилагательного apocryphus, «тайный» или «неканонический», которое, в свою очередь, произошло от греческого прилагательного ἀπόκρυφος (апокрифос), «неясный», от глагола ἀποκρύπτειν (апокриптейн), «спрятаться». От греческого префикса «апо», что означает «прочь», и греческого глагола «криптейн», что означает «скрывать». Общий термин обычно применяется к книгам, которые церковь считала полезными, но не вдохновленными Богом. Таким образом, называть гностические писания «апокрифическими» вводит в заблуждение, поскольку ортодоксальные верующие не отнесли бы их к той же категории. Греческие отцы часто использовали термин антилегомены, или «высказываемые против», хотя некоторые канонические книги также высказывались против, например, Апокалипсис Иоанна на Востоке. Ученые часто используют термин псевдоэпиграф, или «ложно начертано» или «ложно приписано», в том смысле, что сочинения были написаны анонимным автором, добавившим имя апостола к своей работе, например как в Евангелии от Петра или Эфиопическом Апокалипсисе Еноха : почти все книги, как в Ветхом, так и в Новом Завете, которые в протестантской традиции называются «апокрифами», являются псевдоэпиграфами. В католической и православной традициях то, что протестанты называют апокрифами, включает второканонические книги: в католической традиции термин «апокриф» является синонимом того, что протестанты назвали бы псевдоэпиграфом, последний термин которого используется почти исключительно учеными.
То, что некоторые работы отнесены к категории апокрифов Нового Завета, свидетельствует о широком диапазоне ответов, которые были рождены в толковании послания Иисуса из Назарета. В течение первых нескольких столетий передачи этого послания велись серьезные споры о его подлинности. Три ключевых метода решения этой проблемы сохранились до наших дней: рукоположение, когда группы уполномочивают людей как надежных учителей послания; вероисповедания, где группы определяют границы интерпретации сообщения; и каноны, в которых перечислены основные документы, которые, по мнению некоторых групп, содержат послание, изначально проповедуемое Иисусом. Были серьезные споры о том, какие книги следует включить в каноны. В общем, были включены те книги, которые большинство считало самыми ранними книгами об Иисусе. Книги, не принятые в каноны, теперь именуются апокрифическими. Некоторые из них были решительно подавлены и сохранились лишь в виде фрагментов. Самые ранние списки канонических произведений Нового Завета не совсем то же самое, что современные списки; например, Книга Откровений считалась оспариваемой некоторыми христианами (см. Антилегомены ), в то время как Пастырь Ермы считалась подлинной другими, и появляется (после Книги Откровения) в Синайском кодексе.
Сирийская пешитта, используемая всеми различными сирийскими церквями, первоначально не включала 2 Петра, 2 Иоанна, 3 Иоанн, Иуда и Откровение (и этот канон из 22 книг цитируется Иоанном Златоустом (~ 347–407) и Теодоретом (393–466).) из Антиохийской школы ). Западные сирийцы добавили оставшиеся пять книг к своим канонам Нового Завета в наше время (например, Ли Пешитта 1823 года). Сегодня официальные лекционеры, затем Маланкарская Сирийская Православная Церковь и Восточно-сирийская Халдейская Католическая Церковь, которая находится в общении с Святой Престол, до сих пор представлены только уроки из 22 книг оригинальной Пешитты.
Армянская Апостольская церковь время от времени включала Третье послание к Коринфянам, но не всегда перечисляет его с другими 27 каноническими книгами Нового Завета. Эта церковь не принимала Откровение в свою Библию до 1200 года нашей эры. Новый Завет Коптской Библии, принятой египетской церковью, включает два Послания Климента.
английский перевод был сделан в начале 18 века Уильямом Уэйк и Иеремия Джонс, собранные в 1820 году апокрифическим Новым Заветом Уильяма Хона. Серия Доникейские отцы, т. 8, содержит переводы Александра Уокера. Новые переводы М. Р. Джеймс появился в 1924 году и был переработан Дж. К. Элиотт, Апокрифический Новый Завет, Oxford University Press, 1991. «Стандартное» научное издание Апокрифов Нового Завета на немецком языке - это издание Schneemelcher, а на английский язык его перевод Роберта Маклахлана Уилсона
. Константин фон Тишендорф и другие ученые начали серьезно изучать апокрифы Нового Завета в 19 веке и создавать новые переводы. Тексты библиотеки Наг Хаммади часто рассматриваются отдельно, но текущее издание Schneemelcher также содержит одиннадцать текстов Наг Хаммади.
Книги, о которых объективно известно, что они не существовали в древности, обычно не являются считается частью апокрифов Нового Завета. Среди них Libellus de Nativitate Sanctae Mariae (также называемый «Рождеством Марии») и латинское Евангелие младенчества. Последние два не существовали в древности, и, похоже, они основаны на более ранних евангелиях младенчества.
Четыре евангелия стали частью канона Нового Завета.
Редкость сведений о детстве Иисуса в канонические евангелия привели к тому, что первые христиане жаждали более подробной информации о ранней жизни Иисуса. Это было обеспечено рядом текстов 2-го века и более поздних, известных как младенческие евангелия, ни один из которых не был принят в библейский канон, но само количество сохранившихся рукописей свидетельствует об их неизменной популярности. 241>
Большинство из них было основано на самых ранних евангелиях младенчества, а именно на Евангелии младенчества Иакова (также называемом «Протоевангелием Иакова») и Евангелии младенчества от Фомы, и об их более позднем объединении в Евангелие от Псевдо-Матфея (также называемое «Евангелие от Матфея для младенцев» или «Рождение Марии и младенчество Спасителя»).
Другой важный Евангелия раннего младенчества - это сирийское Евангелие младенчества, История Иосифа Плотника, Жизнь Иоанна Крестителя.
Евангелия иудейско-христианские были евангелиями иудейского христианского характера, процитированными Климентом Александрийским, Оригеном, Евсевием, Епифаний, Иероним и, вероятно, Дидим Слепой. Большинство современных ученых пришли к выводу, что было одно Евангелие на арамейском / иврите и по крайней мере два на греческом, хотя меньшинство утверждает, что их было только два, арамейский / иврит и греческий.
Ни одно из этих евангелий не сохранилось до наших дней, но были предприняты попытки восстановить их по ссылкам в Отцов церкви. Реконструированные тексты Евангелий обычно относятся к категории Новозаветные апокрифы. Стандартное издание Schneemelcher описывает тексты трех иудейско-христианских евангелий следующим образом:
Некоторые ученые считают, что два последних названных источника на самом деле являются одним и тем же источником.
Один или два текста принимают форму кратких логий - высказываний и притч Иисуса - которые не включены в связное повествование:
Некоторые ученые считают Евангелие от Фомы частью традиции, из которой в конечном итоге возникли канонические Евангелия. В любом случае, этот документ предлагает понимание того, как мог бы выглядеть теоретический документ Q.
Ряд евангелий посвящен конкретно «страстям » (от греческого pathos (страдание), то есть: арест, казнь и воскресение) Иисуса :
Хотя три текста содержат имя Варфоломея, это может быть один из Вопросы Варфоломея или Воскресения Иисуса Христа - это фактически неизвестное Евангелие Варфоломея.
Ряд текстов стремится обеспечить единую гармонизацию канонических Евангелий, что исключает разногласия между ними, представляя единый текст, в некоторой степени полученный из них. Наиболее широко читаемым из них был Диатессарон.
В м. В современную эпоху было обнаружено множество гностических текстов, особенно из библиотеки Наг Хаммади. Некоторые тексты имеют форму изложения эзотерической космологии и этики гностиков. Часто это было в форме диалога, в котором Иисус излагает эзотерические знания, в то время как его ученики поднимают вопросы по этому поводу. Существует также текст, известный как Epistula Apostolorum, который является полемикой против гностической эзотерики, но написан в том же стиле, что и гностические тексты.
Сифианцы были гностической группой, которая первоначально поклонялась библейскому Сифу как мессианскому персонажу, а позже относилась к Иисусу как реинкарнация Сета. Они создали многочисленные тексты, разъясняющие их эзотерической космологии, обычно в форме видений:
Некоторые из гностических текстов, по-видимому, состоят из диаграмм и инструкций для использования в религиозных ритуалах:
Некоторые тексты посвящены дальнейшей жизни апостолов, обычно сверхъестественным событиям. Почти половина из них, в древности называемые «Цепи апостолов», а теперь известные по имени их предполагаемого автора, «Левций Харин » (предположительно сподвижник апостола Иоанна), содержали Деяния Петра, Иоанна, Эндрю, Томас и Пол. Патриарх Константинопольский Фотий I в девятом веке счел их исполненными безумия, противоречий, лжи и нечестия. Деяния Фомы и Деяния Петра и Двенадцати часто считаются гностическими текстами. В то время как большинство текстов, как полагают, были написаны во 2 веке, по крайней мере два, Деяния Варнавы и Деяния Петра и Павла, как полагают, были написаны еще в 5 веке.
Существуют также неканонические послания (или «письма») между отдельными людьми или христианами в целом. Некоторые из них были очень высоко оценены ранней церковью. Те, что отмечены ромбиком (♦), включены в сборник, известный как Апостольские отцы :
Некоторые работы представляют собой видения, часто обсуждая будущее, загробную жизнь или и то, и другое:
Несколько текстов (более 50) состоят из описаний событий, окружавших разнообразную судьбу Марии (матери Иисуса):
Эти тексты из-за своего содержания или формы не подходят к другим категориям:
Помимо известных апокрифических произведений, есть также небольшие фрагменты текстов, части неизвестных (или сомнительных) произведений. Вот некоторые из наиболее важных фрагментов:
Некоторые тексты упоминаются во многих древних источниках и, вероятно, будут можно считать частью апокрифов, но не сохранился ни один известный текст:
Хотя многие из перечисленных здесь книг считались еретическими (особенно те, которые принадлежали к гностической традиции - поскольку эта секта считалась еретической в протоортодоксальном христианстве первых веков), другие были не считались особо еретическими по содержанию, но на самом деле были хорошо приняты как важные духовные произведения. Те, что отмечены ромбиком (♦), также включены в собрание, известное как Апостольские отцы.
. Хотя некоторые из следующих работ появляются в полных Библиях четвертого века, например, 1 Климент и Пастырь Ермы, показывая их общую популярность, они не были включены, когда канон был официально принят в конце того века.
Среди Историки раннего христианства считают книги бесценными, особенно те, которые почти вошли в окончательный канон, такие как Пастух Ермы. Барт Эрман, например, сказал:
Победители в борьбе за установление христианского православия не только выиграли свои богословские битвы, они также переписали историю конфликта; впоследствии читатели, естественно, предположили, что победоносные взгляды были поддержаны подавляющим большинством христиан с самого начала... Практика христианской подделки имеет долгую и выдающуюся историю... Споры длились триста лет... даже в пределах В «ортодоксальных» кругах велись серьезные споры о том, какие книги включать.
Эти споры в первую очередь касались того, следует ли читать определенные произведения на церковной службе или только частным образом. Эти произведения широко использовались, но не обязательно считались католическими или «универсальными». К таким произведениям относятся Дидахе, пастырь Ермы, 1 Климент, 2 Климент, Послание Варнавы и, в меньшей степени, Апокалипсис Петра. Принимая во внимание общепринятые даты авторства всех канонических новозаветных сочинений (около 100 г. н.э.), а также различные свидетельства каноничности, сохранившиеся среди сочинений Игнатия, Поликарпа, Иринея и т. Д., Четыре Евангелия и письма Христианская община язычников считала Павла писателем, и потребовалось 200 лет, чтобы завершить канон; с начала 2-го века до середины 4-го века ни одна книга в последнем каноне никогда не объявлялась ложной или еретической, за исключением Откровения Иоанна, которое Лаодикийский собор в 363–364 гг. (хотя он принял все остальные 26 книг Нового Завета). Возможно, это было из-за опасений по поводу влияния монтанизма, который широко использовал книгу для поддержки своего богословия. Подробнее см. Откровение Иоанна. Афанасий написал свое пасхальное письмо в 367 г. н.э., в котором определен канон из 27 книг, идентичных текущему канону, но также перечислены два произведения, которые «не были в каноне, но должны быть прочитаны» : "Пастырь Ермы и Дидахе. Тем не менее, лидеры ранней церкви в 3-м и 4-м веках обычно разделяли канонические труды и те, которые не были каноническими, но были «полезными» или «полезными для обучения», хотя никогда не относили ни одну из последних 27 книг к последней категории. Одна из целей установления канона заключалась в том, чтобы охватить только те произведения, которые считались написанными апостолами или их ближайшими соратниками, и, как говорится в мураторианском фрагменте канона (примерно 150–175 гг. Н. Э.), Относительно Пастырь Ермы:
... Но Ерма написал «Пастыря» совсем недавно, в наши дни, в городе Риме, в то время как епископ Пий, его брат, занимал кресло в церкви города Рима. И поэтому его действительно следует прочитать; но его нельзя публично читать людям в церкви ни среди пророков, число которых полно, ни среди апостолов, потому что оно создано после их времени.
216.CS1 maint: ref = harv (ссылка )
Апокрифические Деяния Павла, Питер, Джон, Эндрю и Томас общедоступная аудиокнига в LibriVox 