Войти
Послание Варнавы (греч. : Βαρνάβα Ἐπιστολή) - это греческое послание, написанное между 70 и 132 годами нашей эры. Полный текст сохранился в IV веке. Синайский кодекс, где он появляется сразу после Нового Завета и перед Пастырем Герма. В течение нескольких столетий это было одно из «антилегоменов », которое некоторые христиане считали священным писанием, в то время как другие исключали его. Евсевий Кесарийский классифицировал его как таковой. Он упоминается в списке, вероятно, III века в Кодексе Кларомонтана шестого века и в более позднем Стихометрии Никифора, приложенном к Хронографии IX века Никифора I г. Константинополь. Некоторые ранние Отцы Церкви приписывали его Варнаве, который упоминается в Деяниях Апостолов, но теперь он обычно приписывается другому неизвестному раннему Христианский учитель, возможно, с таким же именем. Он отличается от Евангелия от Варнавы.
Синайский кодекс содержит Послание Варнавы под заголовком ΒΑΡΝΑΒΑ ΕΠΙΣΤΟΛΗ. начиная с Quire 91, фолио 2r, col. 2. Синайский кодекс (S) IV века, обнаруженный Константином фон Тишендорф в 1859 году и опубликованный им в 1862 году, содержит полный текст Послания, помещенный после канонический Новый Завет, за которым следует Пастырь Ермы. Кодекс Иеросолимитана (H) 11 века, который также включает Дидахе, два Послания Климента и более длинную версию Письма Игнатий Антиохийский - еще один свидетель полного текста. Он был обнаружен Филофеем Бриеннием в Константинополе в 1873 году и опубликован им в 1875 году. Адольф Гильгенфельд использовал его в своем издании 1877 года Послания Варнавы. Семья из 10 или 11 рукописей, зависящих от Кодекса Vaticanus graecus 859 (G) XI века, содержит главы 5: 7b − 21: 9, помещенные как продолжение усеченного текста послания Поликарпа к Филиппийцам ( 1: 1–9: 2). Старая латинская версия (L), возможно, не позднее конца IV века, сохранившаяся в единственной рукописи IX века (Санкт-Петербург, QvI39), дает первые 17 глав (без раздел «Два пути» в главах с 18 по 21). В целом это довольно буквальный перевод, но иногда он значительно короче греческого текста. S и H обычно соглашаются в показаниях. G часто соглашается с L против S и H. Небольшой фрагмент папируса (PSI 757) третьего или четвертого века содержит первые 6 стихов 9-й главы и несколько фрагментов на сирийском в главах 1., 19,20. В сочинениях Климента Александрийского приводится несколько кратких цитат, в меньшей степени - Ориген, Дидим Слепой и Иероним.
Икона святого Варнавы с текстом Луки 10: 16−19 Послание приписывается Варнаве, сподвижнику апостола Павла, Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 215) и Ориген (ок. 184 - ок. 253). Климент цитирует его такими фразами, как «Апостол Варнава говорит». Ориген говорит о нем как об Общем послании Варнавы. Его включение в непосредственной близости от Нового Завета в Синайский кодекс и Кодекс Иеросолимитана свидетельствует о почти каноническом авторитете, которым он пользовался для некоторых христиан, но свидетельствует о его популярности и полезности, не обязательно каноничности.
Евсевий (260/265 - 339/340), исключил его из «принятых книг », классифицировав его как «отвергнутые» или «ложные» (νόθοι) сочинения, а также применив к нему, как для многих других термин «оспариваемые книги », но не описание «оспариваемые сочинения, которые тем не менее признаются многими», класс, состоящий из Послания Иакова, Второе послание Петра, и Второе и Третье послание Иоанна. Что касается Книги Откровений, Евсевий говорит, что некоторые отвергли ее, но другие поместили в число принятых книг.
В шестом веке Codex Claromontanus список, начиная с третьего или четвертого века, ветхозаветных и новозаветных книг упоминает, с указанием недостоверных или спорного каноничности, Послание Варнавы вместе с пастор Ермы, в Деяний Павел и Апокалипсис Петра.
Стихометрия Никифора, более поздний список с неопределенной датой, добавленный к Хронографии начала 9 века Никифор I Константинопольский, помещает Послание Варнавы в число четырех «спорных » новозаветных работ - наряду с Книгой Откровения, Откровением Петра и Евангелие от евреев - но не среди семи его «новозаветных апокрифов».
В 16.3–4 в Послании Варнавы говорится:
Кроме того, он снова говорит: "Бех старые, те, кто разрушили этот храм, построят его сами ». Это происходит. Потому что из-за их сражений он был разрушен врагами. И теперь сами слуги врагов сами восстановят его.
В обычном толковании этот отрывок помещает Послание после разрушения Второго Храма в 70 г. нашей эры. Это также помещает Послание перед Восстанием Бар-Кохбы 132 г. н.э., после которого не могло быть никакой надежды на то, что римляне помогут восстановить храм. Следовательно, документ должен быть написан в период между двумя еврейскими восстаниями. Попытки определить более точную дату - домыслы. Британская энциклопедия помещает самую позднюю возможную дату в 130 г. н.э., а для фактической даты составления дает "около 100 г. н.э.". В ее издании 1911 года был сделан решительный выбор в пользу «правления Веспасиана (70–79 гг. Н. Э.)», Вскоре после того, как Католическая энциклопедия в статье Паулина Ладёза отдали предпочтение 130–131 гг. 96–98 гг. Нашей эры в статье Джона Бертрама Петерсона. Таким образом, относительно более точной датировки в пределах, связанных с Иерусалимским храмом, наблюдается «отсутствие научного консенсуса».
Джей Карри Трит комментирует отсутствие в Послании Варнавы (за исключением возможной ссылки на фраза «Много званых, но мало избранных» в Евангелии от Матфея ) цитат из Нового Завета:
Хотя Варнава 4:14, кажется, цитирует Матфея 22:14, это должно остаться открытый вопрос, знал ли круг Варнавы письменные Евангелия. Основываясь на анализе Кестера (1957: 125–27, 157), более вероятно, что Варнава стоял в живой устной традиции, используемой письменными евангелиями. Например, упоминание желчи и уксуса в Варнаве 7: 3, 5, кажется, сохраняет раннюю стадию традиции, которая повлияла на формирование повествований о страстях в Евангелии от Петра и синоптических евангелиях.
Гельмут Кестер считает, что это Послание было более ранним, чем Евангелие от Матфея : в своем Введении к Новому Завету он говорит об авторе Послания: «Нельзя показать, что он знал и использовал Евангелия Нового Завета. Напротив, то, что Варнава представляет здесь, принадлежит «школе евангелистов». Это демонстрирует, как ранние христианские общины уделяли особое внимание изучению Священного Писания, чтобы понять и рассказать о страданиях Иисуса.. Варнава по-прежнему представляет собой начальные этапы процесса, который продолжается в Евангелии от Петра, позже в Матфея и завершается в Иустин Мученик."
. провозглашен Эвереттом Фергюсоном : «Язык восстановления t Храм в 16.3–5 относится к духовному храму сердца верующих язычников (любая ссылка на физический храм в Иерусалиме сомнительна) ». О дате составления он говорит:« Послание Варнавы обычно датируется 130– 135, хотя более ранняя дата в конце 70-х годов имела своих чемпионов, и 96-98 вполне возможны ».
Обычно местом происхождения считается Александрия в Египте. Это впервые засвидетельствовано там (Климентом Александрийским ). Его аллегорический стиль указывает на Александрию. Варнава 9: 6 упоминает идолопоклонников как обрезанных - обычай, распространенный в Египте. Однако некоторые ученые предполагают его происхождение из Сирии или Малой Азии.
Относитесь к комментариям о происхождении Послания Варнавы:
Варнава не дает достаточно указаний, позволяющих уверенно определить местонахождение учителя или его местонахождение. место, куда он пишет. Его мысли, герменевтические методы и стиль имеют много параллелей в известных еврейских и христианских мирах. Большинство ученых установили происхождение произведения в районе Александрии на том основании, что оно имеет много общего с александрийской еврейской и христианской мыслью, а также потому, что его первыми свидетелями являются александрийцы. Недавно Приджент (Prigent and Kraft 1971: 20–24), Венгст (1971: 114–18) и Скорца Барчеллона (1975: 62–65) предложили другое происхождение, основываясь на сходстве в Палестине, Сирии и Малой Азии. Место происхождения должно оставаться открытым вопросом, хотя греко-говорящее восточное Средиземноморье представляется наиболее вероятным.
Послание Варнавы имеет не столько буквенную форму (в нем отсутствует указание на личность отправителя и адресатов) как трактат. В этом он похож на Послание к Евреям, которое Тертуллиан приписывает апостолу Варнаву и с которым оно имеет «большое внешнее сходство». С другой стороны, в нем есть некоторые черты эпистолярного характера, и Рейдар Хвальвик утверждает, что это на самом деле письмо.
Документ можно разделить на две части. В главах 1-17 дается христоцентричное толкование Ветхого Завета, которое, по его словам, следует понимать духовно, а не в соответствии с буквальным смыслом его правил о жертвоприношениях (глава 2: жертва, которую хочет Бог, - это пост с сокрушенным сердцем), пост (3: пост Бог хочет от несправедливости), обрезание (9), диета (10: правила, которые действительно запрещают такое поведение, как молитва Богу только в нужде, как свиньи, кричащие, когда голодны но игнорируя своего хозяина, когда он сыт, или будучи хищником, как орел, сокол, коршун, ворона и т.д.; и эта команда жевать, размышляя о жвачке слова Господа, и разделять копыта, ожидая грядущего святого мира во время хождения в этом мире), суббота (15) и храм (16). В нем говорится, что страсть и смерть Иисуса от рук евреев предзнаменованы в правильно понятых ритуалах козла отпущения (7) и красной телицы (8) и в поза, принятая Моисеем при вытягивании рук (согласно греческому тексту Септуагинты, известному автору Послания) в виде креста казни, а Иисус Навин, чье имя по-гречески ησοῦς (Иисус), сражался против Амалека (12). Последние четыре главы, 18−21, представляют собой версию учения Два пути, которое также встречается в главах 1-5 книги Didache.
С точки зрения Эндрю Лаута автор «просто стремится показать, что Священные Писания Ветхого Завета являются христианскими Священными Писаниями и что их истинное значение - это духовное значение». По мнению Барта Д. Эрмана, Послание Варнавы «более антиеврейское, чем все, что вошло в Новый Завет».
По словам Дэвида Доусона, «еврейское мировоззрение Варнавы, очевидное в его выборе образов и примеров, безошибочно». Он говорит, что структура произведения, состоящая из двух частей, с отчетливой второй частью, начинающейся с главы 18, и его экзегетический метод «являются наиболее ярким свидетельством его еврейской точки зрения. Оно представлено как талмуд или дидаче (« учение »), разделенное на аггада и галаха. Он использует филонические аллегорические техники для интерпретации фрагментов отрывков Септуагинты в манере мидрашей. Наконец, он применяет библейские тексты к своей современной исторической ситуации способом, напоминающим технику pesher, найденную в Кумране."
Творческая интерпретация библейских текстов, которая наиболее часто встречается в раввинской литературе и известен как мидраш, встречается также в Новом Завете и других раннехристианских трудах, где используется с предварительным предположением, что вся Библия относится ко Христу.
Джеймс Л. Бейли считает правильную классификацию мидрашем частого использования евангелистами. ангелисты текстов из Еврейской Библии, и Даниил Боярин применяет это, в частности, к Прологу (1: 1-18) Евангелия от Иоанна. Другими примерами новозаветных аллегорических интерпретаций Священных Писаний Ветхого Завета как предзнаменования Иисуса являются Иоанна 3:14, Галатам 4: 21-31 и 1 Петра 3: 18-22.. Другие примеры толкования в стиле мидраша можно найти в описаниях искушения Христа в Матфея и Луки, а также об обстоятельствах, связанных с рождением Иисуса.
Изложение собственных взглядов писателя в мидраше на основе священных текстов подчинялось устоявшимся правилам, но некоторые ученые из-за того, что не смогли распознать значение и использование мидраша, уничижительно оценили использование Священных Писаний. такими как Матфей.
Подобные негативные суждения были высказаны по поводу обильного использования мидраша в Послании Варнавы. В 1867 году Александр Робертс и Джеймс Дональдсон в своей христианской библиотеке до Никейского периода осудили Послание за то, что оно назвало «абсурдными и пустяковыми толкованиями Писания, которые оно предлагает».
Послание Варнавы также использует другую технику древнееврейской экзегезы, метод гематрии, приписывание религиозного значения числовому значению букв. Применительно к буквам греческого алфавита это также называется изопсефией. Хорошо известный новозаветный пример его использования находится в Книге Откровения : «Пусть разумный вычислит число зверя, потому что это число человека, а его число - 666 », что часто интерпретируется как относящееся к имени« Нерон Цезарь », написанному еврейскими буквами. Интерпретация Бытия 17: 23–27 в Варнава 9: 7–8 считается «классическим примером» аллегорической или мидрашической интерпретации: «Читая историю об Аврааме, обрезавшем свой дом, его взгляд упал на фигуру 318, которая появилась в свиток как. Теперь ΙΗ было знакомым сокращением священного имени Иисуса, и так написано в александрийских папирусах того периода; и буква Τ выглядела как крест ». Та же гематрия была принята Климентом Александрийским и несколькими другими Отцами церкви : Уильям Барклай отмечает, что, поскольку буква T имеет форму, точно такую же, как crux commissa и поскольку греческая буква T представляет собой число 300, «где отцы встречали число 300 в Ветхом Завете, они воспринимали его как мистический прообраз креста Христа».
Филип Кэррингтон говорит: «Варнава может быть искусственным, раздражающим и суровым; но было бы несправедливо судить о нем по его менее удачным изложениям. Его толкование нечистых зверей и рыб соответствовало его мнению. думал о своем времени, например, в Письме Аристея. Его нумерология также была модным способом мышления, хотя современный ученый часто нетерпелив к этому. Роберт А. Крафт заявляет, что некоторые материалы, использованные последним редактором, «определенно датируются 70 годом и в некотором смысле являются« вневременными » иудеи эллинистического иудаизма (например, аллегории пищевого закона гл. 10, Два пути). Именно на таких материалах основывается большая часть важности послания для нашего понимания раннего христианства и его позднего еврейского наследия ». Стиль автора не был личной слабостью: в его время это было общепринятой процедурой, хотя сегодня больше в фаворе. Эндрю Лаут говорит: «Варнава кажется странным для современного уха: аллегории вышли из моды, и в послании мало чего еще. Но мода, запрещающая аллегории, появилась совсем недавно, и мода меняется ».
В своей первой главе Послание заявляет, что его намерение состоит в том, чтобы« сыновья и дочери », которым она к обращению должны иметь, наряду с их верой, совершенное знание. Знание (в греческом, γνῶσις, гнозис ), которое первая часть (главы 1-17) стремится передать, это " по существу практический γνῶσις, несколько мистический по своему характеру, который стремится раскрыть более глубокий смысл Священного Писания ". Первая часть, имеющая исключительно экзегетический характер, дает духовное толкование Священного Писания.
Вторая часть открывается с заявление (глава 18: 1), что он обращается к «другому знанию» (γνῶσις). Этот второй гнозис есть «знание воли Бога, искусство перечисления и уточнения Его заповедей и применение их к различным ситуациям », галахический, а не экзегетический гнозис.
Гнозис Послания Варнавы никоим образом не связывает это с гностицизмом. Напротив, он демонстрирует «имплицитную антигностическую позицию»: «Гнозис Варнавы можно рассматривать как предшественник гнозиса Климента Александрийского, который отличал« истинный »гнозис от« ложного знания ». так называемые «еретики».
В отличие от взглядов Гельмута Кестера и Джея Карри Трита, приведенных выше в отношении даты составления Послания авторы Всеобъемлющего Нового Завета говорят, что Послание Варнавы дважды цитирует Нового Завета евангелия (4:14, 5: 9).
С другой стороны, Послание обильно цитирует Ветхий Завет в версии Септуагинты, включая, следовательно, второканонические книги. Материал Ветхого Завета представлен в виде намеков и перефразирований, а также явных цитат. Однако произведение никоим образом не отличает цитаты из Священного Писания от цитат из других произведений, некоторые из которых сейчас неизвестны. Таким образом, неясно, соответствует ли материал Послания 1 Еноха (4: 3; 16: 5) или 4 Ездры (12: 1), хотя и не является точной цитатой. приписывает предполагаемым источникам тот же статус, что и книги, которые теперь считаются каноническими. Кроме того, в Послании иногда приводятся цитаты, которые являются довольно свободными пересказами, а в других случаях в нем даются идентифицируемые фразы без вводной фразы, указывающей на то, что оно цитируется.
Работы, связанные с Посланием Варнавы в Wikisource