Войти
Арабский Диатессарон, переведенный Абулом Фараджем Аль Тайибом с сирийского на арабский, 11 век Диатессарон ( сирийский : ܐܘܢܓܠܝܘܢ ܕܡܚܠܛܐ, романизированный : Ewangeliyôn Damhalltê; ок. 160–175) - наиболее известная ранняя гармония Евангелия, и был создан Татианом, ассирийцем ранним христианином апологетом и аскетом. Татиан стремился объединить весь текстовый материал, который он нашел в четырех евангелиях - Матфея, Марка, Луки и Иоанна - в единое связное повествование о жизни и смерти Иисуса. Однако, в отличие от большинства более поздних евангельских гармонистов, Татиан, похоже, не был мотивирован каким-либо стремлением подтвердить четыре отдельных канонических евангельских рассказа; или чтобы продемонстрировать, что в их нынешнем виде каждое из них может быть показано без несоответствий или ошибок.
Хотя он широко использовался ранними сирийскими христианами, оригинальный текст не сохранился, но был реконструирован в 1881 году Теодором Заном на основе переводов и комментариев.
Гармония Татиана тесно связана с Евангелиями в термины текста, но, чтобы уместить весь канонический материал, он создал свою собственную повествовательную последовательность, которая отличается как от синоптической последовательности, так и от последовательности Джона; и иногда создает промежуточные периоды времени, которых нет ни в одной из исходных учетных записей. Эта последовательность последовательна и непротиворечива внутри себя, но не обязательно согласуется с последовательностью всех или каких-либо отдельных канонических евангелий; и Татиан, по-видимому, применяет тот же принцип в отношении самого повествования. Если евангелия отличаются друг от друга в отношении деталей события или учения, Диатессарон разрешает такие очевидные противоречия, выбирая ту или иную альтернативную формулировку и добавляя согласованные детали из других евангелий; при опускании очевидного дублирования материала, особенно в синоптике. Следовательно, в отношении исцеления слепых в Иерихоне Диатессарон сообщает только об одном слепом, Вартимее, исцеленном Иисусом, когда он покидал город, согласно рассказу в Марка 10: 46 и далее (дополнено фразами из Луки 18: 36–37); следовательно, опускается какое-либо отдельное упоминание о двух безымянных слепых, исцеленных Иисусом, покидающим Иерихон (Матфея 20: 29 и далее), а также об исцелении Иисусом, войдя в Иерихон накануне одного безымянного слепого (Луки 18: 35 и далее).
В противном случае Татиан изначально полностью опустил обе разные родословные в Матфея и Луки, а также введение Луки (Луки 1: 1–4); а также изначально не включал встречу Иисуса с прелюбодейкой (Иоанна 7: 53–8: 11). Этот последний отрывок, однако, обычно считается поздним дополнением к Евангелию от Иоанна, а сам Diatessaron часто цитируется как раннее текстовое свидетельство в поддержку его упущения. Большинство ученых согласны с тем, что Татиан с самого начала включал более длинное окончание Марка (Марка 16: 9–20) и, соответственно, является одним из первых свидетелей этого включения. Татиан не добавил существенных формулировок к текстовому материалу, взятому из отдельных евангелий. Только 56 стихов в канонических Евангелиях не имеют аналогов в Diatessaron, в основном это генеалогии и Pericope Adulterae. Заключительная работа составляет около 72 процентов длины всех четырех Евангелий, вместе взятых; около четверти текста отдельных евангелий, по мнению Татиана, подлежит тиражированию. (Макфолл, 1994).
В ранней церкви Евангелия сначала распространялись независимо, наиболее популярным из которых был Матфей. «Диатессарон» - яркое свидетельство авторитета Евангелий, которым уже пользовались к середине-концу II века. В течение двадцати лет после написания гармонии Татиана Ириней открыто доказывал авторитетность Четырех Евангелий. Неясно, намеревался ли Татиан «Диатессарон» дополнить или заменить четыре отдельных евангелия; но оба результата исполнились в разных церквях. Диатессарон стал принятым в качестве стандартного лекционного текста евангелий в некоторых сирийско-говорящих церквях с конца 2-го по 5-й век, пока он не уступил место четырем отдельным Евангелиям, таким как сирийское синайское евангелия или более поздняя версия Пешитты. В то же время в церквях латинского Запада Diatessaron распространялся как приложение к четырем Евангелиям, особенно в латинском переводе.
Сохранился ряд редакций Диатессарона. Самая ранняя, часть восточной семьи рецензий, сохранилась в «Комментарии» теолога 4 века Ефрема Сирийского на труд Татиана, который сохранился в двух версиях: армянский перевод, сохранившийся в двух экземплярах, и копия оригинального сирийского текста Ефрема, датированного концом V или началом VI века, который редактировал Луи Лелуар (Париж, 1966).
Было сделано много других переводов, иногда включая существенные исправления в тексте. Есть переводы на арабский, латинский, старогрузинский, древневерхненемецкий, средневерхненемецкий, Среднеанглийский, Среднеанглийский и староитальянский. Существует персидская гармония, которая, кажется, заимствовала некоторые чтения из Диатессарона. Есть также парфянские тексты с заимствованиями из Диатессарона. Арабский перевод был сделан Ибн ат-Тайибом в начале XI века с оригинального сирийского языка.
Татиан был учеником христианского новообращенного 2-го века, апологетом и философом Иустин Мученик Татиан был ассирийцем, который был ученик Иустина Мученика в Риме, где, по словам Иустина, каждое воскресенье читались apomnemoneumata (воспоминания или мемуары) апостолов, евангелия. Когда Джастин цитирует синоптические Евангелия, он стремится сделать это в согласованной форме, и Гельмут Кестер и другие приходят к выводу, что Джастин, должно быть, обладал греческим гармоничным текстом Матфея, Луки и Марка..
Если так, то неясно, сколько Татиан мог позаимствовать у этого предыдущего автора при определении его собственной повествовательной последовательности элементов Евангелия. В равной степени неясно, взял ли Татиан тексты сирийского Евангелия, составленные в его Diatessaron из предыдущего перевода, или перевод был его собственным. Там, где Диатессарон записывает цитаты из Евангелий из Еврейских Писаний, текст, похоже, соответствует тексту сирийского Пешитта Ветхого Завета, а не греческому Септуагинте, используемому авторы оригинального Евангелия. Большинство согласны с тем, что Ветхий Завет Пешитты предшествовал Диатессарону и представляет собой независимый перевод еврейской Библии. Решение этих научных вопросов оставалось очень трудным, пока не была восстановлена полная версия Диатессарона на сирийском или греческом языке; в то время как средневековые переводы, которые сохранились - на арабский и латинский - оба основывались на текстах, которые были сильно исправлены, чтобы лучше соответствовать более поздним каноническим версиям отдельных текстов Евангелия.
Существует научная неопределенность относительно того, какой язык Татиан использовал для своего первоначального сочинения, сирийский или греческий.
Диатессарон использовался в качестве стандарта Текст Евангелия в литургии по крайней мере некоторых разделов Сирийской церкви, возможно, до двух столетий, цитировался или упоминался сирийскими писателями. Сириец Ефрем написал к нему комментарий, сирийский оригинал которого был вновь открыт только в 1957 году, когда сэр Честер Битти приобрел рукопись в 1957 году (ныне Chester Beatty Syriac MS 709, Дублин) оказался текст комментария Ефрема. Рукопись составляла примерно половину листов тома сирийских писаний, который был каталогизирован в 1952 году в библиотеке коптского монастыря Дейр-эс-Суриани в Вади Натрун, Египет. Впоследствии библиотека Честера Битти смогла разыскать и купить еще 42 листа, так что сейчас доступно около восьмидесяти процентов сирийских комментариев (McCarthy 1994). Ефрем не комментировал все отрывки из «Диатессарона» и не всегда цитирует прокомментированные отрывки полностью; но для тех фраз, которые он цитирует, комментарий впервые дает надежное свидетельство оригинала Татиана; а также подтверждает его содержание и их последовательность. [1].
Феодорет, епископ Кирра на Евфрате в Верхней Сирии в 423 году, подозревая Татиана в еретике, разыскали и нашли более двухсот экземпляров Diatessaron, которые он «собрал, убрал и представил вместо них Евангелия четырех евангелистов».
Ни одна христианская традиция, кроме некоторых сирийских, никогда не принимала согласованный текст Евангелия для использования в своей литургии. Однако во многих традициях для последующих христианских поколений не было ничего необычного в стремлении предоставить перефразированные версии Евангелия на языке, более близком к просторечию их собственного времени. Часто такие версии строились как гармонии Евангелия, иногда взяв за образец «Диатессарон» Татиана; в других случаях - самостоятельно. Следовательно, из сирийского текста Диатессарона была получена арабская гармония XI века (источник опубликованных версий Диатессарона на английском языке); и персидская гармония 13 века . Арабская гармония точно сохраняет последовательность Татиана, но использует исходный текст, исправленный в большинстве мест на текст стандартного сирийского Пешитта Евангелий; Персидская гармония сильно различается по последовательности, но переводит сирийский текст, который гораздо ближе к комментарию Ефрема.
A Vetus Latina версия сирийского текста Татиана, по-видимому, была распространена на Западе с конца II века; с последовательностью, скорректированной для более точного соответствия каноническому Евангелию от Луки ; а также включая дополнительный канонический текст (например, Pericope Adulterae ) и, возможно, неканонический материал из Евангелия от евреев. С постепенным принятием Вульгаты в качестве литургического Евангельского текста Латинской церкви, латинский Diatessaron все больше видоизменялся, чтобы соответствовать прочтениям Вульгаты. В 546 Виктор Капуанский обнаружил такую смешанную рукопись; и, дополнительно исправленный Виктором, чтобы обеспечить очень чистый текст Вульгаты в измененной последовательности Диатессарона и восстановить две родословные Иисуса бок о бок, эта гармония, Codex Fuldensis, сохранилась в монастырская библиотека в Фульде, где она служила исходным текстом для языковых гармоний в древневерхненемецком, восточно-франкском и старосаксонском (аллитеративная поэма 'Гелианд '). Более старый смешанный тип текста Вульгата / Диатессарон, похоже, продолжил свое существование как отдельная традиция, поскольку такие тексты лежат в основе сохранившихся гармоний Евангелия 13–14 веков на среднеголландском, средневерхненемецком, среднеанглийский, среднеанглийский, тосканский и венецианский ; хотя ни одного примера этого гипотетического латинского подтекста не было обнаружено. Это особенно поэтический пример. Эта латинская текстовая традиция Diatessaron также была предложена как основа загадочного Евангелия от Варнавы, вдохновленного исламом XVI века (Joosten, 2002).
Название Diatessaron происходит от латинского diatessarōn («состоящий из четырех [ингредиентов]»), производного, в свою очередь, от греческого, διὰ τεσσάρων (dia tessarōn) («из четырех»; т. Е. διά, dia, «через промежутки времени» и tessarōn [родительный падеж от τέσσαρες, tessares], «четверка»).
Сирийское название этой гармонии Евангелия - «ܐܘܢܓܠܝܘܢ ܕܡܚܠܛܐ» (Ewangeliyôn Damhalltê), что означает «Евангелие смешанного».
Роберт Ф. Шедингер пишет, что в цитатах цитируются Ветхий Завет, где великие унциальные кодексы имеют κυριος, а в еврейских рукописях יהוה, Татиан написал термин «Бог». PD Vasileiadis сообщает, что «Шедингер предположил, что сирийский Diatessaron, составленный спустя некоторое время после середины второго века нашей эры, может служить дополнительным подтверждением гипотезы Говарда (Tatian and the Jewish Scriptures, 136–140)., в сирийском языке Пешитта можно различить различие между κύριο, переведенным как ܐܳܪܝܳܡ (marya, что означает «господин» и относится к Богу, обозначенному Тетраграмматоном; см. Лук 1:32), и ܢܰܪܳܡ (maran, более общий термин для слова «господин»; см. Ин 21: 7) ». Р. Ф. Шедингер считает, что после יהוה, θεος мог быть термином до того, как κυριος стал стандартным термином в греческих копиях Нового Завета.
Работа Шедингера подвергалась резкой критике. Поскольку «Диатессарон» Татьяна известен лишь косвенно из ссылок на него в других работах, диссертация Шедингера основана на его коллекции из 69 возможных прочтений, из которых только два, по мнению Уильяма Л. Петерсена. достичь уровня вероятности. Петерсон сетует на «непоследовательную методологию» Шедингера и говорит, что сохранившиеся показания не подтверждают его выводы. Петерсен считает, что диссертацию никогда не следовало принимать на соискание докторской степени ввиду «нелогичных аргументов, несовместимых стандартов, филологических ошибок и методологических просчетов, которые портят эту книгу. [...] ошибки настолько часты и настолько фундаментальны, что этот том не может ничего сделать для науки. То, что в нем говорится, что правда, уже было сказано в другом месте, с большей ясностью и перспективой. То, что в нем говорится о новом, почти всегда неверно, [...] отягощено филологическими, логическими и методологическими ошибки и грубая нечувствительность к историческим вещам (как в рамках дисциплины, так и в истории передачи текстов).Чтение этой книги наполняет человека тревогой и отчаянием. Это шокирует, что работа, которая не достигает уровня магистерская диссертация должна быть одобрена как докторская; то, как она попала в печать, непостижимо. Страшно подумать о том, какой ущерб она нанесет, когда в будущем на нее будут ссылаться невежественные и невежественные подозревая, как «демонстрируя» то, чего нет ». Обзор работ Шедингера Яном Йустеном также осуждает. По его мнению, «исследование Шедингера остается неубедительным не только в отношении окончательных выводов, но и в деталях аргументации».
Библейский портал 
Портал христианства  | Wikimedia У Коммонса есть средства массовой информации, относящиеся к Диатессарону. |
