Пастырь Гермы

редактировать

Пастырь Герма (Греческий : Ποιμὴν τοῦ Ἑρμᾶ, Poimēn tou Herma; Латинское : Пастор Херме), иногда называемое просто Пастух, это христианское литературное произведение конца первой половины второго века, считалась ценной книгой для многих христиан и считалась каноническим писанием некоторыми из первых отцов церкви, такими как Ириней. Пастух был очень популярен среди христиан во II и III веках. Он находится в Синайском кодексе, и он указан между Деяниями Апостолов и Деяниями Павла в стихометрических список Codex Claromontanus.

Работа состоит из пяти видений, двенадцати предписаний и десяти притч. Он опирается на аллегорию и уделяет особое внимание Церкви, призывая верующих к покаянию в грехах, причинивших ей вред.

Содержание

  • 1 Язык и перевод
  • 2 Содержание
  • 3 Авторство и дата
  • 4 Место в христианской литературе
  • 5 См. Также
  • 6 Ссылки
  • 7 Публикации
  • 8 Дополнительная литература
  • 9 Внешние ссылки

Язык и перевод

Книга была первоначально написана в Риме на греческом языке. Вскоре после этого был сделан первый латинский перевод, Вульгата (Общий язык). Второй латинский перевод, Палатина, был сделан в начале V века. В греческой версии отсутствует последняя пятая часть или около того. Латинский перевод Вульгаты - самый ранний перевод и наиболее полное свидетельство.

Пастух был также переведен как минимум дважды на коптский (египетский) язык, и сохранились фрагменты как сахидского, так и ахмимского переводов. Были также сделаны три перевода на геэз (эфиопский), но ни один из них не сохранился полностью. Единственный сохранившийся грузинский перевод мог быть сделан с арабского, но арабский перевод не сохранился. Судя по всему, не было перевода на сирийский, и ни один сирийский автор не показывает никакого знания о пастыре. Он всегда был более популярен в Западной Римской Империи и в Александрии, чем на востоке. Был среднеперсидский перевод, сделанный для читателей манихейцев. Он сохранился в единственном фрагменте рукописи, найденном в Турфане.

Содержание

Пастырь Ермы, или Добрый пастырь, 3 век, Катакомбы Рима.

Книга состоит из пяти видений, дарованных Гермасу, бывшему рабу. Далее следуют двенадцать предписаний или заповедей и десять подобий, или притчи. Оно начинается внезапно от первого лица: «Тот, кто меня воспитал, продал меня некой Роде, которая была в Риме. Спустя много лет я снова встретил ее и стал любить ее как сестру». Когда Гермас находится на пути к Кумам, он видит Роду в видении. Она говорит ему, что теперь она его обвинительница на небесах из-за нечистых и нечистых мыслей, которые (ныне) женатый рассказчик когда-то имел о ней. Он должен покаяться и молиться о прощении за себя и весь свой дом. Его утешает видение Церкви в виде престарелой женщины, слабой и беспомощной перед грехами своих неверных детей, которая говорит ему принести плоды покаяния и исправить грехи своих детей. Впоследствии, после своего раскаяния, он видит ее помолодевшей, но все еще морщинистой и с белыми волосами; опять же, позже она выглядит совсем молодой, но все еще с белыми волосами; и, наконец, она показывает себя славной Невестой.

Этот аллегорический язык продолжается и в других частях произведения. Во втором видении она дает Герме книгу, которую позже забирает, чтобы добавить к ней. Пятое видение, которое происходит через 20 дней после четвертого, представляет «Ангела (Посланника) покаяния» в облике пастыря, от которого вся работа получила свое название. Он передает Ерме ряд заповедей (mandata, entolai), которые составляют интересное развитие ранней христианской этики. Один момент, который заслуживает особого упоминания, - это наставление об обязанности мужа-христианина простить и взять обратно прелюбодейную жену после ее покаяния. Одиннадцатое наказание, касающееся смирения, касается лжепророков, желающих занять основные или лучшие места (то есть среди пресвитеров ). Некоторые видели здесь ссылку на Маркиона, который приехал в Рим ок. 140 и желал быть принятым в число священников (или, возможно, даже стать епископом Рима ).

После указов идут десять подобий (параболай ) в форме видений, которые объясняет ангел. Самая длинная из них (Подобие 9) представляет собой развитие притчи о строительстве башни, которая послужила причиной третьего видения. Башня - это Церковь, а камни, из которых она построена, - верные. В третьем видении кажется, что только святые являются частью истинной Церкви; в Подобии 9 ясно указано, что все крещеные включены, хотя они могут быть изгнаны за тяжкие грехи и могут быть вновь приняты только после покаяния.

Несмотря на тяжкие предметы, книга написана в очень оптимистическом и обнадеживающем тоне, как и большинство ранних христианских произведений.

В притче 5 автор упоминает Сына Божьего как добродетельного человека, наполненного святым «предсуществующим духом» и принятого как Сын. Во II веке усыновление (точка зрения, что Иисус Христос был, по крайней мере первоначально, только смертным человеком) было одним из двух конкурирующих доктрин об истинной природе Иисуса, а второе - что он прежде существовал как Слово (Логос ) или единородный Сын Божий и должен быть идентифицирован как таковой с момента его зачатия; Тождество Христа как Логоса (Иоанна 1: 1), в котором Логос далее понимается как несотворенный и по существу божественный с Богом (то есть Отцом), было подтверждено в 325 г. в Первый Никейский собор. Богдан Г. Букур говорит, что этот документ был широко принят среди «ортодоксальных» христиан, но не подвергался критике за явное проявление адопницистской христологии. Он говорит, что данный отрывок следует понимать как Иисус, поселившийся среди тех, кто подчиняется его духу, так что усыновление происходит не от Иисуса, а от его последователей.

Авторство и дата

Текстуальная критика, природа богословия и очевидное знакомство автора с Книгой Откровения и другими Иоанновыми текстами, как полагают, определяют дату сочинения во 2 веке. Однако несколько древних свидетелей подтверждают раннюю датировку, и есть внутренние свидетельства о месте и дате этой работы на языке и богословии произведения. Некоторые считают, что ссылка на неизвестного Климента была Климентом Римским ; если это тот Клемент, это предложит дату c. 90, по крайней мере, для исторического сеттинга первых двух видений. С тех пор, как Павел направил приветствие Герману, христианину из Рима (Римлянам 16:14), меньшинство последовало мнению Оригена Александрийского, что он был автор этой религиозной аллегории.

Три древних свидетеля, один из которых утверждает, что он современник, заявляют, что Гермас был братом Папы Пия I, понтификатом которого был не ранее 140–155 гг. нашей эры, что соответствует диапазону дат, предложенному Дж. Б. Лайтфут (Лайтфут 1891). Эти авторитеты могут ссылаться на один и тот же источник, возможно, на Гегезиппа, утерянная история ранней церкви которого дала материал для Евсевия Кесарийского. Свидетели следующие:

  • Мураторианский фрагмент представляет собой список, написанный c. 170 г. н.э. (хотя некоторые ученые сейчас ставят под сомнение эту дату и предпочитают относить фрагмент к 4-му веку), что может быть самым ранним из известных канонических писаний Нового Завета. Он идентифицирует Герма, автора «Пастыря», как брата Пия I, епископа Рима:
Но Гермас написал «Пастыря» совсем недавно, в наше время, в городе Риме, в то время как епископ Пий, его брат, занимал кресло в церкви города Рима. И поэтому его действительно следует прочитать; но он не может быть публично зачитан людям в церкви ни среди пророков, число которых является полным, ни среди апостолов, потому что он создан после их времени.
  • Либерийский каталог Пап, запись который позже был использован при написании Liber Pontificalis, в отрывке под заголовком 235 говорится: «Под его [Пием] епископатом его брат Эрмес написал книгу, в которой содержатся заповеди, ангел передал ему, явившись к нему в облике пастыря ».
  • Поэма, написанная против Маркиона в 3 или 4 веках, писателем, принявшим имя и образ Тертуллиан - и поэтому его иногда называют «Псевдо-Тертуллиан » - утверждает: «Затем после него Пий, чьим братом по плоти был Герма, ангельский пастырь, потому что он сказал данные ему слова ". Обратите внимание, что Псевдо-Тертуллиан цитирует некоторые детали из этого списка, которые отсутствуют в либерийском каталоге, что может означать, что он не зависит от него.

Место в христианской литературе

Замечания Тертуллиана и Климента из Александрии вызывают чувство сопротивления пастырю среди его слушателей и чувство спора по этому поводу. Тертуллиан предполагает, что Папа Калликст I цитировал его как авторитетный источник (хотя, очевидно, не как одну из книг Библии ), поскольку он отвечает: «Я признаю ваш аргумент, если сочинение «Пастыря» заслужило быть включенным в Божественный инструмент, и если бы оно не было осуждено всеми советами церквей, даже ваших собственных церквей, среди апокрифов ». И снова он говорит, что Послание Варнавы, которое Тертуллиан назвал Нового Послания к Евреям, «больше принимается церквями, чем апокрифическое послание пастыря» (De pudicitia, 10 и 20). Хотя Климент Александрийский постоянно с благоговением цитирует труд, который кажется ему очень полезным и вдохновляющим; однако он неоднократно извиняется, когда у него есть возможность процитировать его, на том основании, что «некоторые люди его презирают». Два противоречия разделили римско-христианские общины середины века. Одним из них был монтанизм, экстатические излияния продолжающихся пятидесятнических откровений, таких как видения, записанные в Пастыре, которые, возможно, могли ободрить. Другой был докетизм, который учил, что Христос существовал с самого начала, а материальная реальность Иисуса-человека была просто призраком.

Киприан не упоминает это произведение, поэтому казалось, что оно не использовалось в Африке в первые десятилетия 3-го века. Несколько позже он цитируется автором псевдокиприанского трактата Adversus aleatores как «Scriptura divina», но во времена Иеронима он был «почти неизвестен латинянам». Любопытно, что на Востоке он вышел из моды, так что греческих рукописей на него всего два; тогда как на Западе он стал более известен и часто копировался в Средние века.

См. также

Ссылки

Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Герма». Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.

Публикации

Греческий текст отредактировал Гебхард и Гарнак (Лейпциг, 1877 г.), Функ (Тюбинген, 1901), и с его английским переводом Лайтфута, Апостольские отцы, под редакцией Хармона (Лондон, 1893); Синайский кодекс Гермаса был отредактирован Lake (Оксфорд, 1911). Английский перевод, сделанный Уильямом Уэйком (архиепископ Кентерберийский 1716-1737), дан в Апокрифическом Новом Завете У. Хона и Дж. Джонса (Лондон, 1820). Английский перевод также находится в первом томе американского издания «Анте-никейских отцов» под редакцией Робертса и Дональдсона (Buffalo, 1886). В общем, обратитесь к:

  • Cruttwell, Literary History of Early Christianity, volume ii (London, 1893).
  • Krüger, History of Early Christian Literature (New York, 1897).
  • Harnack, Chronologie der altchristlichen Literatur, том i (Лейпциг, 1897).
  • Тейлор, Пастырь Гермаса (Нью-Йорк, 1901).

Дополнительная литература

  • Кэролайн Осик, «Богатство и бедность в пастырь Ермы », Studia Patristica, том 17, часть 2, 1982, 725–730.
  • Каролин Осик,« Жанр и функции пастыря Ермы », Семей, 36, 1986, 113–121.
  • У. Neymeyr, Die christliche Lehrer im zweiten Jahrhundert. Ihre Lehrtätigkeit, ihr Selbsverständnis und ihre Geschichte (Leiden, 1989) (Vigiliae Christianae. Supplements, 4), 9–15.
  • Кэролайн Осиек, «Второй век глазами Гермы: преемственность и перемены», Бюллетень библейского богословия, 20, 1990, 116–122.
  • Д. П. О'Брайен, «Кумская сивилла как несущая откровение в пастыре Ермы», Журнал раннехристианских исследований, 5, 1997, № 4.
  • Кэролайн Осик, «Пастырь Ермы в контексте», Acta Patristica et Byzantina, 8, 1997, 115–134.
  • Кэролайн Осик, «Устный мир раннего христианства в Риме: дело Герма», в книге Карла. П. Донфрид и Питер Ричардсон (редакторы), Иудаизм и христианство в Риме первого века (Гранд-Рапидс, 1998 г.), 151–172.
  • Кэролайн Осиек, Пастырь Гермаса: комментарий (Миннеаполис, 1999).
  • Йорг Рупке, "Apokalyptische Salzberge: Zum sozialen Ort und zur literarischen Strategie des 'Hirten des Hermas'," Archiv für Religionsgeschichte, 1, 1999, 148–160.
  • Jörg Rüpke, Der Hirte des Hermas: Plausibilisierungs- und Legitimierungs Strategien im Übergang von Antike und Christentum, Zeitschrift für antikes Christentum, 7, 2003, 362–384.
  • Marco Frenschkowski Imagination, Vision als, Vision als. Beobachtungen Zum Differenzier десять Wirklichkeitsanspruch fruehchristlicher Visionsliteratur "в Никола Хемке, Мануэль Баумбах (hrsg), Fremde Wirklichkeiten: Literarische Phantastik und antike Literatur (Heidelberg, 2006) (Studien zur griechischen <6106). Джозеф Верхейден, «Пастырь Ермы», в книге Пола Фостера (редактор), Письма апостольских отцов (Лондон, 2007) (TT Clark Biblical Studies).
  • Кристиан Торнау - Паоло Чеккони (ред.), Пастырь Гермы на латыни. Критическое издание старейшего перевода Vulgata, Walter de Gruyter, Berlin / Boston 2014.

Внешние ссылки

Wikisource содержит исходный текст, связанный с этой статьей: Shepherd of Hermas
Викицитатник содержит цитаты, связанные кому: Пастырь Гермаса
Последняя правка сделана 2021-06-11 04:42:32
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте