Войти
Послания Павла это четырнадцать книг в Новом Завете, традиционно приписываемых Апостолу Павлу, хотя многие оспаривают анонимное Послание к Евреям как послание Павла.
В современных исследованиях Нового Завета существует почти всеобщий консенсус относительно основной группы аутентичных посланий Павла, авторство которых редко оспаривается: Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам и Филимону. Ученые оспаривают несколько букв, имя Павла, а именно: Ефесянам, Колоссянам, 2 Фессалоникийцам, 1 и 2 Тимофею и Тит. Мнения ученых резко расходятся относительно того, являются ли Колоссянам и 2 Фессалоникийцам подлинными посланиями Павла. Остальные оспариваемых послания - Ефесянам, а также три известные как пастырские послания (1 и 2 Тимофею и Титу), были помечены как псевдоэпиграфические работы самых критических ученых. Некоторые ученые предположили, что Павел мог использовать amanuensis, или секретарь, при написании спорных писем.
Есть два примера псевдонимных писем, написанных от имени Павла посланий Нового Завета., Послание к Лаодикийцам и 3 Коринфянам.
Послание к Евреям на самом деле анонимно, но его традиционно приписывают Павлу. Церковь церкви Ориген из Александрии отверг авторство Павла в Послании к Евреям, вместо этого утверждая, что, хотя идеи, выраженные в письме, были подлинными Павлом, само письмо было написано кем-то другим.. Большинство ученых в целом согласны с тем, что Послание к Евреям было написано не апостолом Павлом. Различные другие возможные авторство было предложено.
| Состояние | категоризации | Послание |
|---|---|---|
| Бесспорным | Аутентичные Павловы послания | |
| Диспутируемых | Второзаконные послания Павла;. могут быть аутентичными | |
| Пасторские послания ;. вероятно не аутентичные | ||
| Анонимный проповедь ;. недостоверно |
Ученые используют ряд методов историографии и высшей критики, чтобы определить правильность текста приписывается его автору. Основные методы, используемые для писем Пола, следующие:
Это состоит из того, что автор сообщает нам о себе в письме, либо явно - автор идентифицирует себя - либо неявно - содержит автобиографические подробности. Это свидетельство важно, несмотря на свои проблемы. Например, поскольку автор Послания к евреям никогда не называл себя, ученые еще Ориген Александрийский в III веке подозревали, что Павел не был автором.
Состоит из ссылок, опять же явных или неявных, на текст, особенно в ранние времена теми, кто имел доступ к надежным источникам, теперь утерянным. Явные ссылки будут упоминать текст или букву по имени или узнаваемую форму этого текста. Примеры включают в себя список примеров библейских книг, таких как Мураторианский фрагмент, или содержание ранней рукописи, например, Папирус 46. К сожалению, эти свидетели часто либо повреждены, либо слишком поздно, чтобы вызвать большую помощь.
Неявные ссылки - цитаты из Павла, особенно косвенные или без указания атрибута, или выражающие идеи и фразы, встречающиеся в его работах. Такое использование или ссылка подразумевает, что цитируемый материал существовал на момент создания внешнего доказательства. Например, Второе послание к фессалоникийцам названо Иринеем в середине II века, а также Иустином Мучеником и Игнанием Антиохийским ; Считается маловероятным, что сохранилась версия этого письма была написана после этого времени. С другой стороны, отсутствие свидетельств в древних источниках предполагает более позднюю дату, аргумент из молчания. Однако использование такого аргументации опасно из-за неполноты исторических записей: многие древние тексты потеряны, повреждены, были исправлены или, возможно, надуманы.
Независимо написанный Павла о жизни и служении, найденный в Деяниях Апостолов, используется для определения даты и возможного авторства Письма Полины, определяя их происхождение в контексте его жизни. Например, Павел узнает, что он узник в своем Послании к Филимону 1: 7; Основываясь на этом заявлении, Дж. А. Т. Робинсон утверждал, что это пленение было заключением Павла в Кесарии, в то время как В. М. Рамзи идентифицировал это как пленение Павла в Риме, в то время как другие поместили пленку в Эфес. Одна из трудностей с позицией - ограниченность данных об исторической обстановке Павла, и это особенно верно в отношении завершения повествования Деяний до смерти Павла. Это также предполагает, что книга Деяний была написана настоящим попутчиком Павла. Недавние исследования ставят под сомнение обоснованность использования Деяния Апостолов для определения чего-либо, касающегося посланий Павла. Борг и Кроссан осторожно комментируют, что «автор Деяний не был обращен фактической безошибочностью». Дьюи и др. В том же духе отмечают, что «во многих Деянии в целом Люк дает нам историческую вымысел, а не исторический отчет». Поэтому они «не рекомендуют использовать Деяния, целиком или частично, в качестве исторического источника для карьеры Павла»
Словарь, структура предложений, использование идиом и распространенных фраз и др. анализируются на соответствие другим известным работам автора. Сходный стиль подразумевает общее авторство, в то время как радикально расходся лексика подразумевает разных авторов. Например, Э. Дж. Гудспид утверждал, что словарь Послания к Ефесянам показывает литературную связь с Первым Посланием Климента, написанным примерно в конце I века. Точно так же Э. Перси утверждал, что речь и стиль Колоссянам больше напоминают авторство Павла, чем нет. Письмо, письмо, обстоятельства времени, amanuensis или просто созревание со стороны автора.
Подобно внутренним свидетельствам, доктринальная согласованность и развитие исследуются в сравнении с другими известными работами автора. Богословские темы, подобные эсхатону или Моисееву закону, могут повторяться в различных произведениях, но аналогичным образом. Последовательная точка зрения подразумевает автора общего; Противоречивые или несвязанные учения подразумевают наличие нескольких авторов. Например, В. Михаэлис увидел христологическое сходство между Пасторскими посланиями и некоторыми бесспорными произведениями Павла и выступил в пользу авторства Павла. Проблема с этим методом заключается в анализе множества различных и различных учений. Это видно по разногласия между учеными. Например, в тех же посланиях, упомянутых выше, Б. С. Истонывал, что их богословские представления не согласны с другими произведениями Павла, и отвергал его авторство. Г. Лохфинк утверждал, что богословие пастырских посланий согласуется с богословием Павла, но принял это как доказательство того, что кто-то, желающий пользоваться авторитетом апостола, скопировал знаменитого церковного лидера.
Святой Павел пишет свои послания., Живопись 17 века. Большинство ученых думают, что Павел действительно продиктовал свои письма секретарю, например Римлянам 16:22 цитируется писец по имени Тертий.
Изображение Апостола Павла в XIX веке Имя "бесспорные" послания соответственно Некоторыми научными консенсусами, утверждающим, что каждое письмо было автором Павла, даже обозначение оспариваемых писем, таких как Послание к Галатам, находят критику. ученых, среди которых Эдгар Дж. Гудспид и Норман Перрин, предполагая, что один или оба текста в виде, в каком они есть сегодня, на самом деле являются объединением нескольких отдельных букв. Остается много доказий относительно существования значительных интерполяций. ланий. См. Также Радикальная критика, которая утверждает, что внешние свидетельства приписывания-либо из писем Павлу настолько слабы, что следует считать, что все буквы, встречающиеся в каноне Маркиона, были написаны от имени Павла в Маркионитской церкви и церковной церкви отредактированы и приняты католической церковью и восточной православной церковью.
Эти семь букв цитируются или упоминаются в самых ранних источниках и включены в каждый древний канон, включая канон Маркиона (ок.140). Нет никаких свидетельств научных сомнений относительно авторства до 19 века, когда примерно в 1840 году немецкий ученый Фердинанд Кристиан Баур принял только буквы с именем Павла как подлинные, которые он назвал Hauptebriefe (Римлянам, 1). И 2 Коринфянам и Галатам). Хильгенфельд (1875) и Х. Дж. Хольцманн (1885) вместо этого принял семь писем, перечисленных выше, добавив Филимона, 1 Фессалоникийцам и Филиппийцам. Мало кто из ученых возражает против этого списка из семи посланий, которые имеют общие темы, акцент, лексику и стиль. Они также демонстрируют единообразие доктрины в отношении Моисеева закона, Христа и веры. Рекомендуем также прочитать: М. Юджин Боринг и Фред Б. Крэддок, Народный комментарий Нового Завета (Вестминстерский Джон Нокс Пресс), введение к каждому букве имени Пола; Деннис Смит (редактор), Chalice Introduction to the New Testament (Chalice Press), главы 2-5, 12; и Дж. Кристиан Бекер, Новый Завет: Тематическое введение (Fortress Press), главы 2-7.
Хотя Колоссянам засвидетельствованы теми же историческими источниками, что и неоспоримые тексты, авторство Павла в посланиях к Колоссянам нашло некоторых критиков. Первоначально в этом сомневался Ф. К. Баур, хотя другие, работавшие над его общими тезисом, такие как Х. Дж. Хольцманн, утверждали, что первоначальный краткий текст Павла претерпел множество вставок со стороны более позднего редактора. Основанием для этого раннего возражения было то, что письмо было направлено на опровержение гностицизма, ереси, которая не достигла своего господства до начала 2 века. Этот тезис был представлен отклонением, особенно после анализа гностицизма Р. Вильсона, в котором он утверждал, предполагаемые параллели не подтверждаются.
Другой аргумент основан на различных в стиле и лексике. В. Бухар попытался показать основные стилистические различия между Колоссянам и другими произведениями Павла, например, необычные родительные конструкции (1:27, 2:11, 2:19, 3:24). Другие проанализировали стиль и пришли к противоположным выводам, указав на общие идиомы и фразы Павла, такие как en christo и en kurio.
Обширность богословского развития в послании по другим посланиям привела к скептицизму в отношении автора Павла. Х. Конзельманн привел такой аргумент, указав на различные богословские концепции «надежды». Другие, согласившиеся с этим анализом, утверждали, что этот текст - это просто поздний текст Павла, хотя этот тезис не нашел широкого научного согласия. Было замечено, что критика Павлом строгого соблюдения «закона» типична для подлинных посланий Павла.
Связь между Колоссянам и Филимоном, неоспоримое письмо, имеет большое значение. Некий Архипп регистрируется в обоих (Филимон 2, Колоссянам 4:17 ), и приветствия в обеих буквах имеют похожие имена (Филимон 23–24, Колоссянам 4: 10–14 ). Тем не менее, связь между двумя посланиями может быть тем, кто находится по обе стороны в споре Павла и Второзакония. Для тех, кто поддерживает авторство Павла в послании к Колоссянам, это свидетельство того же автора; для тех, кто этого не делает, это в сочетании с другими отмеченными свидетельствами указывает на умелого фальсификатора.
Н.Т. Райт написал, что ему Колоссянам и Ефесянам кажутся «полностью и полностью апостолами Павла», и говорит, что скептицизм либеральных протестантов связан с тем, что они считают два послания опасными из-за своего «высокого» взгляда на церковь.
Автор Ефесянам заявляет, что он Павел во вступительном слове, которое само идентично второму Коринфянам и Колосся. В церкви конца II века не было комментариев, что Павел написал это послание: его авторитетно цитировали отцы церкви, в том числе Тертуллиан, Климент Александрийский, и Ириней среди других. Послание к Ефесянам может быть исправленной версией послания к Лаодикийцам в каноне Маркиона (130 г.) и фрагмент Муратория (до 180 г.).
Подлинность этого письма впервые была оспорена голландским исследователем эпохи Возрождения Дезидерием Эразмом, а в последнее время подверглась обстоятельной критике.
Письмо состоит из 50 предложений, 9 из которых содержат более 50 слов. Ближайший, римлянин, имеет 3 предложения из 581 такой длины. Э. Дж. Гудспид и К. Л. Миттон утверждали, что стиль отличался от других работ Пола. Многие слова в письме отсутствуют в «бесспорных» посланиях. А. ван Роон утверждал, что стиль согласуется с Полем, и считал весь лингвистический анализ сомнительным. В древности греческие отцы церкви, многие из которых заметили расходящийся греческий стиль послания к евреям, не делали таких комментариев по поводу Послания к Ефесянам.
В этом письме слово ecclesia используется для богословского обозначения вселенской церкви, а не, как обычно использует его Павел, местных церквей, которые у него были. основан. Кроме того, эсхатологический тон более сдержанный, чем в других буквах: не упоминается ожидание скорого возвращения Христа, в то время как будущие поколения (3:22), как и забота о социальном порядке. В. Г. Кюммель утверждал, что богословие появилось позже, чем у Павла.
Существует тесная литературная связь между Колоссянам и ефесянам. Более сорока отрывков в Послании к Ефесянам представляет собой расширение или варианты отрывков к Колоссянам. Э. Ф. Скотт утверждал, что Павел использовал одно письмо как образец для другого, в то время как другие считали Послание к Ефесянам производным от Колоссянам, отредактированным и переработанным другим. Дональд Гатри резюмировал последствия этого: «Сторонникам авторам, не относящимся к Павлу, трудно представить себе, что один ум мог бы создать две работы, обладающие такой поразительной степенью сходства в теме и фразеологии, но при этом различающиеся во многих других отношениях, тогда как сторонники» об авторстве Павла одинаково подчеркивают, что два ума не могут создать два таких произведения с такой тонкой взаимозависимостью, смешанной с независимой независимостью ».
Павел основал и построил церковь в Эфесе; однако это письмо, похоже не обычных обычных приветствий, которые можно увидеть в других письмах Павла, адресованных людям, которых он помнит. Есть некоторые свидетельства того, что Послание к Ефесянам могло быть отправлено в несколько разных церквей. Некоторые из старейших рукописей этого письма адресованы не «святому народу Бога, находящемуся в Ефесе», а просто «святому народу Бога». Маркион, около 140 лет, цитировал это письмо и приписывал эту цитату «Посланию к Лаодикийцам» Павла. В 17 веке Джеймс Ашер предположил, что это могло быть «циркулярное письмо», Павел разослал нескольким церквям, включая Эфес и Лаодикию. Это объясняет, почему отсутствуют обычные личные приветствия Павла: их нельзя было включить в письмо, отправленное в несколько разных церквей.
Краткое изложение причин, по которому Послание к Ефесянам написано не Павлом:
См. точку зрения на Н.Т. в разделе к Колоссянам выше. Райт.
Послание было включено в канон Маркиона и мураторианский фрагмент; он был упомянут по имени Иринеем и процитирован Игнатием, Юстином и Поликарпом. В последнее время критику авторства Полины подняли Х. Й. Хольцманн и Г. Холлманн (см. Выше). Большая часть споров касается языкового сходства между 1 Фессалоникийцам и 2 Фессалоникийцам. Например, 1 Фес. 2: 9 почти идентично 2 Фес. 3: 8. Это объясняется следующим образом: Павел написал 2 Фессалоникийцам вскоре после написания 1 Фессалоникийцам или с помощью копии 1 Фессалоникийцам, или Павел написал 1 Фессалоникийцам сам, но более поздний автор подражал ему, или языковые сходства кажутся тонкими достаточно, чтобы сделать имитацию ненужной гипотезой.
Удо Шнелле утверждал, что 2 Фессалоникийцам значительно отличаются по стилю от бесспорных посланий, характеризуя их как целые и узкие, а не как живую и резкую дискуссию по ряду вопросов. Более того, Альфред Луази утверждал, что оно отражает знание синоптических евангелий, которые, согласно нынешнему консенсусу ученых, не были написаны, когда Павел писал свои послания. Барт Д. Эрман Считает настойчивость в подлинности письма и решительное осуждение подделки с самого начала как уловки, обычно используемыми фальсификаторами. Дж. Миллиган заметил, что церковь, располагающая подлинным письмом Пола, вряд ли примет подделку, адресованную им. Однако анализ Миллигана предполагает, что 2 Фессалоникийцам не является поздней подделкой и, следовательно, были получены фессалоникийской общиной.
С. Массон утверждал, что эсхатология двух посланий к фессалоникийцам значительно различается.
Норман Перрин утверждал, что во времена Павла в молитвах Бог Отец считался главным судьей, а не Иисус. Исходя из гипотезы, он противопоставил 2 Фессалоникийцам 3: 5 (да направит Господь ваше сердце к... и стойкости Христа) 1 Фессалоникийцам 3:13 (пусть ваши сердца непоколебимы... перед нашим Богом и Отцом, в пришествие Господа нашего Иисуса Христа)...), и утверждал, что 2 Фессалоникийцам было написано спустя некоторое время после смерти Павла. Напротив, Николл выдвинул аргумент в пользу подлинности Второго послания к фессалоникийцам. Он утверждает, что «псевдонимная точка зрения... более уязвима, чем признали большинство сторонников.... Отсутствие консенсуса относительно даты и места назначения... отражает дилемму этой позиции: с одной стороны, должно быть достаточно ранней, чтобы письмо было принято как Полина... [на] с другой стороны, дата и место назначения должны быть такими, чтобы автор мог быть уверен в том, что ни один современник 1-го послания к фессалоникийцам... не мог бы разоблачить 2-е послание к фессалоникийцам как... подделку ». 2: 2, кажется, предостерегает своих читателей от принятия учений из письма, подделанного от имени Павла, что либо псевдонимный автор попытки разоружить аудиторию письма, заставит принять его подделку как подлинную Павла, либо Павел писал, чтобы предупредить его. своих читателей, что от его имени распространяются поддельные письма; в последнем случае, а Николс должен претендовать на подлинность, тогда поддельные послания Павла существовали еще при жизни Павла и, следовательно, были современниками 1 Фессалоникийцам.
Первое послание к Тимофею, Второе послание к Тимофею и Послание к Титу. часто упоминаются как пастырские послания и являются наиболее спорными из всех посланий, приписываемых Павлу.
Несмотря на это, эти послания были получены как оригинальные, возможно, большинство предшествующих Никейские от церкви церкви. Некоторые утверждают, что авторитеты, безусловно, были приняты как Полина времени Иринея. Они также вошли в мураторианский фрагмент. Согласно Иерониму, гностик христианин Василид также отверг эти послания, а Татиан, Тита, отверг другие послания Павла. Маркион (ок. 140) исключил всех трех вместе с евреями из своего корпуса Павла, и невозможно определить, знал ли он о них или нет. Дональд Гатри, например, утверждает, что богословие Маркиона было причиной отклонения букв, поскольку оно несовместимо с определенными отрывками, такими как 1 Тим 1: 8 и 1 Тим 6:20, в то время как Эрман предполагает, что Протоортодоксальные христиане 2-го века имели мотивацию подделывать пастырское служение для борьбы с гностическим использованием других посланий Павла. Даже древний писатель Тертуллиан (ок. 220 г.) в Adv. Марк. V.21 выражает недоумение относительно того, почему эти послания не были включены в канон Маркиона. Современные ученые предполагают, что послания Павла распространяются в трех формах, например, из «Дебатов о каноне», приписываемых Гарри Ю. Гэмблу :
С начала 19 века многие немецкие библеисты начали сомневаться в традиционном приписывании этих писем Павлу. Словарь и фразеология, используемая в пастырских посланиях, часто расходится с фразеологией других посланий. Более 1/3 словарного запаса нигде больше не используется в посланиях Павла, а более 1/5 не используется где-либо еще в Новом Завете, в то время как 2/3 словаря улары христианскими писателями 2-го века. По этой причине, а также из-за заявленного приоритета 1 Климента, некоторые ученые связывают эти произведения с более поздними христианскими писаниями II века. Приоритет 1 Климента был оспорен Р. Фальконером, а Л. Т. Джонсон оспорил лингвистический анализ, основанный на произвольном группировании трех посланий вместе: он утверждал, что это скрывает предполагаемое сходство между 1 Тимофею и 1 Коринфянам, между Титом и другими путевыми посланиями, а также между 2 Тимофею и Филиппийцам.
Норман Перрин утверждал, что Павел путешествует на Крит (Титу 1: 5-6), снова в Эфес (1 Тим 1: 3), Никополь (Титу 3:12) и Троада (2 Тим 1:15, 4:13) не могут быть вписаны в какую-либо реконструкцию жизни или дел Павла, как это определено из других посланий или из Деяний. В этом ему предшествовали несколько ученых, которые отвергли авторство Павла. Робинсон возражал против этого анализа, в то время как другие обсуждали, должно ли это быть основанием для отказа от автораства Павла, как заключает Деяния, когда Павел еще жив. Гарнак, Лайтфут и другие ученые предложили гипотетические сценарии, в которых эти послания были бы написаны ближе к концу жизни Павла, не противореча биографической информации в других посланиях или Деяниях. Ученые, аргументирующие подлинность пастырских работ, постулируют «вторую карьеру» Павла для объяснения посещений упомянутых в этих письмах, хотя современные ученые обычно считают вторую карьеру «вторую карьеру» Павла творением более поздних христианских общин. 231>
Были аргументы и другие причины датировки 2-го века. В пастырских посланиях излагается организация церкви, касающаяся характера и требований к епископам, старейшинам, дьяконам и вдовам. Некоторые утверждали, что эти должности не могли появиться при жизни Павла. Некоторые ученые утверждают, что пасторали в большей степени отражают характеристикиной мысли 2-го века (Прото-ортодоксальные ), чем характеристики 1-го века. В частности, в то время как в I веке о немедленном возвращении Христа была распространена (см. parousia, как также описана в непасторальных посланиях), во II веке она рассматривалась как более отдаленная, соответствующий выбор пастырей, которые давали наставления на долгое время после кончины апостолов. Наконец, некоторые утверждали, что пасторали осуждают формы эллинского мистицизма и гностицизма, которые в I веке рассматриваются как значимые; однако недавние исследования гностицизма 1-го века предположили более раннее преобладание гностических взглядов.
В отличие от тринадцати посланий, приведенных выше, Послание к Евреям является внутренним анонимным. Более того, такие ученые, как Роберт Грант и Гарольд Аттридж, отметили множество очевидных различий в языке и стиле между евреями и перепиской, явно приписываемой Павлу.
Отцы церкви и доникейские писатели, такие как Тертуллиан, отметили различную манеру, в которой проявляются богословие и доктрина послания. Это расхождение к тому, что многие назвали других кандидатов на авторство, таких как попутчик Павла по Варнава (одобренный Тертуллианом), последователь Иоанна Крестителя по имени Аполлос (одобренный Мартином Лютером и своими современными учеными), также менее вероятными кандидатами, такими как Сила и даже Присцилла.
Ориген Александрийский (ок. 240), как процитировал Евсевий (ок. 330), сказал по этому поводу следующее: «Характер дикции послания, озаглавленного Евреям, не имеет грубости в речи апостола, который признался в грубости в речи. Послание греческого языка по стилю. Но опять же, с другой стороны, мысли послания достойным восхищения и не уступающим признанным писаниям апостола, с этим также согласится каждый, кто уделил внимание чтению апоса. tle…. Что касается меня, то, если бы я высказал свое собственное мнение, я бы сказал, что мысли принадлежат апостолу, но стиль и композиция принадлежали тому, кто напомнил об учении апостола и как бы делал короткие записи что сказал его хозяин. Следовательно, если какая-либо церковь считает это послание как послание Павла, пусть она и за это заслужит похвалы. Ибо недаром люди древности передали его, как Павла. Но кто написал это послание, правда бог знает. Однако дошедшее до нас сообщение [двоякое]: одни говорят, что это послание написал Климент, епископ римлян, другие, что это Лука написал Евангелие и Деяния ».
Современные доказательства против авторства Павла послания к Евреям слишком вескими, чтобы их оспаривать. Дон Гатри в своем «Введении к Новому Завету» (1976 г.) отметило, что «большинству современных авторов труднее представить, как это Послание когда-либо приписано Павлу, чем опровергнуть его. теории ». Гарольд Аттридж говорит нам, что «это определенно не работа апостола»; Дэниел Уоллес утверждает, «аргументы против авторства Павла [...] убедительны». В результате мало кто поддерживает авторство Полина. Как отмечает Ричард Херд в своем «Введении к Новому Завету», «современные критики подтвердили, что это послание нельзя приписать Павлу, и по большей части согласны с суждением Оригена:« Но что касается того, кто написал это послание, Богу известна правда. '"
Нет сохранившихся списков христианского канона Нового Завета 1-го и начала 2-го веков. Игнатий Антиохийский, писавший ок. 110 г., по всей видимости, цитируется из Римлянам, 1 Коринфянам, Ефесянам, Колоссянам и 1 Фессалоникийцам, предполагая, что эти произведения, по крайней мере, существовали к тому времени, когда Игнатий написал Игнатий, по-видимому, не цитировал 2 Фессалоникийцам, тогда как Поликарп (69–156 г. н.э.) цитировал не только 2 Фессалоникийцам, но и Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки, Деяния Апостолов, 1 Коринфянам, 2 Коринфянам, Галатам, E фесианам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам, 1 Тимофею, 2 Тимофею, Послание к Евреям, 1 Петра, 1 Иоанна, 3 Иоанна. Ученый Брюс Мецгер заявил: «В работе Клемента [(150–215 г. н.э.)] можно найти цитаты всех книг Нового Завета, за исключением Филимон, Иаков, 2 Петра и 2 и 3 Иоанна."
Самый ранний сохранившийся канон, содержащий послания Павла, относится ко II веку:
