Религия в нацистской Германии

редактировать
Религия в Германии между 1933-1945 гг.

В 1933 году, за 5 лет до аннексии Австрии в Германии, население Германии составляло приблизительно 67% протестантов и 33% католиков, в то время как еврейское население составляло менее 1%. Перепись населения в мае 1939 г., через шесть лет после нацистской эры и после аннексии в основном католической Австрии и в основном католической Чехословакии в Германию, показывает, что 54% считали сами протестанты, 40% католики, 3,5% называют себя Gottgläubig (букв. «Верующие в Бога»), а 1,5% - «атеистами».

Меньшие религиозные меньшинства, такие как Свидетели Иеговы и Вера бахаи были запрещены в Германии, в то время как была предпринята попытка искоренения иудаизма геноцида его приверженцев. Армия спасения, Церковь адвентистов седьмого дня все исчезли из Германии, в то время как астрологи, целители, удача кассиров и колдовство были запрещены. Однако небольшое языческое «Движение немецкой веры » поддерживало нацистов.

Рядх нацистов были люди разных религиозных взглядов. Они были последователями христианства, но часто расходились с Папой, который придавал партии анти-католический вид. Они также были антисемитами и считали язычество и другие формы неортодоксальных религиозных верований ересью.

Однако были некоторые различия в личных взглядах нацистского руководства на будущее религии в Германии. Среди антицерковных радикалов были личный секретарь Гитлера Мартин Борман, языческий нацистский философ Альфред Розенберг и языческий оккультист рейхсфюрер СС Генрих Гиммлер. Некоторые нацисты, такие как Ханс Керрл, который служил министром Гитлера по церковным делам, настаивали на «позитивном христианстве », уникальной нацистской форме, которая отвергала свое еврейское происхождение и Ветхий Завет. и изображали "истинное" христианство как борьбу против евреев, арийца как арийца.

нацизма, который хотел преобразовать субъективное сознание немецкого народа - его взгляды, ценности и менталитет - в единое целое. мыслящая, послушная «национальная община». Нацисты полагаются, что им придется заменить классовые, религиозные и региональные пристрастия. В рамках процесса Gleichschaltung (нацификации) Гитлер попытался создать единую протестантскую церковь Рейха из 28 Закона в Германии протестантских церквей. План провалился, и Исповедующая церковь сопротивлялась. Преследование католической церкви в Германии последовало захватом власти нацистами. Гитлер быстро устранил политический католицизм. На фоне пресаний церкви в 1933 году был подписан Рейхский конкордат договор с Ватиканом, в котором было обещано уважать церковную автономию. Гитлер обычно игнорировал Конкордат, закрывая все католические учреждения, чьи функции не были строго религиозными. Священнослужители, монахини и лидеры мирян подверглись преследованиям, и в последующие годы были арестованы тысячи людей. Церковь обвинила режим в «фундаментальной вражде Христу и его Церкви». Однако историки сопротивляются простому уравнению нацистского противостояния иудаизму и христианство. Нацизм явно был готов использовать поддержку христиан, принявших его идеологию, а нацистская оппозиция иудаизму и христианству не была аналогичной в сознании нацистов. Многие историки считали, что Гитлер и нацисты намеревались искоренить христианство в Германии после победы в войне.

Содержание
  • 1 История вопроса
  • 2 Деноминационные тенденции в нацистский период
  • 3 Национал-социалистическое отношение к христианству
  • 4 Национал-социалистический антисемитизм
  • 5 Кирхенкампф (церковная борьба)
  • 6 Конкретные группы
    • 6.1 Католицизм
      • 6.1.1 Планы Римско-католической церкви
    • 6.2 Протестантизм
      • 6.2. 1 Мартин Лютер
      • 6.2.2 Протестантские группы
      • 6.2.3 Свидетели Иеговы
    • 6.3 Атеисты
    • 6.4 Эзотерические группы
    • 6.5 Другие верования
  • 7 Церкви и военные действия
  • 8 Религиозные аспекты нацизма
    • 8.1 Отношение религии к фашизму
    • 8.2 Мессианские аспекты нацизма
    • 8.3 Тюрингенская немецкая христианская молитва за Гитлера
  • 9 См. также
  • 10 Примечания и ссылки
    • 10.1 Библиография
  • 11 Внешние ссылки
История вопроса

Христианство имеет древние корни среди германских народов, восходящие к миссионерской деятельности Co lumbanus и Св. Бонифаций в VI - VIII вв. Реформация, инициированная Мартином Лютером в 1517 году, разделила немецкое население между двумя третями участников протестантов и одной третью меньшинства Римские католики. Юг и запад оставались в основном католическими, а север и восток - протестантскими. Католическая церковь пользовалась определенными полномочиями в Баварском регионе и Вестфалии, а также в некоторых частях юго-западной Германии, в то время как на протестантском Севере католики подвергались некоторой дискриминации.

Бисмарк Культуркампф («Битва за культуру») 1871–78 гг. Стал свидетелем попытки отстоять протестантское видение немецкого национализма над Германией и соединил антиерикализм и подозрительность со стороны католического населения, чья лояльность, как предполагалось, лежала в основе Австрии и Франции., а не новая Германская империя. Партия центра была сформирована в 1870 году для представления религиозных интересов католиков и протестантов, но была преобразована Kulturkampf в «политический голос католиков». Культурная потерпевшая борьба Бисмарка неудачу в попытке ликвидировать католические институты в Германии или их прочные связи за пределами Германии, в частности, различные международные миссии и Рим.

В течение 19-го века оба подъема историко-критическое исследование Библии и Иисуса от Дэвида Штрауса, Эрнеста Ренана и других, прогресс в естественных науках, особенно в области эволюционная биология Чарльзом Дарвином, Эрнстом Геккелем и другими, а также оппозиция тяжелым социально-экономическим обстоятельствам Карлом Марксом, Фридрихом Энгельсом и другие, привели к усилению критики догм церквей и побудили тип (особенно образованных) немецких граждан к свободомыслию. Они отвергли фундаментальные богословские концепции и либо разработали собственную либеральную форму религии, либо отказались от нее. К 1859 году они основали Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands («Союз свободных религиозных сообществ Германии»), ассоциацию людей, которые считают себя религиозными, не придерживающимися какой-либо установленной и институционализированной церкви или священнического культа. В 1881 г. во Франкфурте-на-Майне Людвигхнер учредил Германскую лигу вольнодумцев (Deutscher Freidenkerbund) как немецкую организацию атеистов и первую агностики. В 1892 г. были сформированы Freidenker-Gesellschaft и в 1906 г. Deutscher Monistenbund.

Религиозная статистика Германии, 1910–1939
ГодОбщая численность населенияПротестанты Римско-католики Прочие (включая евреев)евреи
191064,926,00039,991,000 (61,6%)23,821,000 (36,7%)1,113,000 (1,7%)615,000 (1,0%)
192562,411,00040,015,000 (64,1%)20,193,000 (32,4%)2,203,000 (3,5%)564,000 (0,9%)
193365,218,00040,865,000 (62,7%)21 172 000 (32,5%)3 181 000 (4,8%)500 000 (0,8%)
193365 218 00043 696 060 (67,0%)21 521 940 (33,0%)- (<1%)- (<1%)
193969 314 00042 103 000 (60,8%)23 024 000 (33,2%)4 188 000 (6,0%)222 000 ( 0,3%)
193979,375,28142,862,652 (54,0%)31750112 (40,0%)4 762 517 (6,0%)-
а. Германская империя границы.
б. Веймарская республ ика границы, т.е. Наши границы Германии на 31 декабря 1937 года.
с. Нацистская Германия граничит с маем 1939 г. Официальные данные переписи.
г. В том числе gottgläubig - 3,5%, нерелигиозные люди - 1,5% и представители других вероисповеданий - 1,0%.
Деноминационные тенденции во время нацистского периода
Число покидавших церковь 1932–1944 гг.
ГодКатоликПротестантВсего
193252000225000277000
1933340005700091000
1934270002900056000
1935340005300087000
19364600098000144000
1937104,000338,000442,000
193897,000343,000430,000
193995,000395,000480,000
194052,000160,000212,000
194152000195000247000
194237000105000142000
1943120003500049000
194460001700023000

Религия в Германии (1933)

протестантская (62,7%) Римско-католическая (32,5%) Еврей (0,8%) Другая религия или нерелигиозный (4,0%)

Религия в Германии (1939 г., официальная перепись)

Протестант (54,0%) Римско-католический (40,0%) Gottgläubig ( 3,5%) Другое (1,0%) Нерелигиозный (1,5%)

Христианство в Германии, начало с протестантской Реформации в 1517 г., разделился на католицизм и протестантизм. Как конкретный результат Реформации в Германии, крупные протестантские деноминации организованы в Landeskirchen (примерно: государственной церкви). Немецкое слово для обозначения деноминации - Конфессия. Для больших церквей в Германии (католической и евангелической, т. Е. Протестантской) правительство Германии взимает церковный налог, который перечисляется этим церквям. По этой причине официально регистрируется членство в католической или евангелической церкви. Очевидно, что они были политически мотивированы. По этой причине историк Ричард Стейгманн-Галл утверждает, что «номинальное членство в церкви является очень ненадежным показателем действительного благочестия в данном контексте» и определение фактических религиозных убеждений человека должно основываться на других критериях. Об этом «официальном аспекте» важно помнить, когда мы обращаемся к таким вопросам, как религиозные верования Адольфа Гитлера или Йозефа Геббельса. Оба мужчины перестали посещать католические мессы или исповедовать задолго до 1933 года, но ни один из них официально не покинул Церковь, и ни один из них не отказался платить церковные налоги.

Историки приняли на количество людей, которые покинули свою церковь в Германии в период 1933-45 годов. «С 1933 по 1939 год не было существенного снижения практики и членства в церкви». Возможность исключения из церковных списков (Kirchenaustritt) существует в Германии с 1873 года, когда Отто фон Бисмарк представил ее как часть Kulturkampf, направленную против католицизма. Для паритета это стало возможным и для протестантов, и в течение следующих 40 лет этим пользовались в основном они. Статистика существует с 1884 года для протестантских церквей и с 1917 года для католической церкви.

Анализ этих данных для эпохи правления нацистов доступ в статье Свена Гранцова и др., Опубликованной в сборник отредактировал Гётц Али. В целом протестантов покинуло свою церковь больше, чем католиков, однако в целом протестанты и католики решили аналогичным образом. Следует иметь в виду, что немецких протестантов было вдвое больше, чем католиков. Резкий скачок численности в 1937-38 годах является результатом аннексии Австрии в 1938 году и других территорий. Число Kirchenaustritte достигло своего «исторического максимума» в 1939 году, когда оно достигло пика в 480 000 человек. Granzow et al. рассматривайте эти цифры не только в отношении нацистской политики по отношению к церквям (которая резко изменилась с 1935 г.), но также как показатель доверия к фюреру и нацистскому руководству. Уменьшение количества людей, покинувших церковь после 1942 года, объясняется утратой уверенности в будущей нацистской Германии. Люди, как правило, сохраняли свои связи с церковью, потому что боялись неопределенного будущего.

Историк Ричард Дж. Эванс писал, что к 1939 году 95% немцев все еще называли себя протестантами или Католики, в то время как 3,5% определились как «gottgläubig » (букв. «Верующие в бога», внеконфессиональный нацифицированный взгляд на верования Бога, часто описываемый как преимущественно основанный на креационистских и деистических взглядов) и 1,5% атеистов. По словам Эванса, члены группы пытались усилить влияние христианства в обществе, «которые покинули церковь по велению партии». Генрих Гиммлер был ярым сторонником движения gottgläubig и не допускал атеистов в СС, утверждая, что их «отказ признать высшие силы» будет «потенциальным потенциальным недисциплинированности». Большинство из трех миллионов членов Нацистской партии продолжали платить церковные налоги и регистрироваться как католики или протестанты. Согласно BBC, Армия Спасения, Христианские Святые и Церковь адвентистов седьмого дня исчезли из Германии в нацистскую эпоху.

Sicherheitsdienst des Reichsführers-SS или SD вышли из христианских конфессий, изменив свою религиозную принадлежность на gottgläubig, в то время как 70% офицеров Schutzstaffel СС сделали то же самое.

Национал-социалистическое отношение к христианству

нацистская идеология не могла принять автономный истеблишмент, легитимность которого не исходил от правительства. Он желал подчинения церкви государству. Хотя в нацистскую партию после 1933 года вошло собрание католиков и протестантов, агрессивные антицерковные радикалы, такие как Йозеф Геббельс, Мартин Борман и Генрих Гиммлер рассматривал кампанию Кирхенкафа против церквей как первоочередную задачу, а антицерковные и антиклерикальные настроения были сильны среди рядовых активистов партии.

министр пропаганды нацистов, Йозеф Геббельс, один из самых агрессивных антицерковных нацистов, писал, что «неразрешимая оппозиция между христианским и героико-немецким мировоззрением».

Министр пропаганды Гитлера Йозеф Геббельс видел«неразрешимую оппозицию» «между христианским и нацистским мировоззрением. Фюрер разозлил церкви, назначив Альфреда Розенберга, откровенного язычника, официальным нацистским идеологом в 1934 году. Генрих Гиммлер видел главную задачу организации Schutzstaffel (SS) в том, чтобы действовать в качестве авангарда в преодолении Христианство и восстановление «германского» образа жизни. Избранный Гитлером заместитель, Мартин Борман, в 1941 году сообщил нацистским властям, что «национал-социализм и христианство несовместимы».

Сам Гитлер обладал радикальными инстинктами в отношении конфликта с церквями в Германии. «Работать на фюрера» »., - сказал Кершоу. В публичных выступлениях он изображал себя и нацистское движение как верных христиан. В 1928 году Гитлер сказал в своей речи: «Мы не терпим никого в наших рядах, кто атакует идеи христианства... на самом деле наше движение христианское».

В качестве меры борьбы за власть против влияния церквей (Кирхенкампф ) нацисты пытались основать «третью деноминацию», названную позитивным христианством, стремясь заменить усилием церкви, чтобы уменьшить их влияние. Историки подозревали, что это была попытка создать культ поклонения Гитлеру как новому Мессии. Однако в дневниковой записи от 28 декабря 1939 г. Йозеф Геббельс писал, что «фюрер страстно отвергает любую мысль об основании религии. Он не намерен становиться священником. Его единственная исключительная роль - роль священника.

Христианство оставалось доминирующей религией в Германии в нацистском периоде, и его влияние на немцев не нравилось нацистской политике. Эванс писал, что Гитлер считал, что в долгосрочной перспективе национал-социализм и религия сосуществовать, неоднократно подчеркивал, что нацизм был светской идеологией, основанной на современной науке. - Заявлено он, - легко разрушит последние остатки суеверий ». Германия не могла терпеть вмешательства иностранных влияний, таких как Папа, и« священники, по его словам, были «черными клопами», аборты в черных рясах ».

Во время диктатуры Гитлера более 6000 священнослужителей по обвинению в государственной измене были заключены в тюрьму или казнены. 92>Лотарингии нацисты запретили религиозные молодежные движения, приходские собрания и скаутские собрания. Церковное имущество было изъято, церковные школы закрыты, учителя религиозных институтов уволены. Епископальная семинария была закрыта, а СА и СС осквернили церкви, религиозные статуи и картины. Триста священников были изгнаны из области Лотарингия; монахи и монахини были депортированы или вынуждены отказаться от своих обетов.

Ханс Керрл (в центре). Относительно умеренный, как рейхсминистр по делам церкви, он назвал Гитлера «вестником нового откровения» и сказал, что поддерживаемое нацистами «позитивное христианство » не зависит от Апостольского символа веры или вера в Христа как сына Бога.

Нацистское руководство использовало коренные германские языческие образы и древнюю римскую символику в своей пропаганде. Однако использование языческой символики обеспокоило некоторых протестантов. Многие нацистские лидеры, в том числе Адольф Гитлер, были приверженцами смеси псевдонаучных теорий, а также социального дарвинизма, а также мистицизма и оккультизма, которые были особенно сильны в СС. Центральным для обеих группировок была вера в германское (белые нордические ) расовое превосходство. Существование министерства по делам церкви, учрежденного в 1935 году и возглавляемого Ханнсом Керрлом, вряд ли признавалось такими идеологами, как Альфред Розенберг, или другими политическими деятелями. Относительно умеренный, Керрл обвинил диссидентов-церковников в непонимании нацистской доктрины «расы, крови и почвы» и дал следующее объяснение нацистской концепции «позитивного христианства», рассказывая группе покорного духовенства в 1937 году:

Доктор Зеллнер и [католический епископ Мюнстера] граф Гален пытались разъяснить мне, что христианство состоит в вере во Христа как сына Бога. Это заставляет меня смеяться... Нет, христианство не зависит от Апостольского символа веры... Истинное христианство представлено партией, и теперь партия, и особенно фюрер, призывает немецкий народ к настоящее христианство... фюрер - вестник нового откровения ».

Ханс Керрл, нацистский министр по делам церкви, 1937

Во время войны Альфред Розенберг сформулировал тридцатипятилетний балльная программа для Национальной церкви Рейха, которая включала:

  • Национальная церковь Рейха заявляет об исключительном праве и контроле над всеми церквями.
  • Национальная церковь полна решимости искоренить иностранные христианские верования в Германию в зловещий 800 год.
  • Национальная церковь требует немедленного прекращения публикации и распространения Библии.
  • Национальная должны быть членами нацистской партии. В июле 1933 г. было подписано Соглашение Рейхсконкордат с Ватиканом, которое не позволяло Церкви Германии в участвовать в политической деятельности; однако Ватикан продолжал выступать по вопросам веры и морали и выступал против нацистской философии.

    В 1937 году Папа Пий XI издал энциклику Мит Бреннендер Зорге, осуждающую нацистскую идеологию, в частности политику Gleichschaltung против религиозного влияния на образование, а также против нацистского расизма и антисемитизма. Его смерть помешала выпуску запланированной энциклики Humani generis unitas, но аналогичная Summi Pontificatus была первой энцикликой, выпущенной его преемником (Пий XII ) в Октябрь 1939 г. Эта энциклика решительно осуждает и расизм, и тоталитаризм, без антииудаизма, представленного в проекте Humani generis unitas, представленном Папе Пию XI. Массовое сопротивление католиков нацистским программам эвтаназии привело к их прекращению 28 августа 1941 г. (согласно Spielvogel, стр. 257–258). Католики иногда активно протестовали против нацистского антисемитизма через несколько епископов и священников, таких как епископ Клеменс фон Гален из Мюнстера. В нацистской Германии были заключены в тюрьмы некоторые немецкие священники были отправлены в концентрационную лагеря за их оппозицию, в том числе пастор берлинского католического собора Бернхард Лихтенберг и семинарист Карл Лейснер.

    Критика на основании обвинения в том, что Ватикан, корпоративный Папой Пием XI и Папой Пием XII, до 1937 года оставался осторожным в отношении национальной расовой ненависти (Мит Бреннендер Зорге ). В 1937 году, не долго до публикации антиназадцистской энциклики Эухенио Кардинал Пачелли в Лурдес, Франция осудила дискриминацию евреев и неоязычество нацистского режима.. В заявлении Пия XI от 8 сентября 1938 года говорилось о «недопустимости» антисемитизма, но Пий XII подвергался критике со стороны таких людей, как Джон Корнуэлл, за неконкретность.

    В 1941 году нацистские власти постановили о роспуске всех монастырей и аббатств в Германском Рейхе, многие из них были фактически оккупированы и секуляризованы Allgemeine СС при Гиммлере. Однако 30 июля 1941 г. акция Klostersturm (Операция «Монастырский шторм») была прекращена указом Гитлера, который опасался, что растущие протесты Германии привести к пассивным восстаниям и тем самым навредить нацистской войне. усилия на восточном фронте.

    Планы Римско-католической церкви

    Историк (почетный профессор Католического университета Эйхштетта) отмечает, что у нацистской партии были планы в отношении Римско-католической церкви, согласно которой должна Церковь была «есть из рук правительства». Хюртен излагает последовательность этих планов: отмена священнического безбрачия и национализация всей церковной собственности, роспуск монашеского религиозные институты и влияние влияния католической церкви на образование. Хутцен заявляет, что Гитлер предлагал сократить обязательства до священства, запретив семинариям принимать абитуриентов до их 25-летнего дня рождения, и поэтому он надеялся, что эти люди заранее поженятся, в того времени (18-25 лет), в котором они были обязуются работать. на военной или трудовой службе. Кроме того, наряду с этим процессом, церковные таинства будут пересмотрены и заменены на так называемые «Lebensfeiern», нехристианские празднования различных периодов жизни.

    Существовали некоторые значительные разногласия между чиновниками внутри нацистской партии по вопросу христианства. Геббельс якобы опасался их создания третьего фронта католиков против режима в Германии. В своем дневнике Геббельс писал о «предателях Черного Интернационала, который снова своей критикой ударили ножом в спину нашему славному правительству», под которым, как утверждает Хутцен, подразумеваются косвенно или активно сопротивляющиеся католические священнослужители (носившие черные рясы ).

    Протестантизм

    Мартин Лютер

    19. Ноябрь 1933: Празднование Лютера (День Лютера) Немецкой евангелической церкви перед Берлинским дворцом. Говорит Иоахим Хоссенфельдер.

    Во время Первой и Второй мировой лидеры немецких протестантов использовали труды Лютера для поддержки дела немецкого национализма. В 450-ю годовщину со дня рождения Лютера пал всего через несколько месяцев после того, как нацистская партия начала захват власти в 1933 году, торжества проводились в широком масштабе как протестантскими церквями, так и нацистской партией. На праздновании в Кенигсберге, Эрих Кох, в то время гауля йтер Восточной Пруссии, представнес речь в котором он, среди прочего, сравнил Адольфа Гитлера с Мартином Лютером и утверждал, что нацистыались в духе Лютера. Такую речь можно было бы отвергнуть как простую пропаганду, но, как указывает Стейгман-Галл: «Современники считали Коха добросовестным христианином, достигшим своего положения [избранным президентом провинциальной церкви синода ]. через искреннюю приверженность протестантму и его институционал ". Тем не менее, Стейгманн-Галтам утверждает, что нацисты не были христианским движением.

    Выдающийся протестантский богослов Карл Барт из Швейцарской реформатской церкви выступал против присвоения Лютер как в Германской империи, так и в нацистской церкви, когда он заявил в 1939 году, что труды Мартина Лютера использовались нацистами для прославления как государства, так и государственного абсолютизма: «Немецкий люди страдают из-за его ошибок отношения между законом и между библией, светской и духовной властью», в которой Лютер отделил временное государство от внутреннего состояния

    В феврале 1940 года Барт специально обвинил, сосредоточившись вместо этого на духовном имеет значение, тем ограничивая способность человека или церковь подвергать сомнению действия государства, которое рассматривалось как инструмент, установленный Богом. немецких лютеран в отделении библейских учений от учения учение государства и тем самым узаконивание нацистской государственной идеологии. Он был не одинок со своим взглядом. Несколькими годами ранее, 5 октября 1933 года, пастор Вильгельм Рем из Ройтлингена публично заявил, что «Гитлер был невозможен без Мартина Лютера», хотя многие также сделали то же самое заявление относительно других влияний на приход Гитлера к власти. Антикоммунистический историк Пол Джонсон сказал, что «без Ленина Гитлер был бы невозможен».

    Протестантские группы

    Флаг Немецкие христиане, движение, стремящееся к универсальному преобразованию немецких протестантов в соответствии с идеологией нацизма

    Различные немецкие государства обладали региональными различиями в отношении классовой плотности и религиозной принадлежности. Ричард Стейгманн-Галл утверждает, что существует связь между протестантскими церквями и нацизмом. Немецкие христиане (Deutsche Christen) были движением в Протестантской церкви Германии с целью изменения христианских учений в соответствии с идеологией национал-социализма и его антиеврейской политикой. Фракции Deutsche Christen были объединены с проверкой национал-социологического протестантизма и отмены того, что они считали еврейскими традициями в христианстве, и некоторые, но не все, отвергли Ветхий Завет и учение апостола Павла. В ноябре 1933 года протестантский массовый митинг Deutsche Christen, собравший рекордные 20 000 человек принял три резолюции:

    Людвиг Мюллер был основным сторонним внедрением нацистских элементов Немецкий протестантизм, который вызвал серьезные разрушения в Немецкой евангелической церкви и в конечном итоге привел к созданию Исповедующей церкви некоторыми встревоженными пасторами, такими как Мартин Нимёллер

    Немецкие христиане выбрали Людвиг Мюллера (1883–1945) в качестве своего кандидата на пост рейхсского епископа в 1933 году. В ответ на предвыборную кампанию Гитлера две трети проголосовавших протестантов избрали Людвига Мюллера, неоязыческого кандидатаанию, руководить протестантскими церквями. Мюллер был убежден, что на нем лежит божественная ответственность продвигать Гитлера и его идеалы, и вместе с Гитлером он выступал за объединенную Рейхскирхе протестантов и католиков. Эта Reichskirche должна быть свободной федерацией в форме совета, но она должна быть подчиняться национал-социалистическому государству.

    Уровень связей между нацизмом и протестантскими церквями оставался спорным вопросом на протяжении десятилетий. Один из трудностей состоит в том, что протестантизм включает в себя ряд религиозных организаций. Вдобавок к этому протестантизм имеет тенденцию допускать больше различий между отдельными конгрегациями, чем католицизм или восточное православное христианство, что делает заявления об официальных позициях деноминаций проблематичными. Немецкие христиане составляют меньшинство среди протестантского населения, составляя от одной четвертой до одной трети из 40 миллионов протестантов в Германии. Усилиями епископа Мюллера и Гитлера Немецкая евангелическая церковь была сформирована поддержка признана в качестве юридического лица 14 июля 1933 года с целью объединения государства, народа и церкви в одно тело.. Несогласных заставляли замолчать путем изгнания или насилия.

    Поддержке немецкогохристианского движения внутри церквей противостояли многие приверженцы христианских учений. Среди других групп протестантской церкви были члены Бекенненде Кирхе Исповедующей церкви, в которую входили такие известные члены, как Мартин Нимёл и Дитрих Бонхёффер ; оба отвергли попытки нацистов объединить народные принципы с традиционной лютеранской доктриной. Мартин Нимёллер организовал Pfarrernotbund (Чрезвычайную пасторскую лигу), которую поддержали почти 40 процентов евангелических пасторов. Однако они составляли (по состоянию на 1932 год) меньшинство в протестантских церковных органах Германии. Но в 1933 году некоторые Deutsche Christen покинули движение после того, как в ноябрьской речи Рейнхольда Краузе, среди прочего, призывал отвергнуть Ветхий Завет как еврейское суеверие. Поэтому, когда Людвиг Мюллер не смог привести всех христиан в соответствие с национал-социализмом, и после некоторых митингов христианства в Германии и более радикальных идей, вызвавших негативную реакцию, снисходительное отношение Гитлера к протестантам усилилось, и он потерял все интересы протестантской церкви.

    Сопротивление церквей нацистской идеологии было продолжительным и ожесточенным из всех немецких институтов. Нацисты ослабили сопротивление церквей изнутри, но нацистам еще не удалось установить полный контроль над церквями, о чем свидетельствовали тысячи священнослужителей, отправленных в концентрационные лагеря. Преподобный Мартин Нимёллер был заключен в тюрьму в 1937 году по обвинению в «злоупотреблении кафедрой с целью очернения государства и партии и нападок на власть правительства». После неудавшегося убийства Гитлера в 1943 году военнослужащими и членами немецкого движения Сопротивления, к которому принадлежали Дитрих Бонхёффер и другие участники движения Исповедующей церкви, Гитлер приказал арестовать протестантов, в основном лютеран. духовенство. Однако даже «Исповедующая церковь» часто заявляла о своей лояльности Гитлеру. Но позже многие протестанты были решительно настроены против нацизма после того, как природа движения была лучше понята, но некоторые также до конца войны придерживались мнения, что нацизм совместим с учением церкви.

    Небольшое методистское население временами считалось иностранцем; это произошло из-за того, что методизм зародился в Англии и не развивался в Германии до девятнадцатого века под руководством Кристофа Готтлоба Мюллера и Луи Якоби. Из-за этой истории они почувствовали побуждение быть «более немцами, чем немцами », чтобы не попасть под подозрение. Методистский епископ совершил поездку по США от имени Гитлера, чтобы защитить свою церковь, но в частных письмах он указал, что боится и ненавидит нацизм, и в конце концов он удалился и бежал в Швейцарию. Методист Бишоп занял гораздо более коллаборационистскую позицию, которая включала его явно искреннюю поддержку нацизма. Он также был помещен в приют в конце войны. Чтобы выразить свою благодарность последнему епископу, Гитлер в 1939 году сделал подарок в размере 10 000 марок методистскому собранию, чтобы оно могло оплатить покупку органа. Деньги никогда не использовались. За пределами Германии взгляды Мелле были полностью отвергнуты большинством методистов.

    Лидером пронацистского сегмента баптистов был Пол Шмидт. Идея «национальной церкви» была возможна в истории основного немецкого протестантизма, но в целом запрещена среди анабаптистов, Свидетелей Иеговы и католической церкви. Формы или ответвления протестантизма, проповедовавшие пацифизм, антинационализм или расовое равенство, имели тенденцию самым решительным образом противодействовать нацистскому государству. Другие христианские группы, известные своими усилиями по борьбе с нацизмом, включают Свидетели Иеговы.

    Свидетели Иеговы

    В 1934 году Общество Сторожевой башни, Библий и трактатов опубликовало письмо под названием «Декларация фактов». В этом личном письме рейхсканцлеру Гитлеру Дж. Ф. Резерфорд заявил, что «исследователи Библии в Германии борются за те же самые высокие этические цели и идеалы, которые провозглашало также национальное правительство Германского Рейха, уважая отношения людей с Богом, а именно: честность созданного существа. к его создателю ". Однако, хотя Свидетели Иеговы пытались заверить нацистское правительство в том, что их цели были чисто религиозными и неполитическими, и выражали надежду, что правительство позволит им продолжать проповедовать, Гитлер по-прежнему ограничивал их работу в нацистской Германии. После этого Резерфорд начал осуждать Гитлера в статьях через свои публикации, что потенциально ухудшило положение Свидетелей Иеговы в нацистской Германии.

    Свидетели Иеговы или «Исследователи Библии» (Bibelforschers), как их называли в Германии, насчитывали 25000 человек. членов, и они были среди тех, кого преследовало нацистское правительство. Все заключенные были идентифицированы уникальным фиолетовым треугольником. Некоторые члены религиозной группы отказались служить в немецких вооруженных силах или быть верными нацистскому правительству, за что 250 были казнены. Примерно 10 000 человек были арестованы за различные преступления, 2 000 были отправлены в нацистские концла геря, где было убито около 1200 человек. В отличие от евреев и цыган, преследуемых по признаку этнической принадлежности, Свидетели Иеговы могли избежать преследований и личного вреда, отказавшись от своих религиозных убеждений, подписав документ, свидетельствующий об отказе от их веры, подчинении государственной власти и поддержке немецких вооруженных сил.

    Атеисты

    Рейхсфюрер СС Генрих Гиммлер агитировали против атеистов: «Любого человека, который не верит в Бога, следует считать высокомерным, страдающим манией величия и глупым».

    13 октября 1933 года заместитель фюрера Рудольф Гесс издал указ, гласящий: «Ни один национал-социалист не может пострадать на том основании, что он не исповедует какую-либо конкретную веру или исповедание, или на том основании, что он вообще не исповедует религию ". Однако режим решительно выступал против «безбожного коммунизма», и все немецкие свободомыслящие (фрейгеры), атеистические и в основном левые организации были запрещены в том же году..

    В речи, произнесенной во время переговоров по нацистско-Ватиканскому соглашению 1933 года, Гитлер выступил против светских школ, заявив: «Светские школы недопустимы, потому что в таких школах нет религиозной принадлежности. наставления и общие моральные наставления без религиозной основы строятся на воздухе; следовательно, всякое воспитание характера и религия должны происходить из веры ». Одной из групп, закрытых нацистским режимом, была Немецкая лига вольнодумцев. Христиане обратились к Гитлеру с призывом положить конец антирелигиозной и антицерковной пропаганде, распространяемой «Свободными мыслителями», а в нацистской партии Гитлера некоторые атеисты весьма громко высказывались в своих антихристианских взглядах, особенно Мартин Борман. Генрих Гиммлер, который сам был очарован германским язычеством, был ярым сторонником движения gottgläubig и не допускал атеистов в СС, аргументируя это тем, что что их «отказ признать высшие силы» был бы «потенциальным источником недисциплинированности». В СС Гиммлер заявил: «Мы верим во Всемогущего Бога, который стоит над нами; он создал землю, отечество и народ, и он послал нам фюрера. Любой человек, который не верит в Бога, должен считаться высокомерным, страдающим манией величия и глупым и, следовательно, не подходящим для СС ". Он также заявил: «Как национал-социалисты, мы верим в божественное мировоззрение».

    Эзотерические группы

    В 1930-х годах уже существовала эзотерическая сцена в Германии и Австрии. Организации в этом спектре были подавлены, но, в отличие от масонства в нацистской Германии, их не преследовали. Единственный известный случай, когда оккультиста могли отправить в концлагерь за свои убеждения, - это случай Фридриха Бернхарда Марби.

    Кроме того, некоторые нацистские лидеры интересовались эзотерикой. Рудольф Гесс интересовался антропософией. Генрих Гиммлер проявлял большой интерес к эзотерическим вопросам.

    Эзотерическое Общество Туле оказало поддержку Немецкой рабочей партии, которая в конечном итоге была преобразована в нацистскую партию в 1920 году. Дитрих Эккарт, удаленный сотрудник общества Туле, на самом деле тренировал Гитлера в его навыках публичных выступлений, и, хотя не было доказано, что Гитлер был членом Туле, он получил поддержку от группы. Позднее Гитлер посвятил Эккарту второй том Майн Кампф. Расистско-оккультные доктрины ариософии внесли свой вклад в атмосферу движения völkisch в Веймарской республике, что в конечном итоге привело к подъему нацизма.

    Другие верования

    В Приложение «Нацистское преследование церквей» Конвей включил документ: «Список сект, запрещенных гестапо до декабря 1938 года». Он упоминает «Международный Свидетель Иеговы» под №1, но также включает так называемую «Исследовательскую группу по психическим исследованиям» и даже «Секту Бахаи [sic ]».

    Астрологи, целители и предсказатели судьбы были запрещены нацистами, в то время как небольшое языческое «Немецкое движение веры », которое поклонялось солнцу и временам года, поддерживало нацистов.

    Церкви и военные действия

    Гитлер объявил перемирие церковному конфликту с началом войны, желая отказаться от политики, которая могла вызвать внутренние трения внутри Германии. В начале войны он постановил, что «не следует предпринимать никаких дальнейших действийпротив евангелической и католической церквей на время войны». По словам Джона Конвея, «нацистам приходилось считаться с тем фактом, что, несмотря на все усилия Розенберга, только 5 процентов населения зарегистрировались при переписи 1930 года как не связанные с христианскими церквями». Для того, чтобы планы Гитлера осуществились, нужна была поддержка миллионов немецких христиан. Гитлер считал, что если религия помогает, «она может быть только преимуществом». Большинство из 3 миллионов членов нацистской партии «все еще платили церковные налоги» и считали себя христианами. Тем не менее, ряд нацистских радикалов в партийной иерархии решили, что церковная борьба должна быть продолжена. После победы нацистов в Польше репрессии против церквей были расширены, несмотря на их ранние заявления о верности делу.

    Министерство пропаганды Геббельса угрожало и оказывало сильное давление на церкви, чтобы они выразили поддержку война, и гестапо запретило церковные собрания на несколько недель. В первые несколько месяцев войны немецкие церкви подчинились. Никаких обвинений ни в вторжении в Польшу, ни в блицкриге не было. Напротив, епископ Мараренс поблагодарил Бога за то, что польский конфликт закончился и «что Он даровал нашим армиям быструю победу». Министерство по делам церкви предложило, чтобы церковные колокола по всей Германии звонили в течение недели в честь празднования, и чтобы пасторы и священники «стекались добровольцами в качестве капелланов» для немецких войск. Католические епископы просили своих последователей поддержать военные действия: «Мы призываем верующих присоединиться к горячей молитве, чтобы Божье провидение могло привести эту войну к благословенному успеху для Отечества и народа». Точно так же евангелисты провозгласили: «В этот час мы объединяемся с нашим народом в ходатайстве за нашего фюрера и рейха, за все вооруженные силы и за всех, кто выполняет свой долг перед отечеством».

    Даже в Перед лицом свидетельств нацистских зверств против католических священников и мирян в Польше, которые транслировались по радио Ватикана, немецкие католические религиозные лидеры продолжали выражать свою поддержку нацистским военным усилиям. Они призвали своих католических последователей «выполнить свой долг перед фюрером». Действия нацистов в 1940 и 1941 годах также побудили Церковь заявить о своей поддержке. Епископы заявили, что Церковь «поддерживает справедливую войну, особенно ту, которая предназначена для защиты государства и народа», и хочет «мира, благоприятного для Германии и Европы», и призывает верующих «проявлять свои гражданские и военные добродетели. " Но нацисты категорически не одобряли настроений против войны, выраженных Папой в его первой энциклике Summi Pontificatus и его рождественском послании 1939 года, и они были возмущены его поддержкой Польши и «провокационным» использованием Ватикана. Радио Кардинала Хлонда из Польши. Распространение энциклики было запрещено.

    Конвей писал, что антицерковный радикал Рейнхард Гейдрих оценил в отчете Гитлеру от октября 1939 года, что большинство церковных людей поддерживало военные действия - хотя нужно было разобраться с несколькими «известными агитаторами среди пасторов». Гейдрих определил, что поддержки со стороны церковных лидеров нельзя ожидать из-за природы их доктрин и их интернационализма, поэтому он разработал меры по ограничению деятельности церквей под прикрытием военного времени, такие как сокращение ресурсов, доступных для церковных давлений. на основе нормирования и запрета паломничества и больших церковных собраний из-за транспортных трудностей. Церкви закрывались за то, что они находились «слишком далеко от бомбоубежищ». Колокола переплавили. Прессы были закрыты.

    С расширением войны на Востоке с 1941 года, также произошло расширение нападений режима на церкви. Монастыри и монастыри подверглись нападениям, и резко увеличилось количество случаев конфискации церковной собственности. Нацистские власти утверждали, что это имущество было необходимо для нужд военного времени, таких как больницы или жилые помещения для беженцев или детей, но вместо этого они использовали их в своих целях. «Враждебность к государству» была другой частой причиной конфискации, и действия одного члена монастыря могли привести к захвату всего монастыря. Особой мишенью были иезуиты. Папский нунций Чезаре Орсениго и кардинал Бертрам постоянно жаловались властям, но им сказали ожидать новых реквизиций в связи с необходимостью военного времени.

    Религиозные аспекты нацизма

    Некоторые элементы нацизма были почти -религиозный по своей природе. культ вокруг Гитлера как фюрера, «огромные собрания, знамена, священные огни, шествия, стиль популярной и радикальной проповеди, молитвы и ответы, мемориалы и похоронные марши» "были описаны историками эзотеризма, такими как Николас Гудрик-Кларк, как" важные опоры для культа расы и нации, миссииарийской Германии и ее победы над своими врагами. "Эти религиозные аспекты нацизма побудили некоторых ученых рассматривать нацизм, как и коммунизм, как своего рода политическую религию.

    , например, планы Гитлера по возведению великолепной новой столицы в Берлине (Welthauptstadt Germania )", был описан как его попытка построить версию Нового Иерусалима. Начиная с классического исследования Фрица Стерна «Политика культурного отчаяния», большинство историков рассматривали взаимосвязь между нацизмом и религией. Таким образом. Некоторые историки считают нацистское движение и Адольфа Гитлера принципиально враждебными христианству, хотя и не нерелигиозными. В первой главе «Нацистские преследования церквей» историк Джон С. Конвей уточняет, что христианские церкви в Германии потеряли свою привлекательность в эпоху Веймарской республики, и что Гитлер предложил «то, что казалось жизненно важной светской верой вместо дискредитированных христианских верований»

    Гитлера. начальник Архитектор, Альберт Шпеер, писал в своих мемуарах, что сам Гитлер отрицательно относился к мистическим представлениям, выдвинутым Гиммлером и Альфредом Розенбергом. Шпеер цитирует слова Гитлера о попытке Гиммлера мифологизировать СС:

    Что за вздор! Здесь мы, наконец, достигли возраста, в котором весь мистицизм остался позади, и теперь [Гиммлер] хочет начать все сначала. С таким же успехом мы могли бы остаться с церковью. По крайней мере, это была традиция. Подумать только, что когда-нибудь я стану святым СС! Вы можете себе это представить? Я бы перевернулся в могиле...

    — Адольф Гитлер, цитируемый в Альберте Шпеере Внутри Третьего Рейха

    Отношение религии к фашизму

    Ученый фашизм, Стэнли Пейн отмечает, что основополагающим для фашизма было основание чисто материалистической «гражданской религии», которая «вытеснила бы предшествующие структуры веры и отодвинула сверхъестественную религию на второстепенную роль, или ни к чему вообще », и что« хотя были конкретные примеры религиозных или потенциальных «христианских фашистов », фашизм предполагал постхристианский, пострелигиозный, светский, и имманентная система координат ". Одна из теорий состоит в том, что религия и фашизм никогда не могут иметь прочной связи, потому что оба являются «целостным weltanschauung », претендующим на целостность личности. В соответствии с этим, Йельский политолог, Хуан Линц и другие отметили, что секуляризация создала пустоту, которую можно заполнить другой тотальной идеологией, сделав возможным светский тоталитаризм, и Роджер Гриффин сделал это. охарактеризовал фашизм как разновидность антирелигиозной политической религии.

    Однако Роберт Пакстон считает, что «фашисты часто проклинали... материалистический секуляризм», и добавляет, что обстоятельства прошлого фашизма не соответствуют означают, что фашизмы будущего не могут «строиться на религии вместо нации или как на выражении национальной идентичности. Даже в Европе религиозные фашизмы не были неизвестны: испанской Falange, бельгийской Рексизм, финское движение Лапуа и румынский Легион архангела Михаила - все это хорошие примеры ". Отдельно Ричард Л. Рубинштейн утверждает, что религиозные аспекты Холокоста и нацистского фашизма были определенно уникальными.

    Мессианские аспекты нацизма

    На тему потенциальные религиозные аспекты нацизма. Уилфрид Дайм предлагает, чтобы Хитлер Эр и нацистское руководство планировало заменить христианство в Германии новой религией, в которой Гитлер будет считаться мессией. В своей книге о связи между Ланцем фон Либенфельсом и Гитлером Дайм опубликовал перепечатку предполагаемого документа о «безоговорочной отмене всех религиозных обязательств (Religionsbekenntnisse) после окончательной победы (Endsieg)»... с одновременным провозглашением Адольфа Гитлера новой мессией ». Этот отчет о сеансе был получен из частной коллекции.

    Тюрингенская немецкая христианская молитва за Гитлера

    Schütze, Herr, mit starker Hand
    unser Volk und Vaterland!
    Laß 'auf unsres Führers Pfade
    leuchten Deine Huld und Gnade!
    Weck 'in unserem Herz aufs neue
    deutscher Ahnen Kraft und Treue!
    Und so laß 'uns stark und rein
    Deine deutschen Kinder sein!

    Это переводится примерно так:

    Защити, о Господь, крепкою руки,
    Наш народ и наше Отечество!
    Пусть на курс нашего лидера
    Чтобы сиять вашей милостью и вашей милостью!
    Пробудитесь заново в наших сердцах
    Наша немецкая родословная, верность и сила!
    Итак, позвольте нам, сильным и чистым,
    быть вашей немецкой юностью!
    См. Также
    Примечания и ссылки

    Библиография

    Внешние ссылки
Последняя правка сделана 2021-06-03 12:23:46
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте