Войти
Исповедующая церковь (немецкий: Bekennende Kirche, произносится (
слушайте )) было движением в немецком протестантизме во время нацистской Германии, которое возникло в оппозиции правительству. - спонсируемые усилия по объединению всех протестантских церквей в единую пронацистскую протестантскую церковь Рейха.
Следующая статистика (по состоянию на 19 января 33, если не указано иное), помогают понять контекст политических и богословских событий, обсуждаемых в этой статье.
После Аугсбургского мира в 1555 году принцип, согласно которому религия правителя диктовала религию правящего (cuius regio, eius Religio ) наблюдалось на всей территории Священной Римской империи. Раздел 24 Аугсбургского мира (ius emigrandi) гарантировал представителям других деноминаций, кроме правителя, свободу эмиграции со всем их имуществом. Политические тупики среди членов правительства различных конфессий в ряде республиканских свободных имперских городов, таких как Аугсбург, Вольный город Франкфурт и Регенсбург сделал свои территории де-факто двухконфессиональными, но эти две конфессии обычно не имели равного правового статуса.
Аугсбургский мир защитил католицизм и лютеранство, но не кальвинизм. Таким образом, в 1613 г., когда курфюрст Бранденбурга Иоанн Сигизмунд перешел из лютеранства в кальвинизм, он не смог осуществить принцип cuius regio, eius Religio. Эта ситуация проложила путь к двух- или многоконфессиональным монархиям, в которых правитель, придерживающийся веры, отличной от веры большинства его подданных, допускал обращение в свою меньшинство и иммиграцию своих собратьев. В 1648 г. Вестфальский мир распространил принцип cuius regio, eius Religio на кальвинизм.
Однако этот принцип стал неприменимым в XVII и XVIII веках, когда происходили постоянные территориальные изменения, вызванные аннексиями и наследованием, а также религиозным обращением правителей. Например, саксон Август II Сильный перешел из лютеранства в католицизм в 1697 году, но не воспользовался своей привилегией cuius regio, eius Religio. Завоеватель или преемник престола, придерживавшийся иного вероисповедания, нежели его новые подданные, обычно не усложнял бы свой захват, навязывая обращение. Эти расширенные королевства породили общины диаспоры, поскольку иммигранты поселились в районах, где преобладающие вероисповедания отличались от их собственных. Такое сопоставление верований, в свою очередь, привело к более частым личным изменениям в вероисповедании, часто в форме брачных обращений.
Однако региональная мобильность была низкой, особенно в сельской местности, которая обычно не привлекала новичков, но испытывала сельские exodus, так что сегодняшний деноминационный состав в Германии и Швейцарии по-прежнему представляет собой прежние границы между территориями, управляемыми кальвинистскими, католическими или лютеранскими правителями в 16 веке. Важным отличием является то, что законодательный орган Северо-Германской Конфедерации установил право нерелигиозности в 1869 году, разрешив объявление о выходе из состава всех религиозных организаций.
Протестантская церковь в Германии была и делится на географические регионы и по конфессиональной принадлежности (кальвинистская, лютеранская и объединенная церкви). В течение 18 и 19 веков существовавшие тогда монархии и республики основали региональные церкви (Landeskirchen ), в которые входили соответствующие общины в пределах существовавших тогда государственных границ. В случае протестантских правящих династий каждая региональная церковь была связана с царскими домами, а корона обеспечивала финансовую и институциональную поддержку своей церкви. Церковь и государство были, таким образом, в значительной степени объединены на региональной основе.
После после Первой мировой войны из-за политических и социальных потрясений региональные церкви потеряли своих светских правителей. С революционным рвением в воздухе консервативным церковным лидерам пришлось бороться с социалистами (социал-демократами (СДПГ) и независимыми социал-демократами (USPD)), которые в основном придерживались дезистаблишментарианства. Когда Адольф Хоффманн, ярый светский деятель, был назначен прусским министром просвещения и просвещения в ноябре 1918 года USPD, он попытался осуществить ряд планов, в том числе:
После бурных протестов со стороны протестантов и Католики, Хоффманн был вынужден уйти в отставку, и политическими средствами церкви смогли предотвратить полное разрушение. Был достигнут компромисс - тот, который был в пользу протестантского церковного истеблишмента. Государственных церквей больше не будет, но церкви оставались государственными корпорациями и сохраняли свои субсидии от правительств штатов на услуги, которые они выполняли от имени правительства (содержание больниц, детских садов и т. Д.). В свою очередь, от имени церквей правительства штатов собирали церковные сборы с тех налогоплательщиков, которые были зачислены в качестве прихожан, и распределяли эти средства среди церквей. Эти сборы использовались и используются для финансирования церковной деятельности и управления. Теологические факультеты в университетах продолжали существовать, как и религиозное обучение в школах, однако, позволяя родителям отказаться от своих детей. Права, ранее принадлежавшие монархам в Германской империи, просто перешли к церковным советам, а высокопоставленные церковные администраторы, бывшие государственными служащими в Империи, просто стали вместо этого церковными чиновниками. Структура управления церквей существенно изменилась с введением председателей, избираемых церковными синодами, а не назначаемых государством.
Соответственно, в начальный период Веймарской республики, в 1922 году, протестантская церковь в Германии сформировала Немецкую евангелическую церковную конфедерацию из 28 региональных (или провинциальных) церкви (немецкий: Landeskirchen ), с региональными границами, более или менее очерченными границами федеральных земель. Эта федеративная система допускала значительную региональную автономию в управлении немецким протестантизмом, поскольку она допускала создание национального церковного парламента, который служил форумом для обсуждения и пытался разрешить теологические и организационные конфликты.
Многие протестанты проголосовали за нацистов на выборах летом и осенью 1932 года и марта 1933 года. Существует значительный разрыв по сравнению с районами, населенными католиками, где результаты голосов, отданных в пользу нацистов, были ниже, чем в среднем по стране, даже после Machtergreifung («захвата власти») Гитлера.
[Протестантские] церкви не отвергли национал-социализм в принципе. Идея сильной власти и тесной связи между престолом и алтарем, которая существовала в империи между 1871 и 1918 годами, соответствовала протестантской традиции. Многие... [протестанты] сомневались в демократической Веймарской республике и сочувствовали политическим силам, таким как Немецкая национальная народная партия, которые идеализировали прошлое.
Ограниченное количество протестантов, таких как Карл Барт, Дитрих Бонхёффер и Вильгельм Буш возражали нацистам по моральным и теологическим принципам; они не могли примирить претензии нацистского государства на тотальный контроль над человеком с высшим суверенитетом, который, согласно христианской ортодоксии, должен принадлежать только Богу.
Немецкое христианское движение в протестантской церкви развилось в конце Веймарского периода. По большей части они были «группой фанатичных нацистских протестантов», организованной в 1931 году для победы на выборах пресвитеров и синодалов старой прусской церкви (последняя свободная выборы 13 ноября 1932 г.). В целом, политические и религиозные мотивы группы возникли в ответ на социальную и политическую напряженность, вызванную окончанием Первой мировой войны и сопутствующей заменой республиканского режима авторитарным. из Вильгельма II - почти такие же, как условия, приведшие к приходу Гитлера к власти.
Немецкое христианское движение поддерживалось и поощрялось такими факторами, как:
«Для немецких христиан раса была фундаментальным принципом человеческой жизни, и они интерпретировали и воплощали это понятие в религиозной Немецкое христианство подчеркивало различие между видимой и невидимой церковью. Для немецких христиан земная церковь была не братством святого духа, описанным в Новом Завете, а противоположностью ему, средством выражения расы и расы. этническая принадлежность ».
Немецкие христиане с пониманием относились к цели нацистского режима «скоординировать» отдельные протестантские церкви в единую и унифицированную Рейх церковь в соответствии с Фольком этос и Führerprinzip.
Когда нацисты пришли к власти, немецкая протестантская церковь состояла из федерации независимых региональных церквей, в которую входили лютеранская, реформатская и Объединенные традиции. В конце апреля 1933 года руководство протестантской федерации согласилось написать новую конституцию для новой «национальной» церкви, Немецкой евангелической церкви (нем. Deutsche Evangelische Kirche или DEK). Одна из целей многих немецких христиан в течение некоторого времени, поскольку централизация улучшила бы координацию церкви и государства как часть общего нацистского процесса Gleichschaltung («координация», приводящая к кооптации). Немецкие христиане агитировали за советника Гитлера на по делам религии, Людвиг Мюллер, который будет избран епископом новой церкви (нем. Reichsbischof).
У Мюллера были плохие политические навыки, небольшая политическая поддержка в церкви и никаких реальных квалификаций для работы, кроме его приверженности нацизму и желания использовать власть. Когда в мае 1933 года совет федерации собрался для утверждения новой конституции, он избрал Фридриха фон Бодельшвинга Младшего рейхсбишофом новой протестантской рейхской церкви с большим отрывом, в основном по совету и поддержка руководства 28 церковных органов.
Синодальные выборы 1933: немецкие христиане и участники кампании исповедующей церкви в Берлине Гитлер был в ярости из-за отклонения своего кандидата, и после ряда политических маневров, Бодельшвинг подал в отставку, и Мюллер был избран новым рейхсбишофом 27 сентября 1933 года, после того как правительство уже назначило его 28 июня 1933 года. Грозный пропагандистский аппарат нацистского государства был развернут, чтобы помочь немецким христианам победить на пресвитерианских и синодальных выборах, чтобы доминировать на предстоящем синоде и наконец привести Мюллера к власти. Гитлер по своему усмотрению издал неконституционные преждевременные перевыборы всех пресвитеров и соборов на 23 июля; в ночь перед выборами Гитлер лично обратился к протестантам по радио.
Немецкие христиане легко победили (70–80% всех мест в пресвитериях и синодах), за исключением четырех региональных церквей и одного провинциального органа объединенной старопрусской церкви: евангелической лютеранской церкви в Бавария справа от реки Рейн, Евангелическо-лютеранская государственная церковь Ганновера, Евангелическая реформатская государственная церковь провинции Ганновер лютеранская Евангелическая государственная церковь в Вюртемберге и в старопрусской церковной провинции Вестфалия, где немецкие христиане не получили большинства. Среди приверженцев Исповедующей церкви эти церковные тела назывались неповрежденными церквями (нем. : Intakte Kirchen ), в отличие от немецких христианских организаций, которые они называли «разрушенными церквями» ( Немецкий: zerstörte Kirchen). Эта победа на выборах позволила немецким христианам собрать достаточное количество делегатов для победы на так называемом национальном синоде, проводившем «пересмотренные» сентябрьские выборы в Рейхсбишоф. Дальнейшие пронацистские события последовали за повышением Мюллера до епископства: в конце лета старая прусская церковь (возглавляемая Мюллером с момента его назначения в правительство 6 июля 1933 года) приняла арийский параграф, фактически лишение сана духовенства еврейского происхождения и даже духовенства, состоящего в браке с неарийцами.
Молитвенный дом евангелической Далемской Конгрегации, Берлин 
Мемориальная доска в память о втором Рейхском Синоде исповеди на внешней стене молитвенного дома «Арийский параграф» произвела фурор среди некоторых священнослужителей. Под руководством Мартина Нимёллера была сформирована Чрезвычайная лига пасторов (Pfarrernotbund), предположительно с целью оказания помощи духовенству еврейского происхождения, но вскоре Лига превратилась в центр несогласие против вмешательства нацистов в церковные дела. Его членство росло, в то время как возражения и риторика немецких христиан усиливались.
Лига обязалась противодействовать попыткам государства посягнуть на конфессиональную свободу церквей, то есть их способность определять свою собственную доктрину. Он прямо выступил против принятия арийского параграфа, который изменил значение крещения. Он проводил различие между евреями и христианами еврейского происхождения и настаивал, в соответствии с требованиями ортодоксального христианства, что обращенные евреи и их потомки были такими же христианами, как и все остальные, и были полноправными членами Церкви во всех смыслах.
На На этом этапе возражения протестантских лидеров были в первую очередь мотивированы желанием церковной автономии и разграничения между церковью и государством, а не противодействием преследованию нехристианских евреев, которое только начиналось. В конце концов, Лига превратилась в Исповедующую церковь.
13 ноября 1933 года митинг немецких христиан прошел в Берлинском Спортпаласте, где перед переполненным залом знамена провозгласили единство национал-социализма и христианства с вкраплениями вездесущих свастик.. Ряд выступавших обратились к пронацистским настроениям толпы с такими идеями, как:
Эта довольно шокирующая попытка сплотить пронацистские элементы среди немецких христиан привела к обратным результатам, поскольку теперь многим протестантам казалось, что государство пытается вмешиваться в самые центральные богословские вопросы церкви, а не только в вопросы церковная организация и государственное устройство.
В то время как Гитлер, непревзойденный политик, был Что касается последствий таких событий, Людвиг Мюллер очевидно не был: он уволил и перевел пасторов, присоединившихся к Чрезвычайной лиге, а в апреле 1934 г. фактически сместил глав Вюртембергской церкви (епископ Теофил Вурм ) и Баварской церкви (епископ Ганс Мейзер). Они и синодалы их церковных органов постоянно отказывались объявлять слияние своих церковных органов с Немецкой евангелической церковью (DEK). Продолжающаяся агрессивность ДЕК и Мюллера подтолкнула раскольнических протестантских лидеров к дальнейшим действиям.
В мае 1934 года оппозиция собралась на церковном синоде в Бармене. Мятежные пасторы осудили Мюллера и его руководство и заявили, что они и их общины составляют истинную евангелическую церковь Германии. Декларация Бармена, главным автором которой является Карл Барт, с консультациями и советами других протестующих пасторов, таких как Мартин Нимёллер и отдельных общин, вновь подтвердила, что немецкий Церковь не была «органом государства», и что концепция государственного контроля над церковью была доктринально ложной. В своей основе Декларация оговаривала, что любое государство - даже тоталитарное - обязательно сталкивается с пределом, когда сталкивается с заповедями Бога. Декларация Бармена фактически стала основой Исповедующей церкви, поскольку она была основана на исповедании веры.
После принятия Барменской декларации в немецкой протестантской церкви фактически существовало два противоположных движения:
Это, тем не менее, следует подчеркнуть что восстание Исповедующей церкви было направлено против церковной политики режима и немецкого христианского движения, а не на его общие политические и социальные цели.
Конфессиональная церковь в целом не оказывала сопротивления в политическом смысле с целью свержение национал-социалистического режима. Сначала она боролась за сохранение своей организационной структуры в неприкосновенности, а затем за сохранение независимости церковной доктрины, согласно которой христианские заповеди не должны были подчиняться нацистской идеологии... [тем не менее] приверженцы церкви все больше оказывались в затруднительном положении. состояние принципиальной оппозиции как государству, так и немецким христианам... они выступали против веры, смешанной с антисемитизмом и неоязыческими ересями... [такими как] "героический Иисус" и вера, основанная на расе, Volkstum и нация.
Ситуация усложнилась после Barmen. Неспособность Мюллера в политических вопросах не вызывала у него симпатии к фюреру. Более того, выступление «Спортпаласт» оказалось провалом для связей с общественностью; Нацисты, обещавшие «свободу вероисповедания» в пункте 24 своей программы из 25 пунктов, теперь, похоже, диктовали религиозную доктрину.
Гитлер стремился разрядить ситуацию осенью 1934 года, сняв домашний арест с Мейзера и Вурма, лидеров баварской и вюртембергской лютеранских церквей соответственно. Потеряв терпение по отношению к Мюллеру в частности и к немецким христианам в целом, он лишил Мюллера власти, временно приостановил деятельность Gleichschaltung и создал новое рейхсское министерство - метко названное церковными делами - под Ханнсом Керрлом, одним из Друзья-юристы Гитлера. Kirchenkampf теперь будет продолжаться на основе церкви против государства, а не внутри страны между двумя фракциями одной церкви. Керрл должен был попытаться еще раз скоординировать свои действия, надеясь, что с большим тактом, чем деспотичный Мюллер.
Керрл был более кротким, чем несколько вульгарный Мюллер, а также был политически проницательным; он проницательно назначил комитет по примирению, который возглавил отставной вестфальский генеральный суперинтендант, который в целом пользовался уважением в церкви и не отождествлял себя ни с одной фракцией. Сам Мюллер подал в отставку, более или менее с позором, в конце 1935 года, не сумев интегрировать протестантскую церковь и фактически создав своего рода восстание. Группа Мартина Нимёллера в целом сотрудничала с новым комитетом Зелльнера, но все же утверждала, что она представляет истинную протестантскую церковь в Германии и что DEK был, выражаясь более прямо, чем Нимёллер публично, не более чем собрание еретиков.
Исповедующая церковь под руководством Нимёллера направила Гитлеру вежливый, но твердый меморандум в мае 1936 года. Меморандум протестовал против антихристианских тенденций режима, осудил антисемитизм режима и потребовал, чтобы режим покончил с этим. вмешательство во внутренние дела протестантской церкви.
По сути, это была соломинка на спине пресловутого верблюда. Режим ответил:
В конце концов нацистская тактика репрессий оказалась слишком большой для Зёлльнеру пришлось нести, и он ушел в отставку 12 февраля 1937 года после того, как гестапо отказало ему в праве посещать некоторых заключенных пасторов. На следующий день министр по делам церкви обратился к священнослужителям с шокирующей презентацией, которая ясно раскрыла враждебность режима к церкви:
Позитивное христианство - это национал-социализм... [и] национал-социализм - это исполнение воли Бога.... Д-р Зеллнер... пытался сказать мне, что христианство состоит в вере во Христа как Сына Божьего. Это смешит меня... Христианство не зависит от Апостольского символа веры... [но] представлено партией... немецкий народ теперь призван... фюрером к настоящему христианству... Фюрер - вестник нового откровения.
Сама Барменская декларация не упоминает нацистское преследование евреев или другие тоталитарные меры, предпринятые нацистами; это была декларация церковной независимости, согласующаяся с многовековой протестантской доктриной. Это не было заявлением о восстании против режима или его политических и социальных доктрин и действий.
Мы полностью отложили нашу политическую оппозицию нацизму и попытались поднять церковную оппозицию на ноги… Мы сделали это с тактической точки зрения… Мы надеялись заставить [наших братьев] признать противоречия между христианством и нацизмом… поэтому мы отложили нашу политическую полемику против нацистского государства.
Исповедующая церковь участвовала только в одной форме единого сопротивления: сопротивлении государственному манипулированию религиозными делами. Хотя многие лидеры Исповедующей церкви пытались убедить церковь занять радикальную позицию против Гитлера, она так и не приняла эту политику.
Некоторые лидеры Исповедующей церкви, такие как Мартин Нимёллер или Генрих Грюбер, были отправлены в нацистскую концентрацию. лагеря. Грюбер и Нимёллер выжили, но не все: Дитрих Бонхёффер был отправлен сначала в тюрьму Тегель, затем в концлагерь Бухенвальд и, наконец, в Флоссенбюрг. концлагерь, где был повешен. Это оставило христиан, которые не соглашались с нацистами, большую часть времени без руководства.
Некоторые избранные из Исповедующей церкви рисковали своей жизнью, чтобы помочь евреям, незаконно скрывавшимся в Берлине во время войны. В конце секретных собраний передавалась шляпа, на которую прихожане жертвовали удостоверения личности и сберегательные книжки. Затем они были изменены фальсификаторами и переданы подпольным евреям, чтобы они могли выдавать себя за законных граждан Берлина. Несколько членов Исповедующей церкви были пойманы и преданы суду за их участие в создании поддельных документов, в том числе Франца Кауфмана, который был застрелен, и Хелен Якобс, которая была заключена в тюрьму.
Многие из тех немногих членов Исповедующей церкви, которые активно пытались ниспровергнуть политику Гитлера, были чрезвычайно осторожны и относительно неэффективны. Некоторые настаивали на необходимости более радикальных и рискованных действий сопротивления. Одна берлинская диаконисса [de ] проявила мужество и предложила «возможно, самый страстный, самый грубый, самый подробный и самый изобличающий протест против молчания христианских церквей», потому что она пошла дальше всех в выступая от имени евреев. Другим членом Исповедующей церкви, который был известен своими выступлениями против антисемитизма, был Ханс Эренберг.
Мёзель и две другие ведущие женщины-члены Исповедующей церкви в Берлине, [de ] и [de ], были членами берлинского прихода, пастором которого служил Мартин Нимёллер. Их попытки побудить церковь высказаться за евреев не увенчались успехом.
Мезель и Бонхёффер осудили неспособность Исповедующей церкви, которая была организована специально для сопротивления государственному вмешательству в религию, выйти за рамки своей очень ограниченной заботы о религиозных гражданских свободах и сосредоточиться вместо этого на помощи страдающим евреям. В 1935 году Мейсель протестовал против робких действий Исповедующей церкви:
Почему церковь ничего не делает? Почему это допускает невыразимую несправедливость?... Что мы однажды ответим на вопрос, где твой брат Авель ? Единственный ответ, который останется нам, как и Исповедующей церкви, - это ответ Каина. («Разве я сторож брату моему?» Бытие 4: 9)
Карл Барт также писал в 1935 году: «Для миллионов, страдающих несправедливо, Исповедующая церковь еще не имеет сердца».
Штутгартское заявление о виновности было заявлением, выпущенным 19 октября 1945 года Советом Евангелической церкви в Германии (Evangelischen Kirche in Deutschland или EKD), в в котором он признал себя виновным в своей неадекватности в противостоянии нацистам и Третьему рейху. Его написали в основном бывшие члены Исповедующей церкви.
Нацистская политика вмешательства в протестантизм не достигла своих целей. Большинство немецких протестантов не встали ни на сторону Deutsche Christen, ни на Исповедующую церковь. Обе группы также столкнулись со значительными внутренними разногласиями и разделением. Нацисты отказались от попыток перенять христианство и вместо этого выразили к нему презрение. Когда немецкие христиане настаивали на своем, некоторым членам СС было трудно поверить в их искренность и даже подумать, что они могут представлять угрозу.
 | Викискладе есть средства массовой информации, связанные с Исповедующей церковью. |
