Музы

редактировать
«Муза» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о группе, см. Muse (группа). Для использования в других целях, см Муза (значения). Муза, возможно Клион, читает свиток (Аттический краснофигурный лекит, Беотия, ок. 430 г. до н. Э.)

В древнегреческой религии и мифологии, в Музе ( древнегреческий : Μοῦσαι, латинизируется : Moûsai, греческий : Μούσες, латинизируется : Музы) являются вдохновляющими богинями литературы, науки и искусство. Они считались источником знаний, воплощенных в поэзии, лирических песнях и мифах, которые веками передавались устно в древнегреческой культуре.

СОДЕРЖАНИЕ
  • 1 Этимология
  • 2 Номер и имена
  • 3 Мифология
    • 3.1 Дети
  • 4 Культ
  • 5 эмблем
  • 6 функций
    • 6.1 В обществе
    • 6.2 В литературе
    • 6.3 В культах и ​​современных музеях
    • 6.4 В современном искусстве, кино, литературе
    • 6.5 Места, названные в честь Муз
  • 7 Галерея
  • 8 См. Также
  • 9 Примечания
  • 10 Ссылки
  • 11 Внешние ссылки
Этимология
Гравюра Клио, выполненная в 16-17 веках. Хранится в библиотеке Гентского университета.

Слово Муза ( древнегреческий : Μοῦσαι, латинизируются : Moûsai), возможно, пришла из о-класса от прото-индоевропейского корня * мужчин- (основной смысл которого «положить в виде» в глаголе образований с переходной функцией и «иметь в виду» в лицах с непереходной функцией) или от корня * men- («возвышать, гору»), поскольку все важнейшие культовые центры Муз находились на горах или холмах. RSP Beekes отвергает последнюю этимологию и предполагает, что также возможно догреческое происхождение.

Номер и имена
Гюстав Моро : Гесиод и муза (1891) - Музей Орсе, Париж

Самые ранние известные записи о муз происходят из Беотии ( беотийских муз ). Некоторые древние авторитеты считали муз фракийским происхождением. Во Фракии сохранилась традиция трех оригинальных муз.

В первом веке до нашей эры Диодор Сицилийский цитировал Гомера и Гесиода наоборот, отмечая:

Писатели также расходятся во мнениях относительно количества Муз; ибо одни говорят, что их трое, а другие - девять, но число девять преобладало, поскольку оно опирается на авторитет самых выдающихся людей, таких как Гомер, Гесиод и им подобные.

Диодор заявляет (Книга I.18), что Осирис сначала нанял девять муз вместе с сатирами, проходя через Эфиопию, прежде чем отправиться в путешествие по всей Азии и Европе, обучая искусству совершенствования, где бы он ни был.

Согласно рассказу Гесиода (ок. 600 г. до н.э.), которому обычно следовали писатели древности, Девять муз были девятью дочерьми Зевса и Мнемозины (то есть олицетворенной «Памятью»), фигурировавшими как олицетворения знаний и искусства, особенно поэзии., литература, танцы и музыка.

Римский ученый Варрон (116–27 до н.э.) сообщает, что есть только три музы: одна рождается из движения воды, другая издает звук, ударяя по воздуху, а третья воплощается только в человеческом голосе. Их называли Melete или «Практика», Mneme или «Память» и Aoide или «Песня». Quaestiones Convivales из Плутарха (46-120 н.э.) также сообщает о трех древних Муз (9.I4.2-4).

Тем не менее, классическое понимание Муз утроило их триаду и установило набор из девяти богинь, которые воплощают искусство и вдохновляют творчество своей благодатью через запоминающиеся и импровизированные песни и пантомимы, письмо, традиционную музыку и танец. Только в эллинистические времена с ними стал ассоциироваться следующий систематический набор функций, и даже тогда некоторые вариации сохранялись как в их именах, так и в их атрибутах:

Девять муз на римском саркофаге (второй век нашей эры) - Лувр, Париж

Согласно Павсанию, писавшему в конце II века нашей эры, изначально на горе Геликон в Беотии поклонялись трем музам: Аоиде («песня» или «мелодия»), Мелете («практика» или «случай») и Мнеме. ("объем памяти"). Вместе эти три образуют полную картину предпосылок поэтического искусства в культовой практике.

В Дельфах поклонялись трем музам, но с другими именами: Nete, Mese и Hypate, которые являются названиями трех аккордов древнего музыкального инструмента - лиры.

В качестве альтернативы, позже их называли Кефиссо, Аполлонис и Борисфенис - имена, которые характеризуют их как дочерей Аполлона.

Более поздняя традиция признала набор из четырех Муз: Телксиноэ, Аоида, Арчи и Мелете, которые, как говорят, были дочерьми Зевса и Плюсии или Урана.

Набросок Аполлона и муз, наслаждающихся музыкой, пером и коричневыми чернилами Аполлон и музы на горе Парнас, ок. 1650, Иоганн Кристоф Сторер. Проводится в Национальной художественной галерее.

Одним из людей, часто связанных с музами, был Пьер. Некоторый он был назван отец (по Pimpleian нимфы, которая называется Antiope по Цицерону ) в общей сложности семи муз, называемый Neilṓ (Νειλώ), тритон (Τριτώνη), Asōpṓ (Ἀσωπώ), Heptápora (Ἑπτάπορα), Ахелой, Tipoplṓ ( Τιποπλώ) и Родия (Ῥοδία).

Мифология
Муза комедии Талия с комической маской в ​​руке (фрагмент из "Саркофага муз") Аполлон и музы на горе Геликон (1680) Клода Лоррена

По словам Гесиода «s Теогонии (седьмой век до н.э.), они были дочерьми Зевса, царь богов, и Мнемозина, Титан богиня памяти. Гесиод в «Теогонии» повествует, что музы принесли людям забывчивость, то есть забвение боли и прекращение обязательств.

Для Алкмана и Мимнермуса они были еще более изначальными, произошедшими от ранних божеств Урана и Гайи. Гайя - Мать Земля, ранняя богиня-мать, которой поклонялись в Дельфах с доисторических времен, задолго до того, как это место было повторно посвящено Аполлону, что, возможно, указывает на переход к ассоциации с ним после этого времени.

Иногда муз называют водяными нимфами, связанными с источниками Геликона и Пиерисом. Говорят, что крылатый конь Пегас коснулся копытами земли на Геликоне, в результате чего вспыхнули четыре священных источника, из которых родились музы, также известные как пегасиды. Афина позже приручила лошадь и представила его музам (сравните римский вдохновляющие нимфа пружины Camenae, то вёльва из скандинавской мифологии, а также Апсары в мифологии классической Индии ).

Классические писатели установили Аполлона своим лидером, Аполлона Мусегетеса («Муза-лидер Аполлона»). В одном мифе музы судили состязание между Аполлоном и Марсием. Они также собрали части мертвого тела Орфея, сына Каллиопы, и похоронили их в Лейвитре. В более позднем мифе Тамирис вызвал их на песенный конкурс. Они победили и наказали Тамириса, ослепив его и отняв у него певческие способности.

Согласно мифу из Овидия «s Метаморфозы -alluding к соединению Пиерии с Muses- Pierus, царем Македонского, было девять дочерей, он назван в честь девяти муз, полагая, что их навыки были отличный матчем муз. Таким образом, он вызвал муз на матч, в результате чего его дочери, Пиериды, были превращены в болтающих соек (κίσσα часто ошибочно переводится как сороки ) из-за их самонадеянности.

Павсаний записывает традицию двух поколений муз; первая - дочери Урана и Гайи, вторая - Зевса и Мнемозины. Другая, более редкая генеалогия гласит, что они дочери Гармонии (дочери Афродиты и Ареса ), что противоречит мифу, в котором они танцевали на свадьбе Гармонии и Кадма.

Дети

У Каллиопы были Иалем и Орфей с Аполлоном. Но согласно одной из разновидностей, отцом Орфея на самом деле был Оегр, но Аполлон усыновил мальчика и научил его навыку игры на лире. Каллиопа научила его пению.

Говорят, что Линус был сыном Аполлона и одной из Муз - Каллиопы, Терпсихоры или Урании. Резус был сыном Стримона и Каллиопы или Эвтерпы.

В сирен были дети Ахелоя и Мельпомены или Терпсихоры. Клеофема была дочерью Эрато и Малоса. Согласно непопулярным источникам, Гиацинт был сыном Клиона.

Гименей был назначен сыном Аполлона одной из муз - Каллиопой, Клионом, Терпсихорой или Уранией. Корибанты были детьми Талии и Аполлона.

Культ

У Муз было несколько храмов и святынь в Древней Греции, двумя их главными культовыми центрами были гора Геликон в Беотии и Пиерия в Македонии. Страбон писал:

«Геликон, расположенный недалеко от Парнаса, соперничает с ним как по высоте, так и по кольцу; оба они скалистые и покрытые снегом, и их кругооборот не занимает большой территории. Здесь находятся храм Мусаи и Гиппукрен и пещера Нимфайцы называли Лейбетридов, и из этого факта можно было бы заключить, что те, кто посвятили Геликон Мусаи, были фракийцами, теми же самыми богинями, которые посвятили Пиерис, Лейбетрон и Пимплию [в Пиерии]. но теперь, когда они исчезли, македонцы удерживают эти места ».

Культ муз также часто связывали с культом Аполлона.

Эмблемы
Полигимния, муза священной поэзии, священного гимна и красноречия, а также сельского хозяйства и пантомимы.
Муза Домен Герб
Каллиопа Эпическая поэзия Пишущий планшет, Стилус, Лира
Клио История Свитки, Книги, Корнетт, Лавровый венок
Эрато Любовная поэзия Читара ( древнегреческий музыкальный инструмент из семейства лировых )
Эвтерпа Музыка, песни и лирическая поэзия Аулос ( древнегреческий музыкальный инструмент типа флейты ), свирели, лавровый венок
Мельпомена Трагедия Трагическая маска, меч (или любой вид лезвия ), клуб, Kothornos (сапоги)
Полигимния Гимны Покров, Виноград (имеется в виду ее как богиня земледелия)
Терпсихора Танец Лира, плектр
Талия Комедия Комическая маска, мошенник Пастуха ( водевиль, в котором кого-то утаскивают со сцены с помощью крючка, является отсылкой к мошеннику Талии), венок из плюща
Урания Астрономия ( христианская поэзия более позднего времени) Глобус и компас

Некоторые греческие авторы дают имена девяти муз, как Kallichore, Helike, Eunike, Thelxinoë, Терпсихор, Эвтерп, эвкелад, Dia и Enope.

В искусстве эпохи Возрождения и неоклассицизма распространение книг с эмблемами, таких как « Иконология» Чезаре Рипа (1593 г. и многие последующие издания), помогло стандартизировать изображение муз в скульптуре и живописи, чтобы их можно было отличить по определенному реквизиту. Эти реквизиты или эмблемы становились легко узнаваемыми зрителем, что позволяло сразу узнавать Музу и искусство, с которым она стала ассоциироваться. И здесь Каллиопа (эпическая поэзия) носит дощечку; Клио (история) носит свиток и книги; Эвтерпа (песня и элегическая поэзия) носит флейту, авлос ; Эрато (лирическая поэзия) часто изображается с лирой и короной из роз; Мельпомену (трагедию) часто видят с трагической маской; Полигимния (священная поэзия) часто бывает задумчивой; Терпсихору (хоровой танец и песню) часто можно увидеть танцующей и несущей лиру; Талию (комедия) часто видят в комической маске; а Урания (астрономия) несет компас и небесный глобус.

Функции

В обществе

Музы Клио, Эвтерпа и Талия, Эсташ Ле Сюер, ок. 1652–1655

Греческое слово mousa - это существительное нарицательное, а также тип богини: оно буквально означает «искусство» или «поэзия». По словам Пиндара, «носить мусу » - значит «преуспеть в искусстве». Слово происходит от индоевропейского корня men-, который также является источником греческих слов « Мнемозина» и « мания», английского «ум», «ментальный» и «монитор», санскритской мантры и авестийской мазды.

Музы Мельпомена, Эрато и Полигимния, Эсташ Ле Сюер, ок. 1652–1655

Таким образом, музы были и воплощениями, и спонсорами исполняемой метрической речи: mousike (отсюда английский термин «музыка») был просто «одним из искусств муз». Другие включали науку, географию, математику, философию и особенно искусство, драму и вдохновение. В архаический период, до того, как книги (свитки) стали широко доступны, это включало почти все обучение. Первая греческая книга по астрономии Фалеса, как и многие сочинения досократической философии, имела форму дактильных гекзаметров. И Платон, и пифагорейцы явно включали философию как подвид мышки. В Истории из Геродота, основной средой доставки была публичной декламации, были разделены на александрийских редакторов на девять книг, названных в честь девяти муз.

Для поэта и «законодателя» Солона музы были «ключом к хорошей жизни»; так как они принесли и благополучие, и дружбу. Солон стремился увековечить свои политические реформы, ежегодно читая свои стихи афинскими мальчиками на фестивалях с призывом к практичным музам. Он считал, что музы помогут вдохновить людей на лучшее.

В литературе

Мельпомена и Полигимния, Дворец изящных искусств, Мексика

Древние авторы и их подражатели обращаются к музам при написании стихов, гимнов или эпических историй. Призыв происходит в начале их работы. Он просит помощи или вдохновения у Муз, или просто приглашает Музы спеть напрямую через автора.

Изначально обращение к Музе было указанием на то, что говорящий работает в рамках поэтической традиции по установленным формулам. Например:

Эти вещи заявляют мне с самого начала,

вы, Музы, обитающие в доме Олимпа,

и скажи мне, кто из них появился первым.

- Гесиод (ок. 700 г. до н. Э.), Теогония (перевод Хью Г. Эвелин-Уайт, 2015 г.)

Спой мне о человеке, Муза, человеке из перипетий и поворотов.

раз за разом сбивался с курса, однажды ограбив

священные высоты Трои.

- Гомер (ок. 700 - 600 г. до н.э.), в Книге I Одиссеи ( перевод Роберта Фэглза, 1996 г.)

О Муза! причины и преступления связаны;

Какая богиня была вызвана, и откуда ее ненависть;

За какое преступление начала Королева Небес

Гнать такого храброго, такого простого человека; [...]

- Вергилий (ок. 29 - 19 до н. Э.), В Книге I Энеиды ( перевод Джона Драйдена, 1697 г.)

Помимо Гомера и Вергилия, другие известные произведения, которые включали вызов Музы являются первым из Carmina по Катулла, Овидия «ы Метаморфозы и Amores, Dante » s Inferno (Canto II), Чосера Троил и Criseyde (II), Шекспира Генрих V (действие 1, пролог), его 38-й сонет и « Потерянный рай» Мильтона (начало книг 1 и 7).

В культах и ​​современных музеях

Автомобиль истории, колесница часы Карло Франзони, 1819, изображая Clio (расположен в Национальном Statuary Hall Collection от Капитолия Соединенных Штатов )

Когда Пифагор прибыл в Кротон, его первым советом кротониатам было построить храм Муз в центре города, чтобы способствовать гражданской гармонии и обучению. Местные культы муз часто ассоциировались с источниками или фонтанами. Сами муз иногда называли Аганиппидами из-за их связи с фонтаном под названием Аганиппе. Другие фонтаны, Гиппокрен и Пирен, также были важными местами, связанными с музами. В некоторых источниках муз иногда называют «корицидами» (или «корикийскими нимфами ») из-за пещеры на горе Парнас, называемой Корикийской пещерой. Павсаний называл муз фамилией «Ардалидес» или «Ардалиотид», потому что их святилище в Троезене, как говорят, было построено мифическим Ардалом.

Муз особенно почитали в Беотии, в Долине муз возле Геликона, а также в Дельфах и Парнасе, где Аполлон стал известен как Mousēgetēs («Муза-лидер») после того, как места были повторно посвящены его культу.

Часто Muse культ был связан с героем культов поэтов: гробницах Архилоха на Тасос и в Гесиода и Тамирис в Беотии играли хозяин фестивалей, в которых поэтические декламации сопровождали жертвы музам. Александрийская библиотека и ее круг ученых, образованных вокруг mousaion (то есть, « музей » или храм муз) близко к могиле Александра Великого. Многие деятели Просвещения стремились восстановить «культ муз» в 18 веке. Знаменитая масонская ложа в дореволюционном Париже называлась Les Neuf Soeurs («Девять сестер», то есть Девять муз); На нем присутствовали Вольтер, Бенджамин Франклин, Дантон и другие влиятельные деятели Просвещения. Как побочный эффект этого движения слово «музей» (первоначально - «культовое место муз») стало обозначать место для публичной демонстрации знаний.

В современном искусстве, кино, литературе

Музы явно используются в современном английском языке для обозначения художественного вдохновения, например, когда кто-то цитирует собственную художественную музу, а также подразумеваются в таких словах и фразах, как «развлечься», «музей» (латинизировано от mouseion - место, где Музы поклонялись), «музыке» и «размышлениям». В современной литературе влиятельная роль, которую играет Муза, была распространена на политическую сферу.

Места, названные в честь муз

В Новом Орлеане, штат Луизиана, есть улицы, названные в честь всех девяти муз. Принято считать, что местное произношение этих имен необычным образом красочно преобразовано в английский диалект «ят». Произношение на самом деле соответствует французским, испанским и креольским корням города.

Галерея
Смотрите также
Примечания
использованная литература
внешние ссылки
Последняя правка сделана 2023-03-31 05:20:37
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте