Войти
Дардаим или Дор дайм (Иврит : דרדעים), Являются приверженцами движения Дор Деа в Ортодоксальном иудаизме. (דור דעה; иврит: «порождение знания», намек на израильтян, ставших свидетелями Исхода.) Это движение получило свое название в 1912 году в Йемене при раввине. Йиха Кафиу и имел свою собственную сеть синагог и школ, хотя на самом деле существовало задолго до того, как для него было придумано это название. Согласно этнографу и историку, Шеломо Дов Гойтейн, автору и историографу, Хайим Хабшуш был членом этого движения до того, как ему было присвоено имя Дора, пишет: «... Он (то есть Хайим Хабшуш) и его друзья, частично находящиеся под Европейским региональным, но движимым образом формируются события среди других тех сил мистицизма, сформированная группа, которая яростно выступала против всех тех сил мистицизма, суеверий и фатализма, которые были тогда они были распространены в стране и стремились к точному знанию и независимой мысли, а также к применению того и другого в жизни ». Йихья Кафих стал директором новой еврейской школы в Сане, построенной турками-османами, и где он хотел ввести новую учебную программу в школе, согласно которой мальчики также будут изучить арифметику и основы арабского и турецкого языков, которые рабби Йихья Ицхак Галеви даление движению рабби Кафиха имя Дарада, которое представляет собой арабское ломаное множественное число, составленное из еврейских слов Деох, и что означает «Генерация знания».
Его целями:
Сегодня нет официального движения Дор Дай, но этот термин используется для обозначения отдельных лиц и синагог внутри йеменской общины (в основном в Израиле), которые разделяют взгляды оригинального движения. Есть также некоторые группы, как внутри йеменской общины, так и за ее пределами, придерживающиеся в чем-то схожей позиции, которые называют себя талмид ха-Рамбам (ученики Маймонида), а не Дор Даим.
С раннего средневековья йеменская еврейская община следовала учениям Маймонида почти по всем юридическим вопросам, и их молитвенник был практически идентичен тексту, изложенному в его «Сефер Ахава». Об этом свидетельствуют труды нескольких известных раввинов, таких как Нахманид, Обадия из Бертиноро и Махариц. Таким образом, йеменская традиция отделена от течения сефард и ашкенази в иудаизме.
В XVI и XVII веках учения Каббалы, особенно в той форме, которую отстаивал Исаак Лурия и его школа, становились все более популярными в Йемене, как и в других странах. страны. Это не всегда означало изменение литургии; Сам Лурия считал, что важно придерживаться формы молитв, унаследованной от предков, чтобы молитвы достигали небесных ворот, соответствующего своему племени. Однако многие люди и общины по всему миру (в основном евреи-мизрахи, но также хасидим ) отказались от своих наследственных обрядов в пользу измененного сефардского обряда, использованного Лурией и его ближайшее окружение на том основании, что эта форма молитвы достигла «тринадцатых ворот» для тех, кто не знал своего племени.
Это раздел будет отражено йеменских евреев. Подстава шами принимает обряд подгруппу сефардов, в немалой степени из-за того, что он был им им навязан. Другие сохранили йеменскую литургию предков независимо от того, принимали ли они зохарскую / лурианскую каббалу богословски или нет. В XVIII веке, чтобы предотвратить дальнейшее использование исходного текста йеменцев, раввин Йиха Салах (известный как Махариц) продвигал компромисс и представил новое издание созданного им йеменского еврейского молитвенника. Он в степени следовал традиционному йеменскому (маймонидскому) ритуалу, но сделал некоторые уступки каббалистам, например, включив гимн Леха Доди. Этот новый стандарт известен как Балади (что означает «страны», то есть Йемен), в отличие от принятого луриано-сефардского ритуала, который был известен как Шами («северный», что палестинский или Дамаскин ). Это различие также затронуло вопросы еврейского закона : община Балади почти полностью следовала Маймониду, в то время как община Шами также принимает Шулхан Арух.
. В XVIII веке в Йемене родился влиятельный каббалист. в Шалом Шараби, который действуетл синагогу Бейт Эль в Иерусалиме, элитный уединенный центр для развития и молитв в лурианской системе. Со временем все больше и больше каббалистических практикующих становилось популярным среди йеменских евреев до такой степени, что община балади локализовалась как значительная часть населения только вокруг области столицы Йемена, Сана. Сегодня, когда большинство йеменских евреев проживает за пределами Йемена и находится в более тесном контакте с ашкенази и сефардскими евреями, это можно понять, что пропорция, которая распространяется на точку зрения Дайм (хотя и в другой форме, чем оригинал), не сильно отличается от скорости, с которой йеменские евреи в целом отказываются от своих уникальных традиций и ассимилируются в основных Иудаизм.
Дор Дайм возник как узнаваемая сила в конце XIX века. Движение Дор Дайм было сформировано людьми, недовольными областями каббалы, проникла в Йемен в 17 веке. Они считали, что основные верования иудаизма быстро уменьшались в пользу мистицизма каббалы. Недовольные направлением образования и социального развития Йемена, они открыли собственную систему образования в Йемене (см. Дор Дайм и Икшим ). Они также были недовольны, что каббалисты (мистики) оказывали на различные обычаи и ритуалы (например, текст молитвенника), в дополнение к сильному суеверному влиянию, которое они считали противоречащим Маймониду. Например, раввин Йосеф Кафе один из многих йеменских обычаев для «חינוך הבית», согласно которому они выпекали простой хлеб без соли и готовили «стол умиротворения». Пригласив более 10 семи детей или восьми лет, которые ждали снаружи, они накрыли стол, рассыпав на него тонкий пепел; раскрошил простой хлеб на куски и положил их на стол с золой; и вышел из кухни, заявив демонам (иврит: שדים): «это твоя доля». Вскоре после этого они резко открывали его двери, после чего врывались дети, хватали обломки без соли и ели их. Раввин Йигйах Кафе возражал против этих минхагим, придерживаясь мнения, помимо глупости вопроса, они библейски запрещены из-за дарчеи ха-Эмори.
Дор Дайм считал каббалистов иррациональными по своим взглядам и считал, что тем самым они могли считать социальным и экономическим статусом йеменских евреев. Вышеупомянутые проблемы побудили раввина Йихья Кафиу возглавить движение Дор Дайм. Среди его целей было возрождение и защита того, что он считал начальной формы иудаизма, кодифицированной синедрионом в течение 1–3 вв.
Движение не было хорошо встречено учеными в Йемене и Израиле. Особенно противоречивыми были взгляды Дор Дайма на самую популярную книгу Каббалы, известную как Зоар. Эти взгляды изложены в книге под названием Милхамот ха-Шем (Войны Господа). Группа и Иерусалимских раввинов раскрыла нападение на раввина Кафиха под названием «Эмунат Хашем» («Вера в Господа»), приняв меры по остракизму членов движения; Несмотря на это, даже йеменские раввины, выступавшие против дардаима, не обращают внимания на этот остракизм. Вместо этого они вступили в брак, сели вместе в батей-мидраш и продолжали сидеть с рабби Йиге Кафе в бет дин.
. С этого времени йеменских евреев можно классифицировать как шами, мейнстрим Балади и Дор Дай или «Рамбамист». Термин, часто используется Дорога для йеменцев, принимающих Зоар, - это Икк'шим (иврит: עִקְּשִׁים), то есть «мракобесы».
Важным более поздним йеменским авторитетом был внук раввина Йихи Кафиха, раввин Йосеф Кафи, который редактировал многие важные работы Маймонида и Саадии Гаона (см. его опубликованные работы ), а также издание двух новых изданий Балади молитвенника. В отличие от своего деда, он избегал высказывать какое-либо мнение по поводу Зохара, кроме того, что говорил о том, что было предпочтительнее черпать духовную поддержку из работ Маймонида. Поэтому есть некоторые сомнения относительно того, следует ли рассматривать раввина Кафиха-младшего как Дори или как основной Балади. Его намерением, вероятно, было примирить, точно так же, как Махарицы пытались примирить традиционалистов и каббалистов.
Официальной организации Дор Дай нет, поэтому их трудно идентифицировать. Многие люди не хотят называть себя этим именем, опасаясь преследований. Некоторые из первоначальных синагог Дор Дай в Израиле сохранились, но они приблизились к основной традиции Балади так же, как рабби Йосеф Кафих. Точно так же у движения нет общепризнанного лидера. Преемником раввина Йосефа Кафиха в качестве лидера йеменской общины в целом считает раввин Ратзон Аруси из Кирьят Оно.
Сегодняшние приверженцы с большим уважением к йеменской традиции в целом, однако они не являются исключительно йеменцами. по происхождению и могут называть себя «талмиде ха-Рамбам» (ученики Маймонида), а не «Дор Дайм». В 2005 году было широко разрекламированное собрание поселенцев на вершине холма йеменского происхождения, называющих себя «Дор Дайм», но неясно, насколько они историческое движение Дор Дай.
Дор Дайм придает особое значение еврейскому учению об абсолютном единстве Бога, которое, по их мнению, было скомпрометировано распространенными сегодня популярными формами каббалы.. В подтверждении они обращаются к философским сочинениям различных геонимов и ришонимов, таких как Саадиа Гаон, Раббену Бахья. ибн Пакуда, раввин Иегуда Галеви и Маймонид. Следующие моменты, касающиеся Единства Всевышнего, особенно подчеркиваются, как Дороги, так и талмид ха-Рамбам:
Примечание: ни один из них не является спорным - основным иудаизмом по существу используется тех же верований.
В книге Милхамот ха-Шем, можно построить, что, возможно, самая фундаментальная проблема, которая была (и есть) у Дайм с общепринятым пониманием Каббала касается абсолютной трансцендентной Сингулярности / Единства Творца и законов против авода зарах (запрещенных форм преданности / идолопоклонства). ные законы против идолопоклонства и многобожия, в частности, запрет на риббуй решуйот (поклонение или зачатие множества царств), о котором говорится Маймонид в его Мишне Тора.
Вопрос не в существовании Каббалы как таковой. Слово «каббала» используется в древних еврейских источниках и Маймонидом просто для обозначения «традиции» и не обязательно относится к мистицизму любого рода. Более того, Дор Дайм признает, что во времена Талмуда в иудаизмеовала тайная мистическая традиция, известная как Маасех Берешит (творение творения) и Маасех Меркава (работа колесницы); Маймонид интерпретирует это как относящиеся соответственно к чему-то похожему на аристотелевскую физику и метафизику, интерпретируемые в свете Торы. Они просто отвергают представление о том, что эта традиция представляет собой идеями, широко известными в наши дни как каббала.
Ни Дор Дайм, ни талмиде ха-Рамбам не против мистицизма как такового. Раввин Йосеф Кафих, например, опубликовал древний мистический текст Сефер Йецира вместе со своим переводом комментария Саадиа Гаона. Точно так же Бахья ибн Пакуда и Авраам, сын Маймонида (иногда описываемый как «еврейские суфии ») особенно почитаются Дорим и талмид ха-Рамбам.
В частности, Дор Дай десяти обязан отвергать теорию сфирот, изложенную в Сефер Йецира. В «Сефер Йецира», в отличие от более поздней каббалы, не возникает том, что сфирот является Божественными сущностями или даже атрибутами: это просто рассматриваемые параметры измерения, используемые при сотворении мира.
То, что они считают проблемой, связано с Сефер ха-Бахир и Зоар, где сфирот стали гипостазированы как Божественные атрибуты или эманации, и это кажется, что религиозные обряды никогда не могут быть обращены непосредственно к Эн Соф (Абсолюту), а только через ту или иную из сфирот; и в <современных156>молитвенниках Эдот ха-Мизрах каждое вхождение Божественного Имени произносится по-разному в виде кода, чтобы показать, какую сфиру следует иметь в виду. Эта проблема усугубляется в учении Исаака Лурии, которое можно найти в писаниях Чайима Витала, где утверждается, что в результате какой-то катастрофы на Небесных сосудах сфирот сломались. и их каналы были преобразованы в соответствии с заявленным количеством взаимосвязанных личностных возможностей в пределах Явления Бога, известных парцуфим (от греч. πρόσωπα, лица), учит, что цель каждого религиозного соблюдения призвано их объединению. Это кажется неприятно близким к политеизму.
Первоначальный Дор Дайм, такой как Йиха Кафиу, осудил Зохар как явную подделку и наполненный идолопоклонством. Некоторые из сегодняшних Дайм занимают более умеренную позицию, допуская, что Зоар может содержать элементы аутентичного Мидраша вместе с большим более поздних интерполяций, при этом рассматривая Зоар в его нынешнем виде. форма быть небезопасным руководством как для богословия, так и для практики. Другие сегменты ортодоксального иудаизма, разделяющие эту точку зрения Дорога, хотя и не обязательно отвергают сам Зоар, включая большую часть талмида ха-Рамбам (ученики Маймонида ), а также части современной православной общины и др. Те среди этих групп, которые не отвергают Зохар, утверждают, что широко распространены, как распространено сегодня, представляют собой искажаемые предполагаемые учений Зохара. Однако обнаруженные проблемы Даймом, остаются во всех текущих и более ранних изданиях Зохара.
Фигура, часто упоминаемая в эзотерических трудах по Каббале, особенно в Зоар, стала известна как «меньшее лицо» (арамейский: זעיר אנפין) или Демиург, этот термин и его использование, как полагают, имеют гностическое церковное происхождение, хотя в более поздние годы его использовали каббалисты, как один из ангелов на небесах связаны с эмоциональными способностями души и с концепцией «конечной силы». Та же фигура также известна в латинских письменах как Microprosopus, происходящее от греческого mikros small + prosopon face, и, как говорят, у него есть отец. Некоторые каббалисты утверждают, что наши молитвы и наше поклонение обращены к «меньшему лику» и что мир был им. Для рабби Йехия аль-Кафиха такие заявления были равносильны ереси, поскольку не было никого иного, кроме Бога, сотворившего вселенную и которому только мы должны молиться.
В письме, адресованном раввину Аврааму Исааку Куку, главному раввину Подмандатной Палестины, раввин Йихья Кафих убедительно доказывает, что такие убеждения противоречат завещанному Закону нам через Моисея. Он резко критикует Зоар за поддержку еретических учений, таких как учение о «меньшем лице» (арамейский: זעיר אנפין), а также против новых каббалистов, которые заявляют, что «меньшее лицо» - это наш Бог, и мы являемся его народ, как описана Сефер ХаБрит (статья 20, пункт 15) и Йошером Левавом (страница 4), и которые ошибочно утверждают, что именно он вывел нас из земли Египта, а его жена (которая это Малхут), она, которая поразила египтян в Египте и на море, в то время как он явился Израилю на горе Синай и дал свой Божественный закон. Все это, как утверждено, Кафих, должно быть исключено из нашей религии, поскольку значение Торы ясно, что только Бог, и только раб сделал все это для Израиля.
Другой предмет спора между Даймом и Каббалистами касается отказа Дайма от реинкарнации. Они подтверждают свой отказ в трудах Саадиа Гаона (892-942), который отверг реинкарнацию как недостоверную еврейскую веру. Эту точку зрения разделяют не только нравы Рамбама (Маймонид ), не относящиеся к Дор Дай, но и другие представители основного направления Ортодоксальный иудаизм.
Дор Дайм также не одобряет просьбы любая невидимая сила, кроме Всемогущего. Они против упрашивания ангелов или еврейских лидеров, которые умерли. Они не одобряют такую практику независимо от того, где он находится, и даже если человек желает, чтобы ангел или святой ходатайствовали перед Богом. Как и все Meqoriim, как такие практики абсолютно противоположными важными посредниками принципа, как они служат Единому Несравненному Творцу, не присоединяясь к партнерам или представителям вместе с Ним в наших молитвах и поклонении. Это основано на их понимании книг, упомянутых выше, и в частности, на законах, посредника (sarsur) или адвоката (melitz), упомянутых в Мишне Тора и пятом из Тринадцати принципов Вера. Молитва в иудаизме - это форма поклонения: как хорошо известно, древние мудрецы Израиля заявили: «Что такое служение сердца? Это молитва ».
Помимо вопроса о призыве сил помимо Всевышнего, Дайм и Мекориим в целом не одобряют обычную практику посещения могил, святынь или памятников святых, даже если человек не требует от сил, кроме Всевышнего. Основываясь на талмудических источников, кодифицированных в Мишне Тора, они полагаются, что это запрет, установленный мудрецами Великого суда, учрежденного при Моисее - синедриона. Обычно они считают, что этот запрет установлен как средство отстранить народ от нарушения режима, что Мекориим считает библейским запретом установку «памятника» (запрещенного даже без какой-либо связи с идолопоклонством) и от призывов любой силы, кроме Всевышнего. Они указывают, что это та же самая причина, по которой еврейская традиция объясняет, почему место захоронения Моисея было оставлено неизвестным согласно библейским алгоритмом.
Дайм не одобряет то, что они считаются отказом от ряда талмудических обычаев частью еврейского мира в пользу более новых обычаев и нововведений, некоторых из них, по их мнению, даже противоречат талмудическим законам. В частности, это неодобрение направлено на обычаи, происходящие из Каббалы, но не ограничивается ими. По их мнению, а тем более с точки зрения зрения ха-Рамбам, в еврейском законе просто нет конституционного права устанавливающие новые правила или практики, будь то в направлении снисходительности или суровости Санхедрин в 425 г. н.э. или, самое позднее, закрытие Талмуда, роль более поздних раввинов ограничивается обучением и кодификацией закона в его нынешнем виде. Они не утверждают, что это положение является идеальным, и с радостью увидели бы, как возрожденный синедрион решит проблемы в еврейском законе, при условии, что он был создан в строгом соответствии с законом.
По их мнению, Мишне Тора из Маймонида является наиболее точным и, следовательно, наиболее авторитетным утверждением талмудического закона, и сам по себе является достаточным средством без обращения к любой другой источник. Маймонид пишет, что если бы Мишне Тора предназначалось для объяснения с помощью Талмуда, он бы не написал Мишне Тора. Более того, нынешний текст Талмуда довольно испорчен множеством текстовых вариантов; из этого, в сочетании с указаниями Маймонида на то, что ему были доступны более красивые и полные талмудические тексты, они заключаются, что Мишне обеспечивает лучший доступ к тому, что Талмуд изначально предназначался.
В отличие от многих более поздних талмид ха-Рамбам, первоначальный Дор Дайм не придерживался мнения, что все местные обычаи, будь то сефарды или ашкенази или из любого другого источника, является полностью незаконным в той степени, в которой он отличается от нормативного еврейского закона (как лучше всего сформулировал, по их мнению, Маймонид), поэтому они сохранили некоторые немаймонидские йеменские особенности в особенностях в вопросах. Однако они опираются на старые авторитеты, такие как Джозеф Каро и Давид ибн аби Зимра, что взгляды Маймонида должны иметь авторитет не только в Йемене, но и в Эрец-Исраэль., Египет и Ближний Восток в целом.
Существует связь между позицией Дайма по еврейскому закону и другим вопросам, как одним из аргументов в пользу признания Мишне Торы как лучшее повторения еврейского закона является тем, что большинство более поздних кодификаторов, включая Джозеф Каро были верующими в Каббалу и поэтому не должны считаться авторитетами. В отличие от этого, многие (например, Йешаягу Лейбовиц ) утверждают, что Каро и другие действовали в рамках строгих правил галахического мышления и что их выводы никоим образом не были стимууты или опровергнуты их личными богословские взгляды (точно так же, как, с противоположной точки зрения, статус Маймонида как галахического авторитета не зависит от его принятия греческой философии). На это Дор Дайм отвечает, что Каро специально допускает Зоар как (ограниченный и второстепенный) источник постановлений еврейского закона, так что его кодекс включает практики, обнаруженные в каббалистических текстах без основы в талмудических текстах.
Те аспекты иудейского / талмудического закона, которые Дор Дайм может особо подчеркнуть, особенно увлечены / или считают, что отвергнуты частным еврейского мира, включая:
Дор Дайм обычно использует издание Йосефа Кафи из Балади молитвенник. Это соответствует строкам молитвенника Махарица и, следовательно, содержит некоторые каббалистические вставки, позволяющие использовать книгу вводями-балади. Однако эти вставки четко помечены сносками как более поздние добавления. Поэтому Дор Дайм может использовать этот молитвенник и просто опустить эти дополнения.
Как объяснялось ранее, различие между Балади и Шами не всегда совпадает с Дор Дайм / Икшим отличия. То есть, в то время как Дор Дай обязательно является Балади, а Шами обязательно является Икши (Каббалистом), большинство Баладим занимают промежуточную точку в спектре и могут не соответствовать Каббале.
Отличительной чертой человека или общины Использование традиционной литургии независимо от теологической или интеллектуальной ориентации. Некоторые Балады могут в большей или меньшей степени недоверить Дорога Даи к Зохарику и лурианской каббале. Другие могут принять лурианскую версию каббалы, но сохранят литургию предков на том основании, что даже согласно Лурии, это каббалистически правильный поступок. У других тоже может не быть никаких конкретных взглядов в той или иной мере. Однако Баладим всех оттенков единообразно принимают Мишне Тора, а не Шулхан Арух, как свой авторитет в еврейского закона.
Внешне практики евреев Балади и Дор Дайма почти идентичны, за исключением некоторых каббалистических вставок, которые можно найти в молитвеннике Балади. Однако большинство Баладим, считая Мишне Тора лучшей интерпретацией еврейского закона, считает, что его поддерживает как особый обычай своей группы, и не стремится лишить легитимности обычаи других еврейских общин. (Насколько далеко Дайм стремятся сделать это - вопрос споров.)
Некоторые из перечисленных выше различий между Даймом и большинством мирового еврейства разделяют все традиционные Балади Йеменские евреи, и не только Дор Дайм. Что касается вопросов права и практики, а не теологии, единственное различие между Даймом и остальной частью Балади йеменских евреев, по-видимому, заключается в уровне рвения в сохранении вышеперечисленных практик, хотя существуют исключения.
Дор Дайм рассматриваются как часть более широкого течения в иудаизме, известного как талмид ха-Рамбам (ученики Маймонида), не обязательно ограниченного йеменской общиной. Важно отметить, что хотя Дор Дайм всегда отождествляет себя с правовыми и теологическими взглядами Рамбама на иудаизм (хашкафа), Дор Дайм и талмида ха-Рамбам не обязательно одно и то же. То есть ученик Рамбама может быть или не быть Дор Дай; однако Дор Дай всегда будет (в более широком смысле) учеником Рамбама.
Сегодняшний талмид ха-Рамбам отличается от первоначального Дор Дайм двумя способами.
Короче говоря, талмид ха-Рамбам менее радикален, чем Дор Даим в отношении Зохара. и более экстремально о юриспруденции «только Маймонида». Тем не менее, сходство между двумя группами, выраженное в приведенном выше списке верований и практик, в подавляющем большинстве превышает количество различий.
Многие члены небольшой и медленно растущей общины Дор Дай заявляют, что боятся преследований и поэтому ведут почти секретное существование. Весьма вероятно, что все движение Дор Дайм вместе с некоторыми из их хорошо известных лидеров помогало и продолжает поддерживать быстро растущее сообщество талмид ха-Рамбам. Нельзя отрицать то, что, хотя иногда существуют различия между Дор Дайм и талмид ха-Рамбам в целом - по некоторым деталям практического еврейского закона и проблеме Зохара, - эти две общины продолжают поддерживать тесные связи.
Как уже говорилось, талмид ха-Рамбам отличается от Дор Дайм тем, что они не ограничиваются йеменской общиной и не обязательно должны соответствовать конкретно йеменским обычаям. Тем не менее йеменские стипендии и практика по-прежнему являются для них важным ресурсом. Два хороших примера этого можно увидеть в работах раввина Йосефа Кафи и Mechon-Mamre.org.
Дор Дайм и «рамбамистов» легче всего узнать по тому, как их цицит связаны (согласно Рамбаму, несмотря на небольшие различия в понимании). Темани / Рамбама Цитца можно отличить от тех, что сделали многие люди из «вязанной кипы» приняли тот же стиль, но добавили Техелет. Рамбамисты и баладимы также примечательны тем, что они носят свой талит иначе, чем евреи не-йеменского происхождения, и даже носят его по вечерам пятницы / Эрев-Шаббат, что почти неслыханно для не-йеменцев. синагоги (кроме горстки хасидов в Иерусалиме, именуемых Йерушалмис, которые носят его очень осторожно, чтобы не выглядеть высокомерно).
Дор Дайм, а также не йеменцы или не-Дор Дай ученики Рамбама все находят определенный уровень общности с людьми, которые иногда называют себя гаонистами.. Гаонисты стремятся применять еврейский закон в повседневной жизни в соответствии с писаниями геонимов в целом, без выделения какого-либо одного конкретного Гаона или кодификации еврейского закона над другим. Общность между всеми этими группами проистекает из их общего стремления к жизни в соответствии с первоначальным пониманием талмудического закона, насколько это возможно, с минимальным влиянием последствий почти 2000 лет изгнания. Эти группы вместе иногда называют Мекориим (оригиналы / последователи оригиналов).
Спор между Дор Даимом и Акашимом имеет некоторое сходство с спором между Митнаггедим и Хасиды, с Виленским Гаоном и его наследниками, отстаивающими талмудический интеллектуализм и галахическое мировоззрение, как раввин Йиха Кафиу. Однако основные евреи-литвы почитают Зоар и Лурию, и, как и хасиды, их элита пишут каббалистические комментарии. Джозеф Дан пишет, что популярное мнение о том, что митнаггедим были чем-то большим, не соответствует действительности. рационалист, чем хасиды; Лурианские представления доминируют в теологиях обоих лагерей. Их спор можно рассматривать как битву в рамках двух концепций лурианской каббалы; Митнаггедим были верны каббале, в то время как хасиды внесли в свои концепции новые концепции, в частности, новые концепции мистического лидерства. В целом митнагдичско-литвишский иудаизм принимал каббалу, но имел отчетливое «интеллектуалистическое» понимание ее.
Среди его последователей возникли различные интерпретации Лурии относительно того, цимцум (отказ Божественности от Creation) следует понимать буквально или метафорически. Хасидизм понимает это метафорически и имманентно, что приводит к панентеизму. Митнаггедизм прочитал его трансцендентно по отношению к человеку, что привело к теизму, хотя допустил обоснованность панентеизма исключительно с божественной точки зрения. Шнеур Залман из Лиади обвинил Виленский Гаон буквально воспринимать цимцум и не полностью следовать Лурии, хотя митнаггедские каббалисты это отвергли. Похоже, что Виленский Гаон, написавший обширные каббалистические труды, следовал лурианской системе, но отошел от Лурии, когда он почувствовал, что Зохар поддается другому подходу. Этот выпуск является предметом предисловия к основным текстам литовской каббалы: предисловию раввина Хайима из Воложина к комментарию Виленского Гаона к «Сифра ди-Цнюта» и «Питчеи Шеарим» раввина Ицхака Эйзика Чавера.
Парадоксально, но Хабад философская школа хасидской мысли, созданная Шнеуром Залманом из Лиади, самостоятельное движение хасидской эмоциональной веры, обычно придерживалась точки зрения Маймонида. и другая средневековая еврейская философия в рамках ее текстовой системы. В какой-то мере Шнеур Залман лично моделировал себя по образцу Маймонида, а его Таня - по Путеводителю недоумевших. 7-й Любавичский Ребе также превозносил Маймонида как лидера, формирующего историю, и создал ежедневную программу изучения Мишне Тора. Лидеры Хабада читают человеческую мудрость Руководства Маймонида и Божественную мудрость Лурианской Каббалы как частичные богословские аспекты их всеобъемлющей сущности мистического изучения Божества. Напротив, Виленский Гаон, каббалист традиционалистского типа, не использовал философию, заявив, что он научился из нее только трем вещам. Хаскала попытки заявить о нем как о своем собственном были совершенно неуместны. Несмотря на то, что Гаон хорошо разбирался в и рекомендовал математику и естественные науки для понимания Талмуда, а также обладал большой проницательностью в критических исправлениях иудейских текстов на более низком уровне, уважая Маймонида за его святость и юридическое величие, Гаон ругал Рамбама за то, что тот был «введен в заблуждение проклятыми». философия »в отказе от демонов, заклинаний и амулетов. И хасидские, и митнагдические каббалисты полностью отвергли физические буквалистские интерпретации каббалы саббатианскими движениями как идолопоклоннические. Баал Шем Тов сам объявил, что эзотерическое изучение каббалистического символизма вне его хасидской внутренней святости души, экспериментальная психологизация его, теми, кто не очищен, было запрещено и привело к субботнему ложному физическому антропоморфизму его их нечистыми желаниями, смертный концептуальный грех в каббалистическом понимании. Он сказал это в то время и в том же районе, где франкизм превратил каббалу в антиномическое и нигилистическое осквернение Торы.
В своей книге «Нефеш ха-Хайим» Хайим Воложин, основатель движения литвиш ешива и главный теоретик митнаггедизма, отвечает на теологию «Таня Шнеура Залмана, основанную на ином толковании. из тех же каббалистических источников. Их различие вращается вокруг альтернативных отождествлений между Божественной Имманентностью / Трансцендентностью и Божественным Монизмом / Плюрализмом. Для Хайима Воложина и митнагедско-литовского иудаизма: Человек относится к трансцендентному теизму интеллектуально через Талмуд и Галаху, а не к имманентному панентеизму через хасидский девекут. Каббала предназначена для элиты, а не популяризируется в хасидизме. Элитная митнаггедическая молитва использует каббалистическое мировоззрение, чтобы относиться к окончательному небытию Творения с Божественной точки зрения. Для большинства людей духовность достигается через изучение Талмуда и галахическое мировоззрение как таковое.
Что касается еврейского закона, те из преемников Виленского Гаона, которые были связаны с Воложинской ешивой, такие как группа Брискер и в частности Раввин Хаим Соловейчик очень высоко ценил Мишне Тора и считал ее лучшим инструментом для теоретического понимания Талмуда и еврейского закона в целом.. Однако когда дело дошло до практических судебных постановлений, деятельность которых они, по возможности, избегали, они придерживались нормативной ашкеназской версии Галахи, изложенной в Шулхан. Арух и глоссы Моисея Иссерлеса.
Сегодня в Израиле существуют различные группы, которые утверждают, что следуют Виленскому Гаону. Их можно найти в столь разных местах, как Нетурей Карта и на окраинах религиозного сионизма, причем последняя группа представлена ешивой Адерет Элиягу. Их интеллектуалистическая ориентация имеет некоторое сходство с ориентацией Дор Дайм, хотя они также почитают Каббалу.
Некоторые мыслители современного православия митнаггед, однако, такие как Йешаягу Лейбовиц, отвергают зогарическую каббалу и хвалят работу Раввин Йигйах Кафиу.
Дор Дайм и другие йеменские талмиды ха-Рамбам любят сравнивать себя с испанскими и португальскими евреями и думать о них как «другие евреи Рамбама». Во многом это связано с их общим скептицизмом по поводу Зоара. Однако сходство было преувеличено.
Испанские и португальские евреи сохраняют раннюю форму сефардской литургии до изгнания из Испании, которая отражала некоторое, но очень ограниченное влияние Каббалы и Зохара. В 16-м и начале 17-го веков они приняли определенное количество лурианских обрядов по частям, например, седера Ту бишват. После фиаско Sabbatai Zevi эти обряды в значительной степени были отменены, поскольку считалось, что лурианская каббала внесла свой вклад в катастрофу. Аргументы против подлинности Зохара, выдвинутые Якобом Эмденом и Леоне ди Модена, также имели большое значение. В настоящее время общее отношение Испании и Португалии к каббале скорее безразлично, чем враждебно. Поскольку испанские и португальские общины выступают в качестве хозяев для евреев-сефардов из многих других слоев общества, не будет никаких препятствий для людей в более позитивном отношении к каббале. В частности, лурианская каббала имела последователей в еврейской общине Ливорно, которая относится к испанской и португальской группе, но была основным пунктом соприкосновения между ней и левантийскими сефардами. Следовательно, наибольшее сходство испанской и португальской группировок будет заключаться не в «Дор Дайм», а в основных йеменских балади.
Испанские и португальские евреи восхищаются Маймонидом и отождествляют себя с золотым веком еврейской культуры в Испании. Однако их нельзя классифицировать как «рамбамистов» в требуемом смысле, поскольку их религиозный закон прямо основан на Бет Йосефе Джозефа Каро, с учетом определенных литургических обычаев, свойственных им самим. Можно даже утверждать, что они следуют за Каро более внимательно, чем за любой другой группой, поскольку многие другие сефарды, особенно восточные общины, находящиеся под влиянием Бен Иш Чай, считают Исаака Лурии равными себе. или даже больший авторитет, чем Каро.
Вышеизложенное описывает отношение традиционных сообществ, таких как Лондон и Амстердам. В некоторых новых сообществах, в частности среди последователей Хосе Фора и Яакова Оливейры, развилось более пуристическое и принципиальное отношение, которое действительно делает значительный упор на Мишне Тора ; однако они также используют Шулхан Арух в своих лекциях, чтобы способствовать изучению практического еврейского закона среди большей еврейской общины.
1. Есть люди, которые утверждают, что Дор Дайм и даже все ученики Рамбама являются еретиками по причине их непринятия Зохара и лурианской каббалы. Это утверждение основывается на предположении, что лурианская каббала является догмой иудаизма, обязательной для всех евреев. Не только Дор Дайм и талмиде ха-Рамбам, но и многие другие православные группы, такие как последователи Виленского Гаона вместе со многими не- хасидами православными, не согласились бы с этим предположением, независимо от того, принимают они лично лурианскую каббалу или нет. Такой взгляд, согласно рабби Овадии Йосефу, не делает Дор Дайм еретиком. Более того, раввины Элиягу Десслер и Гедалия Надель утверждали, что допустимо полагать, что Зоар был написан не раввином Шимоном бар Йохаем и что он был написан поздно. авторство. Уже более 200 лет назад Нода Бихуда в своем сефер Дерушей ха-Цлах утверждал, что Зохар следует считать ненадежным, поскольку он попал в наши руки через много сотен лет после Смерть Рашби и отсутствие непрерывной мезоры, среди других причин.
Ответ Дор Дая состоит в том, что еретик ли человек или школа - это вопрос закона, который должен решаться в соответствии с авторитетные работы галахи : нельзя быть еретиком просто из-за несогласия с широко распространенной агадической интерпретацией, если только галаха специально не говорит об этом. Мишне Тора носит всеобъемлющий характер и является, по крайней мере, одним из авторитетных источников галахи, поэтому следование ей должно быть приемлемым способом исповедовать иудаизм. Соответственно, поскольку Дор Дайм не утверждает ничего, что не найдено в четырех углах Мишне Тора, и Мишне Тора не может быть истолкована как фактически требующая веры во что-либо, приближающееся к Зохарической или Лурианской Каббале, они не могут быть еретиками. - если только сама Мишне Тора не является еретической, чего не придерживается ни одна основная еврейская группа.
2. Другие считают, что главная проблема заключается не в том, что Дор Дайм не следуют каббале сами по себе, а в том, что они делегитимизируют тех, кто ей следует. Рабби Йиха Кафих, например, считал, что нельзя использовать пергаменты, написанные верующими Каббалы, или есть мясо, забитое ими, поскольку они посвящены Зеиру Анпину (одному из парцуфим 10 сефирот ), концепция, очевидно отличная от Непостижимого Всемогущего Создателя.
Немногие Дор Дайм сегодня придерживаются столь радикальной точки зрения, поскольку большинство считает, что приведенное выше рассуждение делает еврейский закон слишком неопределенным на практике. Те, кто придерживается такой точки зрения, могут возразить, что в иудаизме нет ничего необычного в том, что одна группа считает недействительными ритуальные действия или объекты другой по техническим или доктринальным причинам. Это не означает попытки исключить другую группу из иудаизма.
3. Третья критика заключается в том, что Дор Дайм воспринимает произведения каббалы слишком буквально: они задуманы как миф и метафора, и подвергать их тщательному анализу, как это делают Дор Дайм, - все равно что пытаться истолковать произведение поэзии, как если бы оно было статутом.. Сами сочинения Каббалы содержат предупреждения о том, что учения не следует подвергать общему мнению или читать слишком реалистично, и что это действительно означает опасность впасть в ересь или идолопоклонство.
Дор Дай ответил на это тем, что, хотя это может быть теоретически, эти предупреждения не были соблюдены. Каббала, в ее самом буквальном и «реалистическом» смысле, фактически получила широкую популяризацию, в результате чего многие в остальном благочестивые еврейские группы теперь пропитаны суевериями, так что все это предприятие теперь приносит больше хлопот, чем оно того стоит. Кроме того, утверждение, что эти работы в их истинной интерпретации являются безобидными метафорическими образами, полностью совместимыми с монотеизмом, неискренне: истоки большинства каббалистических концепций в языческих системах, таких как неоплатонизм и гностицизм слишком очевидны, чтобы их игнорировать. (Дор Дайм не утверждает, что каббалисты на самом деле многобожники, а только в том, что они непоследовательны.)
4. Четвертое критическое замечание состоит в том, что считать любой авторитет, даже такой выдающийся, как Маймонид, окончательным, является упущением для еврейского закона. Суть Устного Закона заключается в том, что это прецедентное право, а не кодекс, и его необходимо интерпретировать в каждом поколении: иначе Мишне Тора могла быть просто передана как часть письменной Торы. По этой причине принцип иудейского закона гласит, что «Иеффай в своем поколении такой же, как Самуил в своем поколении»: человек связан нынешними властями, а не предыдущими властями, какими бы объективно они ни были выше.
Ответ Дор Даи на это состоит в том, что принятие Маймонида в йеменской общине всегда считалось законной версией еврейского закона, и что они не более одурачены властью Маймонида, чем другие еврейские общины. находятся под властью Шулхан Арух. С практической точки зрения еврейский закон, кодифицированный Маймонидом, так же совместим с современными условиями, как и любой более поздний кодекс; во всяком случае, более поздний еврейский закон запутался во многих ненужных интеллектуальных путях. Если есть практические проблемы, вызванные этим "статическим" взглядом на еврейский закон, это часть цены изгнания: вопрос не в том, желательна ли данная реформа, а в том, есть ли конституционные полномочия для ее проведения, и в их вид там нет.
5. Последняя критика заключается в том, что версия иудаизма Дор Дай тревожно напоминает воинственные исламские течения, такие как салафизм. Оба начинались как модернизирующие движения, призванные убрать часть паутины и позволить религии конкурировать в современном мире, и оба закончились фундаменталистскими группами, вступившими в союзы с политическим экстремизмом. Оба не одобряют мистицизм (каббала или суфизм ) и молитвы у гробниц; оба склонны отвергать более умеренных единоверцев как неверующих (см. Такфир ); оба отказались от многовековой сложной юридической науки в пользу индивидуального подхода «назад к источникам».
Дор Дайм отвечает на это:
