Войти
Хасидская философия или Хасидизм (Иврит : חסידות), альтернативно транслитерируемый как хасиды или хасиды, состоит из учений хасидского движения, которые являются учениями хасидов ребе, часто в виде комментариев к Торе (Пяти книгам Моисея) и Каббале (еврейскому мистицизму ). Хасидизм имеет дело с рядом духовных концепций, таких как Бог, душа и Тора, имея дело с эзотерическими вопросами, но часто делая их понятными, применимыми и находящими практические выражения.
С распространением хасидизма по Украине, Галиции, Польше и России в хасидизме возникли различные школы. Некоторые школы уделяют больше внимания интеллектуальному пониманию Божественного, другие - эмоциональной связи с Божественным. Некоторые школы подчеркивают определенные черты или демонстрируют поведение, не свойственное другим школам.
Этимологически термин хасид - это титул, используемый для различных благочестивых людей и различными еврейскими группами с библейских времен и более раннего движения, Хасидеи Ашкеназ средневековой Германии также назывались этим именем. Сегодня термины хасидут и хасид обычно ассоциируются с хасидской философией и последователями хасидского движения.
Восстановленная синагога Баал Шем Това в Меджибож, Украина Философия хасидов начинается с учения Исроэля бен Элиэзера, известного как Баал Шем Тов и его преемников ( прежде всего Дов Бер Маггид Межеричский и его ученики). Эти учения состоят из новых интерпретаций иудаизма, но в особенности построены на еврейской мистической традиции, Каббале. В то время как еврейская мистическая традиция долгое время оставалась зарезервированной для научной элиты, хасидские учения уникальны в том, что они доступны широкой публике, поскольку нацелены на массы. Считается, что хасидизм - это союз трех различных течений в иудаизме: 1) еврейский закон или галаха ; 2) еврейская легенда и поговорка аггада ; и 3) еврейский мистицизм, каббала. Считается, что хасидские учения, часто называемые экзегезой, имеют тот же метод, что и мидраш (раввинская гомилетическая литература). Хасидская экзегеза отличается от каббалистических школ, поскольку в ней несколько меньше внимания уделяется сфирот и парцуфим и больше - бинарным типам оппозиций (например, тело и душа). С другой стороны, Луи Джейкобс заявил, что хасидские учения не следует описывать как экзегезу, поскольку в ходе интерпретации тексты полностью вырываются из контекста, чтобы дать желаемые выводы, грамматику и синтаксис. игнорируются, и в тексты зачитываются идеи, которые они никак не могут иметь в виду.
Учение Баал Шем Това основано на двух ключевых идеях: 1) религиозный пантеизм (или панентеизм ), или вездесущность Бога, и 2) идея общения между Богом и человеком. Доктрины Баал Шем Това включают в себя учение долга человека служить Богу во всех аспектах его или ее повседневной жизни, концепцию божественного провидения, распространяющуюся на каждого человека и даже на каждого человека в отдельности. неодушевленный мир, доктрина непрерывного творения, согласно которой истинная реальность всех вещей - это «слово» Бога, породившее все сущее и постоянно поддерживающее их в существовании.
В соответствии с каббалой, Баал Шем Тов учил, что конец поклонения Богу - это привязанность к Богу (девекут ), которая в первую очередь является служением сердцу, а не уму. Баал Шем Тов подчеркнул раввинское учение «Бог желает сердца» как обязательство сердечного намерения (кавана ) в выполнении мицвот. В чем Баал Шем Тов отходит от Каббалы, так это его представление о том, что девекут может быть достигнут даже посредством искреннего чтения молитв и псалмов.
Некоторые хасидские «суды», а не несколько отдельных выдающихся мастеров разработали различные философии с особым акцентом на различные темы в общих учениях движения. Некоторые из этих хасидских школ имели длительное влияние на многие династии, в то время как другие умерли вместе со своими сторонниками. В доктринальной сфере династии можно разделить по многим признакам. Некоторые из них характеризуются ребе, которые являются преимущественно знатоками Торы и децизорами, получившими свой авторитет так же, как и обычные раввины-нехасиды. Такие «суды» уделяют большое внимание строгому соблюдению и изучению и на практике являются одними из самых дотошных в православном мире. Яркими примерами являются Дом Санс и его потомки, такие как Сатмар или Белз. Другие секты, такие как Вижниц, придерживаются харизматико-популистской линии, основанной на преклонении масс перед Праведниками, его искрометном стиле молитвы и поведения и его предполагаемых чудотворных способностях. Меньшее количество по-прежнему сохраняет высокую долю мистико-спиритуалистических тем раннего хасидизма и поощряет членов к изучению большого количества каббалистической литературы и (осторожному) участию в этой области. Различные династии Зидитховеров в основном придерживаются этой философии. Другие по-прежнему сосредоточены на достижении внутреннего совершенства. Ни одна династия не была полностью посвящена одному подходу из вышеперечисленного, и все предлагали некоторую комбинацию с различным акцентом на каждой из них.
Хасидизм не представляет собой единое движение, а представляет собой множество хасидских династий, объединенные самопониманием общего происхождения или эволюции из первоначального мистического вдохновения Баал Шем Това. Последующие события еврейской истории в Восточной Европе, в частности предполагаемые внешние угрозы секуляризации Хаскала, ассимиляции и еврейских политических движений конца 19 века, таких как сионизм, добавили к своей теологии дополнительные политические и социальные взгляды, почерпнутые из общего талмудического иудаизма, в той же реакции, что и их первоначальные традиционные раввинистические противники, Митнагдим. Однако хасидское движение можно разделить на основные группы и школы по его внутреннему духовному отношению к хасидской еврейской мистической мысли.
Опубликованы первые два сочинения хасидской мысли (Толдот Яаков Йосеф (1780), Яков Иосиф из Польного, и Магид Деварав Л'Яаков (1781), Дов Бер Мезерича, составленный Шломо из Луцка) представляют собой основную мысль Баал Шем Това и его преемника Маггида Межеричского, жившего до того, как хасидизм стал массовым движением. Дов Бер из Мезерича, последний объединяющий лидер большей части раннего элитного движения, был первым систематическим мыслителем и архитектором движения, который взрастил звездную Хевру Кадишу (Священную группу) учеников, которые продолжали распространять хасидскую духовность в различных областях. Восточная Европа среди простых масс, начало инноваций различных школ хасидизма.
Могила Элимелеха Лиженского, ведущего распространителя хасидизма в Польше - Галичине Среди учеников Маггида Мезерич Элимелех Лиженский (1717–1787), основавший хасидизм в Польше - Галиции, написал ранний хасидский классический труд Ноам Элимелех (1788), который развил роль хасидов цадика в полную подготовку харизматического теургического мистического «народного / практического цадикизма». Работа настолько культивировала новаторский социальный мистицизм лидерства, что привела к увеличению числа новых хасидских цадиков среди ведущих учеников в Галиции и Польше. Этот популистский «господствующий хасидизм» превозносил роль элитных цадиков в крайних формулировках, которые подверглись цензуре Митнагдим. Цадик изображался как божественное основание существования, задача которого заключалась в привлечении и возвышении простых еврейских масс с помощью харизматического призыва и теургического заступничества. Он культивировал их веру и эмоциональный deveikut в божественность, которую цадик представлял на материальном плане, как совокупность божественных искр в душе каждого человека. Последователи, которые впоследствии стали популярными цадиками-лидерами польского хасидизма, включают Чозе (Провидец) из Люблина, Маггид из Козница и Менахем Мендель из Риманова.
Симха Буним из Пешиша, преемник Священного еврея, продолжившего Пешишскую школу хасидизма В 1812 году произошел раскол между Люблинским провидцем и его главный ученик, Святой Еврей из Пшисуча (Пешиша на идиш), из-за личных и доктринальных разногласий. Провидец принял популистский подход, сосредоточенный на теургических функциях Праведников по привлечению масс. Он был известен своим щедрым, восторженным поведением во время молитв и богослужений и чрезвычайно харизматическим поведением. Он подчеркнул, что как цаддик, его миссия состояла в том, чтобы влиять на простых людей, поглощая Божественный Свет и удовлетворяя их материальные потребности, тем самым обращая их на его сторону и поднимая их. Святой еврей придерживался более интроспективного курса, утверждая, что обязанность ребе заключалась в том, чтобы служить духовным наставником для более элитарной группы, помогая им достичь бессмысленного состояния созерцания, стремясь восстановить человека в его единстве с Богом, что Адам предположительно погиб, когда съел плод Древа познания. Святой еврей и его преемники не отвергали чудотворений и не избегали драматических поступков; но в целом они были намного сдержаннее. Пешищская школа стала доминирующей в Центральной Польше, тогда как популистский хасидизм, похожий на люблинский этос, часто преобладал в Галиции. Одним из крайних и известных философов, вышедших из школы пешиша, был Менахем Мендель из Коцка. Занимая элитарную, жесткую позицию, он открыто осуждал народный характер других цаддиким и отвергал финансовую поддержку. Собирая небольшую группу набожных ученых, которые стремились достичь духовного совершенства, которых он часто ругал и высмеивал, он всегда подчеркивал важность как мрачности, так и тотальности, заявляя, что лучше быть полностью злым, чем лишь немного хорошим.
Шнеур Залман из Лиади, основатель Хабад, интеллектуальной школы хасидизма Школа Хабад, также называемая Любавичи после села в Белой Руси, где оно впоследствии обосновалось, было основано Шнеуром Залманом из Ляди из круга Дов Бера Межеричского и дорабатывалось его преемниками на протяжении семи поколений до конца ХХ века. Первоначально Хабад был более всеобъемлющим термином, так как он также породил ряд недолговечных ответвлений, но наследственный династизм определил основную ветвь, которая стала широко известной благодаря своему охвату более широкого еврейского мира под послевоенным руководством последних Любавичский Ребе. Термин Хабад, аббревиатура от интеллектуальных сефирот сил души, определяет мысль движения, которая подчеркивает роль внутреннего интеллектуального и психологического созерцания хасидского мистицизма, в отличие от господствующей хасидской эмоциональной веры и пыл. Хабад Ребе, не избегая харизматического авторитета, подчеркивает свою роль учителей и наставников в собственной внутренней работе при божественном созерцании своих последователей. Хабад - ответвление хасидизма и собственное движение, характеризующееся своими последовательно артикулированными ориентациями и собственными обширными сочинениями, типичными для систематического характера их мысли, с их собственным концептуальным языком.
Хабад описывается в научных кругах как интеллектуальная или философская школа в хасидизме. Эти сравнения, однако, квалифицируются соображениями, что Хабадская мысль не рационалистическая, поскольку она строит свои философские исследования божественности на лурианской каббале и других традиционных источниках Торы без независимых оснований от первых принципов. ; хотя и объединяет маймонид и другие методы средневековой еврейской философии, большая часть мысли Хабада представлена в каббалистической теософской структуре; его цель - внутреннее мистическое самопреобразование, применяемое к самопожертвованию в еврейских обрядах, а не формальном философском интеллектуализме; и мысль Хабада сохраняет мистическое откровение в качестве своего бесконечного интуитивного источника божественной сущности, втянутого в последовательно все более глубокое интеллектуальное понимание каждым лидером Хабада. В мысли Хабада каббалистическая сфера отражается во внутренней жизни человека, так что она развивает концептуальную духовную психологию человеческой жизни. Это позволяет прозрениям мистицизма посредством Hitbonenut созерцания во время молитвы переводиться во внутренние эмоции и практические действия, формируя при этом точное аналогичное понимание философского изложения божественности. Теология Хабада переводит эзотерические символы Каббалы в диалектические термины, которые интеллектуально изучают божественность через внутренний психологический опыт человека. Главный парадокс, созерцаемый в медитативной молитве Хабад, - это ее акосмический панентеизм, ведущий к самоуничтожению Биттула и внутреннему экстазу Hitpa'alut. В то время как каждый лидер Хабада развивал и углублял эти созерцательные темы, мысль последнего Ребе рассматривала хасидскую мысль не как замкнутое мистическое исследование, а гораздо шире как внутреннюю объединяющую божественную сущность всех частей Торы, выраженные в аналитических беседах, которые объединили экзотерическое и эзотерическое, мистическое и рациональное иудаизм и подчеркнули соответствующее единство всего еврейского народа. В теологии Менахема Менделя Шнеерсона высшая Божественная сущность, выраженная через сущность души хасидизма, раскрывается в практических действиях и еврейском благовестии что делает мессианское жилище для Бога.
Паломническое собрание Нахмана Бресловского в могиле Умани, Украина Другая известная школа хасидской мысли, отличная от господствующего хасидизма, была сформулирована Нахманом Бресловским (или Брацлавским), правнуком Баал Шем Това. Творческий и загадочный индивидуализм Нахмана в сочетании с автобиографической передачей эзотерической духовности в его сочинениях однозначно гарантировал, что его бресловские хасиды продолжали следовать за ним до сегодняшнего дня, не назначая преемника. Они оставались противоречивыми с другими хасидскими группами, поскольку Нахман ругал ложных чудотворных цадиков, отличая их от истинных цадиков того поколения, которое прилепляется к Богу пророческим совершенством. Нахман взял на себя эту роль и считал себя новым каббалистическим откровением после Исаака Лурии и Баал Шем Това. Его жизнь и учения связаны с темами мессианского исправления, включая повествование сложных образных народных сказок с каббалистическим и хасидским символизмом и написание скрытых эзотерических работ.
Личность и мысль Нахмана составляют антирациональный полюс хасидизма, высмеивая логические ограничения средневековой еврейской философии для достижения мистического союза и откровения каббалистического Божественного Абсолюта «ничто». Воображение занимает центральное место, извлекая из пророчества и совершенствуя веру, новое откровение Торы, мелодию, радость, смех, простоту и личную уединенную молитву, отбрасывая рациональный разум. Действия «ничтожности» (глупое безумие) сводят на нет эго и относятся к глупости материального существования и комической игривости иудейского соблюдения, которые, как и мир, становятся реальными и божественно значимыми только с тоской и приверженность Богу девейкут мистицизма. В рамках парадокса хасидизма Божественная имманентность против мирской реальности, Нахман изобразил экзистенциальный мир в мрачных тонах как место, лишенное воспринимаемого присутствия Бога, которое душа превосходит в мистическом тоска. Он высмеивал попытки постичь природу бесконечно-конечной диалектики и то, каким образом Бог все еще занимает Пустую Пустоту Творения, хотя и не, заявляя, что они парадоксальны, за пределами человеческого понимания. Приверженность единственному истинному Цадику, который поднимается над пустотой, простая вера, тишина и мелодия противостоят неизбежным ересям домессианской конечной реальности. Смертные постоянно боролись за преодоление своих мирских инстинктов и должны были освободиться от своего ограниченного интеллекта, чтобы увидеть мир таким, какой он есть на самом деле. Недавние исследования отвергли более ранние академические построения мысли раввина Нахмана как экзистенциалистского хасидизма веры, в отличие от хасидизма мистицизма общего движения, установив диалектическую лестницу мистического союза (мистицизма веры), которую бресловская вера передает
Мемориальная доска на мавзолее Мордехая Йосефа Лейнера Ишбица, автора антиномии Мей Хашилоах В доктрине Цадика Разработанный в ранних работах движения, обнаруживается изменчивый, потенциально антиномический аспект «проступка ради Неба», выраженный в терминах состояний «происхождения» и «малости» цадиков. Чтобы Праведник мог возвышать простые массы, он должен иногда спускаться до их уровня, подражая их грехам из святых побуждений. Связанная с этим ранняя тема - «возвышение греховных мыслей», которые проникают в сознание цадиков из-за грехов общины.
Антиномианский штамм, связанный с поведением цадика, существует в трудах Люблинского провидца, которые были личными заметками, опубликованными посмертно. По мнению Провидца, массы должны подчиняться галахе (раскрытой Божественной воле) с благоговением. Задача цадика - прилепиться к Богу в любви, харизматическое сияние которой светит массам. Экстатические способности цадика раскрывают пророческую скрытую Божественную волю когда-либо нового откровения, которое может приостановить законное прежнее откровение галахи ради Неба.
Цви Гирш из Зидихова, крупный галичанин Цаддик был учеником Люблинского Провидца, но сочетал его популистские наклонности со строгим соблюдением даже среди своих самых обычных последователей и большим плюрализмом в вопросах, касающихся мистицизма, поскольку они в конечном итоге исходили из уникальной души каждого человека.
Напряжение между фиксированным галахическим соблюдением и прямой плюралистической автономией личного мистического вдохновения, ранее недооцененное течение в хасидской мысли, было полностью исследовано в мысли Мордехая Йосефа Лейнера Избица (Ишбице на идиш). Комбинируя личную автономию, самоанализ и требование подлинности Коцка с мистической антиномической свободой Провидца, он провозгласил радикальное понимание свободы воли, которое он считал иллюзорным и непосредственно вытекающим из этого. Бог. Он утверждал, что когда человек достигает достаточного духовного уровня и может быть уверен, что злые мысли исходят не от его животной души, тогда внезапные побуждения нарушить открытый Закон были вдохновлены Богом и могут быть преследованы. Это мессианское поведение было ограничено элитой Иегуда евреев, а не общиной. Лейнер увидел это в нетрадиционном толковании библейских эпизодов, которое изменило стандартные интерпретации, но в мессианскую эпоху, когда парадокс будет раскрыт, все предыдущие жизни будут рассматриваться как определенные Богом. Выражая истинную «глубину» множественности уровней в Божественной Воле и последующее личное откровение, самоанализ и сомнение, Лейнер перевернул талмудическую фразу, чтобы исключить свободную волю: «все в руках Небес, включая страх человека перед Богом ». В действительности, однако, Лейнер регулировал антиномианский потенциал этого мистического вдохновения, напоминавшего о саббатеи религиозной анархии, посредством строгого самоанализа, чтобы убедиться, что мотивы действительно посланы с небес. Его преемники в династии Ижбицы - Радзиных в своих комментариях обесценили его. Ученик Лейнера Садок ха-Коэн из Люблина продолжил мысль своего учителя, также разработав сложную философскую систему, которая имела диалектический характер в истории, утверждая, что большому прогрессу должны предшествовать кризис и бедствие.
Самая фундаментальная тема, лежащая в основе всей хасидской теории, - это имманентность Бога во вселенной, часто выражаемая во фразе из Тикуней ха-Зохар, «Лейт Атар пануй ми-нейа» (арамейский : «ни один сайт не лишен этого»). Полученная из лурианского дискурса, но значительно расширенная в хасидском, эта панентеистическая концепция подразумевает, что буквально все творение пронизано божественностью. Вначале Бог должен был сжать (Цимцум ) Свою вездесущность или бесконечность, Эйн Соф. Таким образом, была создана Пустая Пустота (Халал пануи), лишенная очевидного присутствия и, следовательно, способная поддерживать свободную волю, противоречия и другие явления, казалось бы, отдельные от Самого Бога, что было бы невозможно в пределах Его изначального совершенного существования. Тем не менее, сама реальность мира, который был создан в нем, полностью зависит от его божественного происхождения. Материя была бы недействительной без истинной духовной сущности, которой она обладает. Точно так же бесконечный Эйн Соф не может проявиться в Пустой Пустоте и должен ограничивать себя под видом измеримой телесности, которую можно воспринимать.
Таким образом, существует дуализм между истинным аспектом всего и сущностью. физическая сторона, ложная, но неотвратимая, каждая из которых развивается в другую: как Бог должен сжимать и маскировать Себя, так и люди и материя в целом должны вознестись и воссоединиться с вездесущностью. Элиор процитировал Шнеура Залмана из Лиади в своем комментарииТора Ор на Бытие 28:21, который написал, что «это цель Творения состояния, от Бесконечности до Конечности, так что это может быть перешел из Конечности в состояние Бесконечности». Каббала важна важность этого диалектики. Хасидизм применял его также к самым приземленным деталям людей существования. Все хасидские школы отводили видное место в своем обучении, с разными акцентами, взаимозаменяемой природой Эйн, как бесконечной, так и незаметной, превращающейся в Еш, «Существующей» - и наоборот. Они использовали эту концепцию как призму для оценки мира и, в особенности, потребности, духа. Рэйчел Элиор отметила: «реальность потеряла свою статичную природу и постоянную ценность, теперь измеряемую новым стандартом, стремясь обнажить безграничную сущность, проявляющуюся в ее материальной, ограниченной противоположности».
Одним из основных производных от этой философии является понятие девекут, «общение». Интернет-магазин "Интернет-магазин", во всех случаях, во всех случаях. Такой опыт был доступен каждому человеку, позволяющий ему объединиться с ней и достичь состояния совершенного блаженства. Хасидские мастера, хорошо знающие учения о причастии, должны не только обрести его сами, но и направлять к нему свою паству. Девекут не был строго определенным опытом; Было описано множество разновидностей, от крайнего экстаза ученых лидеров до скромных, но не менее значительных эмоций обычного человека во время молитвы.
С первым соединением Битул ха-Йеш, «Отрицание сущего»., или "Телесного". Хасидизм учитывает, что, поверхностное наблюдение за вселенной «глазами плоти» (Эйней ха-Басар) якобы отражает реальность всего мирского и мирского, истинный преданный должен выйти за пределы иллюзорного фасада и понять, что нет ничего, кроме Бог. Это не только вопрос восприятия, но и очень практичный, поскольку он влечет за собой также отказ от материальных забот и приверженность только истинным, духовным, не обращая внимания на окружающие ложные отвлекающие факторы жизни. Успех практикующего в отрыве от своего чувства личности и представлении себя как Эйн (в двойном значении «ничто» и «бесконечность») как высшее состояние восторга в хасидизме. Истинная божественная сущность человека - душа - может тогда возвыситься и вернуться в высшее царство, где она обладает независимым от Бога существованием. Этот идеал называется Hitpashtut ha-Gashmi'yut, «расширение (или удаление) телесности». Это диалектическая противоположность Божьему сжатию в мир.
Чтобы быть просветленным и способным к Битул ха-Йеш, преследуя чистые духовные цели и бросая вызов примитивным импульсам тела, человек должен преодолеть свое низшее «Звериное существо». Душа », связанная с Глазами плоти. Он может быть в состоянии подключиться к своей «Божественной душе» (Нефеш Элохит), которая жаждет общения, используя постоянное созерцание, Hitbonenot, о скрытом Божественном измерении всего сущего. Тогда он мог понимать свое окружение «Глазами интеллекта». Идеальные приверженцы были созданы невозмутимость, или хиштавут на хасидском языке, по отношению ко всем мирским вопросам, не игнорируя их, но понимая их поверхностность.
Хасидские мастера призыва своих последователей «отрицать себя», уделять как можно меньше внимания как могли, для мирских забот и, таким образом, расчистить путь для этой трансформации. Борьба и сомнение в разрыве между верой в имманентность Бога и очень реальным чувственным опытом безразличного мира - ключевая тема в литературе движения. Этому предмету посвящено множество трактатов, в которых признается, что «черствая и грубая», плоть мешает твердо держаться идеала, и эти недостатки барьера даже на чисто интеллектуальном уровне, a fortiori в реальной жизни.
Другим следствием этого дуализма является понятие «Поклонение через телесность», Авода бе-Гашми'ют. Эйн превратился в субстанцию, он, в свою очередь, может быть поднят обратно в свое более высокое состояние; Точно так же, поскольку махинации в высших сфирот оказывает влияние на этот мир, если выполняется правильно и с пониманием, приводит к обратному эффекту. Согласно лурианской доктрине, преисподняя была наполнена божественными искрами, скрытыми внутри «шелухи», Клифот. Блики нужно было восстановить и поднять на их надлежащее место в космосе. «Сама материальность может быть принята и освящена», - отмечал Гленн Диннер, а хасидизм учил, что с помощью обычных действий, таких как танец или еда, выполняемые с намерением, искры могут быть извлечены и освобождены. У Авода бе-Гашми'ют была явная, если не подразумеваемая, антиномическая сторона, которая, возможно, приравнивала священные ритуалы, предписанные иудаизмом, с повседневной деятельностью, предоставляя им такой же статус в глазах верующего и позволяя ему совершать последнее за счет первого. Хотя в некоторых случаях движение действительно двигалось в этом направлении - например, в первые дни его молитва и подготовка к ней занимали так много времени, что приверженцев обвиняли в пренебрежении достаточным изучением Торы, - хасидские мастера оказались весьма консервативными. В отличие от других, более радикальных сект, находящихся под разными каббалистическими идеями, таких как саббатианцев, поклонение телесность в основном ограничивалось элитой и тщательно сдерживалось. Обычных приверженцев учили, что они могут заниматься этим только мягко, небольшими делами, как зарабатывание денег для поддержки своих лидеров такими лидерами.
Дополнительная противоположность телесного поклонения или восторга конечного до бесконечности - это концепция Амшаха., «Втягивание» или «поглощение», и, в частности, «Хамшат ха-Шефа», «поглощение истока». Во время духовного вознесения можно было перекачать силу, оживляющую высыпание, в материальный мир, где она проработает в виде всевозможного благожелательного влияния. Сюда входило духовное просвещение, интерес к поклонению и другие благородные цели, но также и более прозаическое здоровье и исцеление, избавление от различных бед и простое экономическое процветание. Таким образом, возникла очень ощутимая и привлекательная мотивация стать последовательными. И телесное поклонение, и поглощенность массам с помощью общих действий получить доступ к религиозному опыту, когда-то считался эзотерическим.
Еще одно отражение диалектики Эйн-Ешается выражается в преобразовании зла в добро и отношениях между этими двумя полюса и другие противоречащие друг другу элементы, в том числе различные черты и эмоции Вернуться психики, такие как гордость и смирение, чистота и ненормативная лексика и т. д. Хасидские мыслители утверждали, что для того, чтобы искупить сокрытые искры, нужно связываться не просто с телесным, но и с грехом и злом. Одним из примеров является возвышение нечистых мыслей во время молитвы, превращение их в благородные, а не подавление их, за что в основном выступали в первые дни секты; или «ломать» свой характер, прямо противодействуя профанным наклонениям. Этот аспект, опять же, имел резкий антиномический смысл, и саббатеи использовали его для оправдания чрезмерного греха. В позднем хасидизме это было в основном смягчено, и даже до этого лидеры осторожно подчеркивали, что это упражнение выполнялось не в физическом смысле, в созерцательном, духовном. Это каббалистическое понятие тоже не было уникального движения и часто появлялось среди других групп.
Хотя его мистические и этические учения нелегко резко отличить от учений других евреев. Служащая одновременно идеальным инициатором и институциональной фигурой, вокруг которой организованы последователи, является доктриной лидого лидера. В сакральной литературе движения этот человек упоминается как Цаддик, Праведник - часто также известный под общим почетным званием Адмор (аббревиатура на иврите «наш учитель, учитель и раввин»), дарованный раввины вообще, или в просторечии ребе. Идея о том, что в каждом поколении есть праведники, через которых божественное излучение обращается в материальный мир, коренится в каббалистической мысли, которая также утверждает, что один из них является верховным, реинкарнацией Моисея. Хасидизм развил понятие цаддик в основе всей своей системы - настолько, что сам термин приобрел в нем самостоятельное значение, помимо оригинала, который обозначал богобоязненных, очень наблюдательных людей <82.>
Когда секта начала привлекать последователей и расширилась от небольшого круга ученых учеников до массового движения, стало очевидно, что ее сложная философия может быть передана только частично новым рядовым. Поскольку даже интеллектуалы боролись с возвышенной диалектикой бесконечности и телесности, было мало надежды на то, что простой народ по-настоящему усвоит их, а не просто абстракции, о которых можно было бы говорить на словах. Идеологи призывали их верить, но истинным ответом, который ознаменовал их рост как отдельной секты, была концепция Цаддик. Хасидский мастер должен был служить живым воплощением загадочных учений. Он смог превзойти материю, обрести духовное общение, Поклонение через Телесность и реализовать все теоретические идеалы. Поскольку подавляющее большинство его паств не могли этого сделать сами, они должны были прилепиться к нему вместо этого, приобретая по крайней мере некоторое подобие тех, кто им принадлежит. Его властное и часто - особенно в ранних поколениях - харизматическое присутствие должно было успокоить верующих и продемонстрировать истину хасидской философии, противодействуя сомнениям и отчаянию. Но речь шла не только о духовном благополучии: поскольку считалось, что он может вознестись в высшие миры, лидер мог собрать излияния и обрушить их на своих последователей, обеспечивая им очень материальные блага. «Кристаллизация этой теургической фазы», - отмечал Гленн Диннер, «ознаменовала эволюцию хасидизма в полноценное социальное движение».
В хасидском дискурсе готовность Жертвовать экстазом и исполнением единства в Боге лидера считалось тяжелой жертвой, принесенной на благо общины. Его последователи должны были поддерживать его и особенно подчиняться ему, поскольку он обладал превосходными знаниями и проницательностью, полученными через общение. «Сошествие Праведников» (Йеридат ха-Цаддик) в мирские дела изображалось как тождественное с необходимостью спасти грешников и искупить искры, скрытые в самых низменных местах. Такая связь между его функциями в качестве лидера общины и духовного наставника узаконивала политическую власть, которой он владел. Это также предотвратило отступление хасидских мастеров к отшельничеству и пассивности, как это делали многие мистики до них. Их мирская власть воспринималась как часть их долгосрочной миссии по возврату материального мира в божественную бесконечность. В какой-то степени Святой даже выполнил для своей паствы, и только для нее, ограниченную мессианскую способность при жизни. После саббатейского разгрома этот умеренный подход стал безопасным выходом для эсхатологических побуждений. По крайней мере два лидера радикально настроились в этой сфере и вызвали серьезные споры: Нахман из Бреслова, который объявил себя единственным истинным цаддиком, и Менахем Мендель Шнеерсон, которого многие из его последователей считали Мессия. Ребе подвергались интенсивной агиографии, которую даже слегка сравнивали с библейскими фигурами, используя прообраз. Утверждалось, что, поскольку последователи не могут «отрицать себя» в достаточной степени, чтобы превзойти материю, они должны вместо этого «отрицать себя» в подчинении Святому (хитбатлут ла-Цаддик), тем самым связываясь с ним и позволяя себе получить доступ к тому, чего он достиг в терминах духовности. Праведник служил мистическим мостом, понижая потоки и возвышая молитвы и прошения его почитателей.
Святой установил четко определенные отношения с массами: они вдохновляли последних, с ними советовались со всеми вопросы, и они ожидали. Они ходатайствовали за своих последователей перед Богом и обеспечили им финансовое благополучие, здоровье и мужское потомство. Эта модель по-прежнему используется для хасидских сект, длительная рутинизация во многих случаях в фактических политических лидеров сильных, институционализированных сообществ. Роль святого была получена благодаря харизме, эрудиции и привлекательности на заре хасидизма. Но к началу XIX века Праведники начали требовать легитимности, переходя к мастерам прошлого, утверждая, что, поскольку они связывают материю с бесконечностью, их способности должны быть связаны с их собственным телесным телом. Поэтому было принято сына, что «не может быть Цаддика, кроме Цаддика». Практически все современные секты придерживаются этого наследственного принципа. Например, семьи ребе эндогамию и женятся почти исключительно с потомками других династий.
"Один хасидский мастер рассказал, что он посетил двор Дов Бера из Мезерича, чтобы 'увидеть, как он завязал шнурки ».
Хасидизм часто использует притчи, чтобы размышлять о мистических учениях. Например, хорошо известная притча «Князь и воображаемые стены» отражает пантеистическое или акосмическое богословие и исследует отношения между отдельным евреем и Богом.
Как же тогда могут пробудиться те, кто далек от Торы от их духовного сна? Для таких людей Тора должна быть облечена в истории и скрыта. Они должны слышать рассказы древних времен, которые выходят за рамки простой доброты и «велики по доброте».
— Нахман из БресловаНахман из Бреслова является автором ряда известных сказок или расширенных притч. Нахман считал, что черпал эти «сказки о древней мудрости» из высшей мудрости, используя глубокое архетипическое воображение. Одна из таких историй - Петух-принц, история о принце, который сходит с ума и считает себя петухом.
Титульный лист Толдот Яаков Йосеф, издание 1867 года. Эта работа была первым опубликованным хасидским текстом. Хотя Баал Шем Тов не оставил учений в письменной форме, многие учения, поговорки и притчи записаны его учениками, в первую очередь в Толдот Яаков Йосеф, написанном Якобом Йозефом из Полонны, ученик Баал Шем Това. Учения преемника Баал Шем Това, Дов Бера, Маггида из Мезрича, были собраны в труде Маггид Дварав Льяаков (составитель Шломо Луск). Многие из хасидских лидеров третьего поколения хасидизма (ученики Дов Бера) написали свои собственные произведения, которые являются основой для новых хасидских школ мысли. Среди них Элимелех Лиженский, который развил хасидское учение цадика (мистического лидера), положившего начало многим польским хасидским династиям, также примечательны учения его брата Зушья из Аниполи и Леви Ицхок из Бердичева, известный в хасидских легендах как защитник народа перед Небесным судом. Шнеур Залман из Лиади положил начало школе интеллектуального хасидизма Хабад. Среди других - Нахман из Бреслава, известный тем, что он использовал образные притчи, и Менахем Мендель из Коцка.
Титульный лист Магида Деварава Л'Яакова (Корец, издание 1781 года). Среди них. основные трактаты, составленные ранними хасидскими мастерами:
Долгая история хасидизма, число возбуждает в нем школы мысли, и в особенности использование традиционного средства гомилетической литературы и проповедей, включающих многочисленные ссылки на более ранние источники в Пятикнижии, Талмуде и экзегезе как средство для закрепления себя в традиции - как почти единственный канал для передачи своего Все эти идеи сделали выделение общей доктрины очень сложной задачей для исследователей. Как отмечает Джозеф Дэн, «каждая попытка представить такую совокупность идей провалилась». Позже выяснилось, что даже мотивы, представленные учеными в качестве уникального вклада хасидов, были распространены как среди их предшественников, так и противников, особенно в отношении многих других широко распространенных черт - они играют, добавил Дэн, «заметную роль в современные нехасидские и антихасидские сочинения ». Сложность отделения философии движения от философии его главного вдохновителя, лурианской каббалы, и определения того, что было новым, а что просто перепросмотром, также озадачила историков. Некоторые, такие как Луи Джейкобс, считали ранних мастеров новаторами, которые внесли «много нового, хотя бы акцентом»; другие, в первую очередь, утверждали обратное, что в гораздо более ранних трактатах не было обнаружено немногое, и оригинальность движения заключалась в том, как оно популяризировало эти учения, чтобы стать идеологией хорошо организованной секты.
Среди них. черты, особенно связанные с хасидизмом в общем понимании, которые на самом деле широко распространены, - это важность радости и счастья в богослужении и религиозной жизни - хотя секта, несомненно, подчеркивала этот аспект и все еще обладает явными популистскими наклонностями. Другой пример - ценность, придаваемая простому, рядовому еврею, в предполагаемом противоречии с предубеждением элитарных ученых; такие идеи распространены в этических трудах, намного предшествующих хасидизму. В течение нескольких десятилетий движение действительно бросало вызов раввинскому истеблишменту, который полагался на авторитет сообразительности Торы, но очень скоро подтвердил центральную роль изучения. В то же время образ его противников как унылых интеллектуалов, лишенных духовного рвения и выступающих против мистицизма, также необоснован. Также хасидизм, который часто изображается как пропагандист здоровой чувственности, не отвергал аскетизм и самоуничижение, связанные в первую очередь с его противниками. Джозеф Дэн приписывал все эти восприятия так называемым «неохасидским » писателям и мыслителям, таким как Мартин Бубер. Пытаясь построить новые модели духовности для современных евреев, они пропагандировали романтический, сентиментальный образ движения. «Неохасидская» интерпретация в значительной степени повлияла даже на научный дискурс, но имела слабую связь с реальностью.
Еще одним осложнением является разрыв между тем, что исследователи называют «ранним хасидизмом», который закончился в начале 1800-х годов, и с тех пор установился хасидизм. В то время как первая была очень динамичным движением религиозного возрождения, вторая фаза характеризуется объединением в секты с наследственным руководством. Мистические учения, сформулированные в первую эпоху, никоим образом не были отвергнуты, и многие хасидские мастера оставались непревзойденными спиритуалистами и оригинальными мыслителями; как отмечал Бенджамин Браун, когда-то общепринятое мнение Бубера о том, что рутинизация представляет собой «декаданс», было опровергнуто более поздними исследованиями, демонстрирующими, что это движение оставалось очень инновационным. Тем не менее, многие аспекты раннего хасидизма действительно были уменьшены в пользу более традиционных религиозных выражений, а его радикальные концепции были в значительной степени нейтрализованы. Некоторые ребе заняли относительно рационалистический уклон, отодвинув в сторону свои явные мистические, теургические роли, а многие другие действовали почти исключительно как политические лидеры больших сообществ. Что касается их хасидов, принадлежность к ним была не столько вопросом восхищения харизматическим лидером, как в первые дни, сколько рождением в семье, принадлежащей к определенному «двору».
Хасидская традиция и мысль приобрела поклонников за пределами своего непосредственного последователя и за пределами ортодоксальных евреев веры, благодаря своему харизматическому вдохновению и каббалистическим взглядам.
В 20 веке неохасидизм Возобновился интерес к хасидизму и каббале, где его влияние выходит за рамки ортодоксальных евреев.
еврейский философ-экзистенциалист Мартин Бубер провел пять лет в изоляции, изучая хасидские тексты, что оказало глубокое влияние на его более поздние произведения. Позже Бубер принес хасидизм в западный мир через свои работы по хасидским сказкам.
Мысль Авраама Исаака Кука, поэтического мистика, теолога и номинального руководителя религиозного сионизма, заимствовал и хасидскую мысль, и литовский талмудизм. Гершом Шолем видел в нем классического вдохновенного мистика 20 века. Мистическая забота Кука о единстве ложных дихотомий Аггада и Галаха, священного и светского, отражает хасидскую Божественную Имманентность во всем и союз полярностей в мысли Хабада.
Влиятельная мысль Авраама Джошуа Хешеля, наследника польских хасидских династий и крупного традиционалистского богослова современного еврейского экзистенциализма 20 века, исходила из хасидизма. Его труды, в том числе исследования мастеров хасидов и неохасидизм, рассматривали хасидизм как классическое выражение агадской традиции. Хешель считал теологию Агады, поэтическую экзегезу и духовность центральными для смысла и истории иудаизма.
В литературе хасидская духовность оказала влияние, среди прочего, Эли Визель, Шмуэль Йосеф Агнон и Идишские писатели.
Раджниш также испытали влияние хасидизма и помогли расширить общественное понимание этой философии.
