Войти
Иллирийская религия относится к религиозным верованиям и обычаям иллирийцев. народы, группа племен, говоривших на иллирийских языках и населявших часть западных Балкан по крайней мере с 8 века до нашей эры и до 7 века нашей эры. Доступные письменные источники очень скудны. Они состоят в основном из личных и географических названий, а также нескольких глоссы из классических источников.
Все еще недостаточно изученные, наиболее многочисленные следы религиозных практик до- Римские эпохи относятся к религиозному символизму. Символы изображены во всевозможных орнаментах и показывают, что главным объектом доисторического культа иллирийцев было солнце, которому поклонялись в широко распространенной и сложной религиозной системе. Иллирийские божества упоминаются в надписях на статуях, памятниках и монетах римского периода, а некоторые интерпретируются Древними писателями через сравнительное религиоведение. К ним можно добавить большую часть надписей из юго-восточного итальянского региона Апулии, написанных на мессапическом языке, который обычно считается родственным на иллирийский, хотя это обсуждалось как в основном спекулятивное. Кажется, что не существует единого наиболее выдающегося бога для всех иллирийских племен, и ряд божеств, очевидно, появляется только в определенных регионах.
Считается, что иллирийцы не разработали униформу космология, на которой сосредоточены их религиозные практики. Как язычники, иллирийцы верили в сверхъестественные силы и приписывали божествам качества, которые отражались в повседневной жизни, здоровье и болезнь, естественное изобилие и стихийное бедствие. Ряд иллирийских топонимов и антропонимов произошли от названий животных и отражали веру в животных как мифологических предков и защитников. змей был одним из самых важных тотемов животных . Иллирийцы верили в силу заклинаний и сглаза, в магическую силу защитных и полезных амулетов, которые могли предотвратить сглаз или дурные намерения враги. Богатый спектр религиозных верований и погребальных ритуалов, возникших в Иллирии, особенно в римский период, может отражать различия в культурной самобытности в этом регионе.
Некоторые части иллирийских богов и верований в конечном итоге происходят от Протоиндоевропейская мифология. Наряду с фракийскими и дакскими верованиями, он составляет часть палеобалканских мифологий. албанцы сохранили следы иллирийской религиозной символики, и Древняя иллирийская религия, скорее всего, является одним из основных источников, из которых албанские народные верования черпали пищу. Также можно найти несколько следов иллирийских культов в религиозных и суеверных верованиях у хорватов, боснийцев, сербов и черногорцев сегодня.
Некоторые из геометрических иллирийских культовых символов, изображенных на металлических и керамических изделиях. Культы неолитической традиции, особенно те, которые были связаны с плодородием земли и сельское хозяйство в целом - продолжалось в бронзовом веке и в начало железного века на Западных Балканах. Эти традиции включали культ Матери-Земли, культ солнца и культ змея. В начале железного века иллирийское искусство было геометрическим и не репрезентативным с комбинацией концентрических кругов, ромбовидные, треугольники и ломаные линии. Это был суровый вид искусства, лишенный фантазии, предназначенный для земледельцев и скотоводов или воинов. Отсутствие фигурного орнамента может отражать очевидное отсутствие антропоморфных культов в период раннего железного века. Геометрическое искусство того периода, достигшее своего апогея в 8 веке до нашей эры, кажется, является единственной общей чертой между различными иллирийскими областями, поскольку художественные орнаменты, найденные после 6 века до нашей эры, скорее демонстрируют влияние извне, в основном из архаическая Греция и этрусская Италия.
Археологические данные свидетельствуют о существовании двух основных культов, основанных на двух примерно определенных географических критериях: культ змея, по-видимому, произошли в основном в южных регионах Иллирии, в то время как водоплавающие птицы и солнечные символы преобладали на севере. Змей как символ плодородия, защитник очага и хтоническое животное, также может быть связано с культом солнца.
Свастика, движущаяся по часовой стрелке, на детали репродукции бронзовой поясной бляшки V века до нашей эры из Ваче, Словения.Многие из символы, встречающиеся по всей Иллирии, были связаны с Солнцем, предполагая, что поклонение Солнцу было культом, общим для иллирийских племен. Солнечное божество изображалось в виде животного, подобных птицам, змеям и лошадям, или изображалось геометрически. в виде спирали, концентрического круга или свастики. Последний, движущийся по часовой стрелке (卐), изображал движение Солнца.
Некоторые бронзовые подвески, широко распространенные в регионе, имеют форму солнечных символов, например, простой диск без лучей с четырьмя лучами. которые образуют крест, и с большим количеством лучей. Есть подвески, в которых больше кругов расположены концентрически от центра к периферии. Максим Тирский (2 век н.э.) сообщил, что пеонийцы поклонялись солнцу в форме небольшого круга. диск закреплен на вершине шеста. Солнечный диск, закрепленный на вершине шеста, также изображен на монетах иллирийского города Дамастион. У либурна и венецианцев солнечный диск изображается в виде солнечной лодки, несущейся по небосводу.
Представление наиболее распространенных иллирийских солнечных символов: птиц и кругов. с восемью лучами на бронзовой колеснице VI века до н.э. Глазинак ; высота 16,8 см, длина 20,4 см. водоплавающие птицы являются одними из самых частых солярных символов иллирийцев, особенно на севере. Большое количество подвесок в форме водоплавающих птиц было найдено на плато Глазинак, в регионах Яподес в Лика, в Либурнии и в иллирийских регионах современной Албании и Северной Македонии. В Норикуме были найдены два иллирийских храма с жертвенными алтарями, связанными с культом солнца и возведенными на горных вершинах. Свидетельства широко распространенного культа солнца среди фракийцев свидетельствуют об общей древнебалканской религиозной практике. Археологические находки показали, что иллирийцы и фракийцы практиковали ритуальные жертвоприношения солнцу в круглых храмах, построенных на возвышенностях. Среди иллирийцев олень был важным символом солнца, поскольку считался главным жертвенным животным, приносимым Солнцу.
Остатки культа солнца были сохранились у албанцев до 20 века в земледельческих и животноводческих культах, в ремеслах, в календарных ритуалах, в устных народных традициях и в искусстве. Солнечному божеству поклонялись в семейном жизненном цикле, в культе очага и огня, воды и гор; в присяге, но также как источник средств к существованию, здоровья и плодородия или просто как полезный защитный объект. Важным элементом поклонения солнцу являются «огни года» (zjarret e vitit). Костры происходили в Албании на вершинах гор, на холмах и возле домов в летний день (начало марта) или 24 июня, иногда в июле, августе или 24 декабря. В Албанских песнях пограничных воинов солнце влияет на различные события. «Горы Солнца» (Bjeshkët e Diellit) - это места, где действуют герои (Kreshnikët). Символы солнца встречаются в Албании во многих декоративных украшениях, и до 20 века культ солнца отражался в татуировках, которые практиковались у северных албанцев и католиков в Боснии. и Герцеговина.
Культ змея был широко распространен среди иллирийцев, особенно на юге. Образ змея был символом силы и плодородия и защитником домашнего очага. Это мистическое животное было связано с культом предков и с магико-религиозным комплексом плодородия земли и женщины. Иллирийский культ змея задокументирован в древних источниках. Примером может служить мифологическая легенда о Кадме и его жене Гармонии, которые, придя к иллирийцам и умершие на их родине, продолжали жить после их смерти. в виде змей. Их сын Иллириос, одноименный герой иллирийской линии, также имел форму змея, и как таковой его можно рассматривать как высший тотем
A номинальная голова змея, изображенная на монете II века до н.э. Лабеатан из Скодры.Важность змея в символической и религиозной системе иллирийцев отражено в многочисленных археологических находках в их поселениях и некрополях, особенно в Албании, Боснии и Герцеговине, Северной Македонии и Сербия. Змей использовался как общий конечный орнамент для декоративных элементов. посеребренная бронзовая пряжка для пояса III века до н.э., найденная в иллирийских гробницах Сельса-э-Поштме около Охридского озера, показывает сцену сражения воинов и всадников с гигантский змей как защитник тотем одного из всадников; очень похожий пояс был найден и в некрополе Гостиль у озера Скутари. Статуя римской эпохи местной богини изобилия была найдена в местности Кесарат ; богиня держит в левой руке корзину, вокруг которой обвивается змея. Носовые головы змей появляются на кораблях, изображенных на Лабитан монетах, которые были найдены в городе Чинамак, недалеко от Кукеса. Другие изображения змея встречаются на греко-иллирийских монетах Byllis, Apollonia, Dyrrhachion, Olympe и Amantia. В Дардании и Далмации были посвящены алтари змеиной паре Дракон и Драцена / Драконтилья. В более поздние времена змея считалась препятствием для христианской духовной жизни.
Культ змея сохранился среди албанцев на протяжении средневековья. и по настоящее время. Все верования, обряды и магические практики, связанные с этим культом, хорошо сохранялись в сельских поселениях старейшинами до последних десятилетий 20-го века. Змею поклоняются как хтоническому и водному божеству. Он также считается целителем и тотемным защитником семьи и дома. В Албании змей появляется во многих декоративных символах, в топонимах и антропонимах. В частности, в южной Далмации змея встречается в резьбе, геральдике и антропонимах. Культ змея оставил след во многих подобных ритуальных проявлениях в славянской мифологии. В Сутоморе в Черногории, на бывшем Энчеле побережье, блавор («змея-ящерица») считается домашним защитником, и убить его - грех. Слово blavor связано с албанским bullar и румынским balaur, которые являются праславянскими балканизмами, демонстрирующими преемственность культа змей среди народов региона.
Мраморный рельеф всадника римского периода, Археологический музей в Загребе, Хорватия.культ фракийского всадника распространился с восточных Балкан в Иллирию в римскую эпоху, появляясь в типичном образе охотника верхом на лошади, едущего слева направо
Фракийский всадник был изображен как на вотиве, так и на погребальных памятниках. Менее распространенным типом памятника, изображающего фракийского всадника, был медальон, найденный также в Сараево в Далмации.
Исследование в область иллирийской религии в некоторых случаях недостаточна для описания даже на уровне основных атрибутов отдельных божеств. Основным источником информации являются памятники римского периода, и некоторые божества названы римскими и греческими писателями в соответствии с классическим пантеоном, с которым они были знакомы. Судя по доступному списку божеств, кажется, что не существует единого или выдающегося бога, разделяемого всеми иллирийскими племенами, и ряд божеств, очевидно, появляется только в определенных регионах. С другой стороны, некоторые производные и эпитеты богов были более распространены среди различных племен: многие иллирийские личные имена похожи на дарданское божество Андинус, а также на некоторых иллирийских и мессапийских богинь (некоторые из них заимствованы с греческого) разделила титул Ана или Анна, который правдоподобно интерпретируется как «Мать».
Иллирийские имена богов не отличались по грамматической структуре от личных имен, зарезервированных для людей. Ономастические данные демонстрируют общее разделение между несколькими культурными провинциями, которые иногда могут частично совпадать: южный регион Иллирис, средний Паннонский и Далматинский провинции, а также северо-западные районы Либурнии и Истрии. Другие иллирийские боги менее известны в Верхней Мезии (современный Северная Македония ), и пантеон может быть расширен до япигских верований, если следовать общепринятая иллиро-мессапическая теория, которая постулирует миграцию иллирийцев в юго-восточную Италию (современная Апулия ) в начале первого тысячелетия до нашей эры.
Лексикограф Исихий Александрийский (пятый или шестой век нашей эры) упомянул бога по имени Дей-Патрус, которому поклонялись в Тимфеи как Небесный Отец (* Dyēus-Phtḗr ) и родственник ведического Dyáuṣ Pitṛ́, греческого Зевса Патера и римского Юпитера. Согласно лингвисту Эмилю Бенвенисту, северо-западный греческий регион Тимфея был населен иллирийским населением, которое могло повлиять на дорическую форму, скопированную Исихием как «Дейпатурос» (Δειπάτυροϛ). Племя Парфина поклонялось Юпитеру Парфину как главному божеству, отождествляемому с главным римским богом Юпитером. Исихий записал, что иллирийцы верили в сатиров подобных существ, называемых Деуадаи, что было интерпретировано как уменьшительное от унаследованного индоевропейского слова, обозначающего «бог» (* deywós). Крахе также утверждал, что Сатирос (Σάτυρος) может иметь иллирийское происхождение.
Имя Редон появляется в надписях, найденных в Санта-Мария-ди-Леука (современный Лечче ), а также на монетах, отчеканенных иллирийским городом Лиссос, что свидетельствует о том, что ему поклонялись как божеству-хранителю города и, вероятно, как морскому богу. Тот факт, что Редон всегда изображался на монетах в петасо, демонстрирует связь с путешествиями и парусным спортом, что привело историков к выводу, что Редон был божеством-защитником путешественников и моряков. Действительно, надписи Санта-Мария-ди-Леука были вырезаны экипажами двух римских торговых судов, укомплектованных иллирийцами. Надписи с упоминанием Редона были также найдены на монетах из иллирийских городов Даорсон и Скодра, и даже в археологических находках из Диррахиума после основания там римской колонии. Его имя до сих пор используется в албанском Кепи и Родонит («мыс Родона»), мысе, расположенном недалеко от Дуррес, который можно рассматривать как иллирийское святилище, посвященное богу моряки в прошлом.
Пренде была иллирийской богиней любви и супругой бога неба и грома Перенди. Имя Пер-эн-ди является возможным родственником протоиндоевропейского бога погоды * Перкунос, происходящего от корень * per- («наносить удар») и присоединен к суффиксам -en- и -di / dei, иллирийскому богу неба. огонь был обожествлен как Эн (или * Энджи), который был интерпретирован как родственник ведического бога огня Агни, происходит от корня * Hₓn̩gʷnis, протоиндоевропейского обожествленного огня. Иллирийцы поклонялись Эн, Перенди и Пренде до тех пор, пока в регионе не распространилось христианство, после чего Эн был понижен в звании до демонического статуса, хотя его имя сохранилось в албанском языке для обозначения Четверг (enjte). Пренде также был унаследован как корень для Пятницы (premte) и Saint Venera (Shënepremte), в то время как Perëndi был сохранен как Имя Бога.
Иллирийский бог по имени Медавр упоминается в посвящении в Lambaesis в Нумидии римским легатом, уроженцем иллирийского города Рисиниум (современный Черногория ). Это имя вряд ли засвидетельствовано на другой надписи, найденной в Рисиниуме, выгравированной периполархоями, пограничниками города; а также в Санта-Мария-ди-Леука, где Медавр - божественное имя, данное торговому кораблю. Изображенный верхом на лошади с копьем, Медавр был защитником Рисиниума с монументальной конной статуей, возвышающейся над городом с акрополя. Он также, возможно, считался богом войны среди иллирийских солдат, сражавшихся в римских легионах на липах, особенно во время маркоманских войн (166–180 гг. Н.э.).
Далмация и Паннония находились под властью Римской империи и были сгруппированы вместе в провинции Иллирик с момента создания империя в 27 г. до н.э. до правления Веспасиана в 69–79 гг. н.э., во время которого они разделились на две разные провинции. С начала правления Септимия Севера в 193 году паннонцы начали принимать римских божеств или делать упор на местных богов, совместимых с римскими культами. Седат, Эпона, Марс Латобий, Юпитер Оптимус Максимус Тевтанус и другие неиллирийские божества, таким образом, были введены в этот регион римскими и кельтскими иностранцами, и местную религию трудно проследить до периода Севера.
Вотивный рельеф Сильвана с иконографией Пана; из Сплит, Хорватия, ок. 2–3 века нашей эры. Культ Сильвана, римского божества-покровителя дикой природы, лесов и полей, был одной из самых популярных ритуальных традиций в Далмации и Паннонии. в римский период. Сильван был настолько знаком в этом регионе, что его имя часто сокращалось в надписях. То, как его изображали в Далмации, отличалось от остальной части Римской империи, с различными элементами, общими только с Паннонией. Сильванус изображался с атрибутами, обычно связанными с Паном, такими как козьи ноги, рога, сиринкс, стебель, виноград или другие фрукты, и его сопровождал коза и спутницы женского пола (Диана и нимфы ). Сильвану приписывают несколько имен, например Доместик, когда он изображался бородатым земляком со своим сторожевым псом, держащим нож виноградаря или садовника. При Сильванусе Мессоре он был защитником урожая, а эпитет Сильвестрис, часто в паре с Дианой и нимфами, изображал охотника и сельскую лесную самобытность.
Некоторые ученые интерпретировали эти особенности с точки зрения мнение о том, что Сильванус был коренным божеством, похожим на Пана, но признанным классическими писателями как «Сильванус» глазами интерпретации романа. Они обычно связывают изображения Сильвана с прямым фаллосом с доримскими культами плодородия, обнаруженными ранее в этом регионе, особенно с местными итифаллическими изображениями железного века. Культ Сильвана также был более распространен в городах центральной части Далмации, таких как Врлика, чем в прибрежных греко-римских колониях, таких как Нарона. Противоположная точка зрения рассматривает культ Сильвана в Далмации и Паннонии как традицию итальянского происхождения, в конечном итоге принятую балканскими народами, живущими на романизированных территориях во втором веке нашей эры. Связь Сильвана с фригийским божеством Аттисом также встречается в Далмации и далее на север в Аквилеи (Италия ).
Сильваны, женское множественное число от Сильван, были изображены на многих посвящениях в Паннонии. Поскольку большинство из них было найдено на западных Балканах, а не в Италии, они, возможно, представляли иллирийских нимф. В горячих источниках Топуско (Верхняя Паннония ), жертвенные алтари были посвящены Тане и Видасусу, чьи имена неизменно стоят рядом как спутники. Видасус отождествляется с Сильванусом, и его имя может происходить от ПИРОГ корень * widʰu- («дерево, лес»), с возможным родственным норвежскому богу Видарр, который, как говорят, жил среди высокой травы и Хворост. Тана, по сравнению с римской богиней Дианой, была божеством лесного хозяйства и охоты, и сегодня ее можно проследить в образе «матери Яны» в сербском фольклоре.
В Далмации римскому божеству вина, плодородия и свободы Liber поклонялись с атрибутами Сильвануса и Терминуса, бога-покровителя границы. Его культ был более распространен в балканской провинции, чем в Италии, с известными центрами культа в Салоне и Нароне. На островах Браттия и Коркира Нигра Либер почитался под эпитетом Торкл (н) сис как бог винного пресса. Конечно, из-за смешения местных традиций и эллинистического влияния его часто связывали с греческим богом вина, плодородия и религиозного экстаза Дионисом. В Трагуриуме была воздвигнута статуя Либера-Диониса-Вакха, а на рельефе от Омиша он изображен в виде женоподобного Диониса с ветвями виноградной лозы и держащего тирс. Другой рельеф из Ливно изображает его с тирсом и змеем или с вазой и собакой, возможный синкретизм с римским богом медицины Асклепий. Женская версия по имени Либера также была обнаружена в надписях из Хвар, Бихач, Зеница, Земун и Хумац.
Таденус был далматинским божеством, носившим идентичность или эпитет Аполлона в надписях, найденных у истока реки Босна. Его личность неизвестна, и имя может иметь фракийское происхождение. Местный правитель по имени Иониос появляется на надписях, вырезанных на далматинских монетах. Его мифические аспекты были подчеркнуты учеными, и кажется вероятным, что он получил свое имя от мифического предшественника. Дельматы также считали Арматуса богом войны в Дельминии. Два алтаря были посвящены ему под именем Арматус Август в Далмации, и хотя он был записан под латинским именем, божество, вероятно, было местного происхождения.
Аэкорна (или Аркорния) была богиней, которой поклонялись исключительно в Бассейн Эмона, в городах Наупорт и Эмона (Верхняя Паннония ), где она была самым важным божеством после Юпитера. Более ранние свидетельства ее культа встречаются в надписях, датированных 50–30 гг. До н. Э., И она, скорее всего, имеет местное происхождение. Аэкорна была интерпретирована как богиня озера или покровительница речного движения вдоль Любяницы. Лабур был также местным божеством, которому поклонялись в Эмоне. Его имя было найдено на алтаре, воздвигнутом в Фузине в опасном для судоходства месте у порогов реки Любяницы. Таким образом, Лабур мог быть божеством, защищавшим лодочников, плывущих по этим опасным порогам. Восточные Митраические мистерии получили широкое распространение в Паннонии в римский период, с важным центром культа в Поэтовио.
Ютоссике и Анзотика, отождествляемая с Венерой, почиталась в Либурнии. Некоторые божества известны исключительно из Истрии, такие как Небрес, Малесокус, Ирия или Боря, горный бог (от иллирийского * bora, «гора»). Среди других местных теонимов - Латра, Сентона и нимфа Ика. В честь Ики был установлен памятник в районе источника во Фланоне, который до сих пор носит ее имя. Биндус, отождествляемый с Нептуном, почитался среди яподов как божество-хранитель источников и морей. Алтари были посвящены ему вождями племен у источников Привилики около Бихача. К началу I века нашей эры истрийская богиня Хейя почиталась на острове Паг в синкретизме с римской богиней Бона Деа. Она также засвидетельствована в городах Несактий и Пула.
Регион Верхняя Мезия демонстрирует большое разнообразие культурных верований, поскольку он лежал на культурной границе между латинским Западом и греческим Востоком. Спорная идентичность таких племен, как дарданцы, интерпретируемые как иллирийские или фракийские, или пеонийцы, также живущие между дарданцами и македонцами, основываются на тот факт, что они населяли иллирийско-фракийскую зону соприкосновения, где обе культуры переплетались в течение длительного периода.
дарданскому божеству Андину поклонялись в регионе, где доминировали фракийские боги.. Остался единственный след - имя, высеченное на алтаре, посвященном бенефициарусу («иностранцу»). Такие варианты, как Andia или Andio, также были распространены среди дарданцев, и многие иллирийские личные имена встречаются в формах Andes, Andueia или Andena. пеонийцы поклонялись богу по имени Дуалос, эквиваленту Диониса. Его имя сравнивают с албанским dej («пьяный») и готским dwals («сумасшедший»), что усиливает ассоциацию пеонийского божества с вином и опьянением.
япигские племена (мессапийцы, даунцы и пеукеты ) все разделяли мессапийцев как общее язык до римского завоевания Апулии с конца 4 века до нашей эры. Мессапик, вероятно, был связан с иллирийскими языками, на которых говорили по другую сторону Адриатического моря, поскольку и древние источники, и современные ученые описали иллирийскую миграцию в Италию в начале первого тысячелетия до нашей эры.. Доримская религия япигов выступает как субстрат из местных элементов, смешанных с греческой мифологией. Фактически, римское завоевание, вероятно, ускорило эллинизацию региона, уже находившегося под влиянием контактов с Magna Grecia, набором колоний, основанных греками на юго-востоке Италии в 8 веке до нашей эры (Тарент в частности), после первых вторжений столетия назад в микенский период. Афродита и Афина, таким образом, почитались в Апулии как Апродита и Афана соответственно
.Вера коренных япигов описывала целебную силу воды в херон бога Подалирия и исполнение оракулов для каждого, кто спал в шкуре принесенной в жертву овцы. Мензанас был местным мессапским божеством, имя которого дословно переводится как «Повелитель лошадей». Ему часто поклонялись под эпитетом Юппитер Мензанас, и ему приносили в жертву лошадей, бросая живыми в огонь. Первоначально образованное как * mendyo-no-, имя Menzanas происходит от корня * mendyo- («жеребенок »), присоединенного к суффиксу PIE -nos («контролер, господин из "). Культ Юппитера Мензанаса, известный по крайней мере с Верриуса Флакка (ок. 55 г. до н.э. – 20 г. н.э.), вероятно, является местным обычаем, на который в конечном итоге повлияли соседние италийские народы. Фактически, местный бог неба мессапийцев, Зис (или Дис), также почитался в аспекте Зиса Мензанаса. Зис, засвидетельствованный в начале VI века до н.э., не является заимствованным из греческого Зевс, а является параллельным наследием протоиндоевропейского бога неба * Диеса. (через промежуточную форму * dyēs), и другие родственные слова появляются в ведическом Dyáuṣ, латинском Jovis (* Djous) и иллирийском Dei (-pátrous). тарентский бог Дис (Δίς), вероятно, был заимствован у их соседних мессапийцев.
Богиня Вена (< *wenos), also an inherited deity (cognate with Latin Венера или древнеиндийские ваны «желание») часто бывает вызывается вместе с богом неба Зисом (кла (о) хи Зис Венас, «слушай, Зис (и) Венас») и с неизвестным богом Таотором (Шаутур), вероятно, связанным с «племенем» или «сообществом» так как его имя происходит от ПИЕ * teutéhₐ- («люди»). Лахона было именем мессапийского божества, которому поклонялись как эпитету Афродиты: ана апродита лахона. Она фигурировала в вотивных надписях, найденных в Ceglie Messapica, и посвящение было переведено либо как «богине Афродите Лахоне», либо как «Мать Афродита Лахона». Теоним Тана, засвидетельствованный в мессапийских надписях, также встречается на далматинских алтарях.
Богиня Даматура (или Даматира) могла иметь мессапийское происхождение, а не заимствовать из греческого Деметра, с форма dā- ("земля", сравните с албанским : dhe), присоединенная к -matura ("мать") и родственная иллирийскому богу Dei-pátrous (dei-, " небо », прилагается к -pátrous,« отец »). Эта теория была поддержана (1935) и Георгиевым (1937), отвергнута Кречмером (1939) и совсем недавно поддержана Лабеем, Демираджем. (1997) и West (2007), хотя Beekes (2009) и De Simone (2017) скорее видят заимствования из греческого языка. Уэст далее отмечает, что «формальный параллелизм между [Даматурой и Дейпатуросом] может способствовать тому, что они были парой, но доказательства связи отсутствуют».
Похоже, что иллирийцы не разработали единую космологию, на которой можно было бы сосредоточить свои религиозные практики.
Отсутствие фигурного орнамента в период раннего железа Возраст может отражать очевидное отсутствие мифологии у иллирийцев того периода. Самой глубоко укоренившейся мифологической традицией среди населения северо-западных Балкан была легенда о Кадме и Гармонии ; другие легенды принадлежали Бато и кадмеям. Миф о героической паре Кадме и Гармонии был тесно связан с Энчелеем и территорией, которую они населяли: Беотией и Иллирией. В римские времена Бато было одним из самых известных иллирийских имен, которое, возможно, первоначально было nomen sacrum и широко распространено, но сжато в Иллирии, Фивах и Троаде, с наличием храма, посвященного ему в Аргос, как записано Павсанием. В каждом регионе это связано с легендами и религией, предполагающими также древний культ. Значения составных личных имен, таких как Весклевес (букв. «добрая слава», то есть «обладающий хорошей славой»), интерпретировались иллирийцами как показатель устной эпической традиции..
Illyrian totemism is known almost exclusively from Illyrian tribal names, toponyms and anthroponyms, which were taken from the animal and plant world, reflecting a close relation of Illyrian peoples to nature. Such cases include: Enchelei, "people of the eel " (cf. Albanian : ngjalë, Ancient Greek : ἔγχελυς, Latin : anguilla); Taulanti, "people of the swallow " (cf. Albanian: tallandyshe, also reflected in the Greek translation χελῑδόν, khelīdṓn); Delmatai, "people of the sheep " (cf. Albanian: delmë); Dardani, "people of the pear " (cf. Albanian: dardhë); Peuketi, "people of the pine " (cf. Ancient Greek: πεύχη, peúkē, from PIE : *pewḱ-); Ulkinium, "city of the wolf " (cf. Albanian: ulk, from PIE : *wĺ̥kʷos); Delminium, "city of the sheep " (the same root of Delmatai). Многие племена верили в защиту определенных животных и растений, чувствуя также родовую связь с ними. Totemism may translate the ancient social relationships and religious conceptions held by Illyrians and their predecessors, a set of traditions that was still alive during the Roman period.
As recorded by ancient Roman writers, Illyrians believed in the force of spells and the evil eye. Many examples of objects with the shape of phallus, hand, leg, and animal teeth are indicators of a belief in the protective and beneficial force of amulets.
During the Bronze Age both flat graves and tumuli were built. The tumulus-burial is considered to have been imported from the first Indo-European wave that spread throughout the Bal канс к началу бронзового века. Эта форма погребальной практики, когда-то появившись, особенно в центральной и южной Иллирии, продолжалась без перерыва на протяжении всего позднего бронзового века и раннего железного века, став в этот период особым компонентом иллирийской этнической традиции. В период бронзового века до начала железного века наиболее распространенной погребальной практикой было выкладывание тела в сжатом положении, традиция продолжалась со времен неолита. Обычай захоронения в курганах в усеченном положении, появившийся также в южной Италии, особенно в Апулии, предполагает перемещение иллирийских народов с восточной Адриатики берег в начале первого тысячелетия до нашей эры. Кремация, с другой стороны, была очень редкой, однако она не прекратилась в Среднем бронзовом веке.
В железном веке, во время В конце VI - начале V века до нашей эры увеличение количества кремационных могил в гласинакской культуре было интерпретировано как возможный крах племенной структуры, который привел к изменениям в преобладающих религиозных верованиях. Переход от ингумации к кремации считается свидетельством прибытия новых людей с севера. Фактически кремация стала более распространенным ритуалом среди северных иллирийцев, в то время как ингумация оставалась доминирующим ритуалом на юге. Постепенный переход от обряда кремации к обряду погребения в римский период можно интерпретировать как признак большей озабоченности загробной жизнью. Богатый спектр религиозных верований и погребальных ритуалов, возникших в Иллирии, особенно в римский период, является показателем различий в культурной самобытности в этом регионе.
