Войти
Бона Деа (Латиница : ; 'Good Goddess') была богиней в древнеримской религии. Она была связана с целомудрием и плодородием у римских женщин, исцелением и защитой государства и народа Рима. Согласно римским литературным источникам, она была привезена из Великой Греции в какой-то период раннего или среднего Республики и получила свой собственный государственный культ на Авентинский холм.
Ее обряды позволяли женщинам употреблять крепкое вино и приносить кровавые жертвы, что в противном случае было запрещено им римской традицией. Мужчинам было запрещено ее тайны и обладание ее настоящим именем. Учитывая, что авторы-мужчины мало знали о ее обрядах и атрибутах, существует множество древних предположений о ее личности, в том числе о том, что она была аспектом Терры, Опс, Кибелы, или Церера, или латинское форма греческой богини «Дамиа» (Деметра ). Чаще всего ее называли женой, сестрой или дочерью бога Фавна, таким образом, эквивалентом или аспектом богини природы Фауны, которая могла предсказывать судьбы женщин..
У богини было два ежегодных праздника. Один проводился в ее Авентинском храме; другой был принят женой старшего ежегодного магистрата Рима для приглашенной группы элитных матрон и служанок. Последний праздник приобрел скандальную известность в 62 г. до н.э., когда политик Публий Клодий Пульхер был осужден за вмешательство в обряды, якобы имевшие целью соблазнить Юлия Цезаря жена, с которой Цезарь позже развелся, потому что «жена Цезаря должна быть вне подозрений ». Обряды оставались предметом мужского любопытства и спекуляций, как религиозных, так и похотливых.
Культ Бона Деа в городе Риме возглавляли весталки, а ее провинциальные культы - девственницы или матроны-жрицы. Сохранившаяся скульптура изображает ее как степенную римскую матрону с рогом изобилия и змеей. Личное посвящение ей засвидетельствовано среди всех классов, особенно плебеев, вольноотпущенников и женщин и рабов. Примерно треть ее посвящений исходят от мужчин, некоторые из которых могли быть на законных основаниях причастны к ее культу.
Бона Деа («Добрая Богиня») - это одновременно почетный титул и уважительный псевдоним; настоящее или культовое имя богини неизвестно. Ее другие, менее распространенные псевдонимы включают Feminea Dea («Женская богиня»), Laudanda... Dea («Богиня… достойная похвалы») и Sancta («Святая»). Она богиня «неопределенного типа», с несколькими происхождениями и множеством различных характеристик и функций.
Основываясь на том немногом, что они знали о ее обрядах и атрибутах, римские историки предположили ее настоящее имя и личность. Фест описывает ее как тождественную «женской богине» по имени Дамиа, что Жорж Дюмезиль считает древним неверным толкованием греческого «Деметры ». В конце имперской эпохи неоплатоник автор Макробиус идентифицирует ее как универсальную богиню земли, эпитет Майя, Терра, или Кибела, которой поклоняются под именами Опс, Фауна и Фатуа. Христианский автор Лактанций, утверждая, что в качестве своего источника он назвал покойного республиканского эрудита Варрона, описывает ее как жену и сестру Фавна, которых звали «Фента Фауна» или «Фента». Фатуа »(Фента« пророчица »или Фента« глупая »).
Известные черты культов Бона Деа напоминают культы различных богини земли и плодородия греко-римского мира, особенно Фесмофория праздника Деметры. Они включали ночные обряды, проводимые преимущественно или исключительно женщинами-посвященными и женщинами-жрицами, музыку, танцы и вино, а также принесение в жертву свиноматки. В течение римской республиканской эры, два таких культа Бона Деа существовали в разное время и в разных местах в городе Рим.
Один был проведен 1 мая в Боне. Авентинский храм Деа. Его дата связывает ее с Майей ; его расположение связывает ее с плебейским классом простолюдинов Рима, трибуны и возникающая аристократия сопротивлялись притязаниям патрициев на законное религиозное и политическое господство. Год основания праздника и храма неизвестен - Овидий приписывает его Клавдии Квинте (около конца III века до нашей эры). Обряды считаются некой формой тайны, скрытой от взглядов публики и, согласно наиболее поздним римским литературным источникам, полностью запрещены для мужчин. В республиканскую эпоху авентинские фестивали Бона Деа, вероятно, были явно плебейскими мероприятиями, открытыми для всех классов женщин и, возможно, в некоторой ограниченной степени, для мужчин. Контроль над ее авентинским культом, кажется, оспаривался в разное время в эпоху Средней республики; освящение или повторное освящение храма в 123 г. до н.э. весталкой Лицинией с дарением алтаря, алтаря и кушетки было немедленно аннулировано римским сенатом как незаконное; Сама Лициния была позже обвинена в безрассудстве и казнена. К эпохе Поздней Республики майский фестиваль Бона Деа и Авентинский храм могли выйти из употребления или официально лишиться репутации.
У богини также был Зимний праздник, засвидетельствованный только в двух случаях (63 и 62 г. до н.э.). Оно проходило в декабре в доме нынешнего старшего ежегодного римского магистрата cum imperio, будь то консул или претор. Ее устраивала жена магистрата и присутствовали респектабельные матроны римской элиты. Этот зимний праздник не отмечен ни в одном известном религиозном календаре, но был посвящен общественным интересам и контролировался весталками, и поэтому должен считаться официальным. Вскоре после 62 г. до н.э. Цицерон представляет его как один из очень немногих законных ночных праздников, разрешенных для женщин, привилегированных по отношению к представителям аристократического сословия и ровесников самой ранней истории Рима.
Дом был ритуально очищен от всех мужских личностей и присутствия, даже от животных мужского пола и мужских портретов. Затем жена магистрата и ее помощники сделали беседки из виноградных листьев и украсили банкетный зал дома «всевозможными растущими и цветущими растениями», за исключением мирта, присутствие и наименование которого было категорически запрещено. Был приготовлен банкетный стол с кушеткой (пульвинар) для богини и изображением змеи. Весталки принесли культовое изображение Бона Деа из ее храма и положили на ее диван в качестве почетного гостя. Еда богини была приготовлена: внутренности (exta ) свиньи, принесенной ей в жертву от имени римского народа (pro populo Romano), и возлияние жертвенного вина. Фестиваль продолжался всю ночь: банкет только для женщин с женщинами-музыкантами, развлечениями и играми (ludere) и вином; последний был эвфемистически назван «молоком», а его емкость - «банкой с медом». Обряды освящали временное устранение обычных ограничений, налагаемых на римских женщин всех сословий римской традицией, и подчеркивали чистую и законную сексуальную потенцию дев и матрон в контексте, исключающем любые ссылки на лиц мужского пола или существ., мужское вожделение или соблазнение. Согласно Цицерону, любой человек, который хоть мельком увидел обряды, мог быть наказан ослеплением. Более поздние римские писатели предполагают, что, не считая разных дат и мест, праздники Бона Деа в декабре и 1 мая были по существу одинаковыми.
Зимние обряды 62 г. до н.э. принимала Помпея, жена Юлия Цезаря, старшего магистрата в резиденции и pontifex maximus. Публий Клодий Пульхер, политик-популярник и союзник Цезаря, как сообщалось, вторгся, одетый как женщина, и намеревался соблазнить хозяйку. Поскольку обряды были искажены, весталкам пришлось повторить их, и после дальнейшего расследования сенатом и понтификами Клодий был обвинен в осквернении, которое вынесен смертный приговор. Цицерон, жена которого Терентия принимала обряды в прошлом году, свидетельствовал в пользу обвинения.
Цезарь публично дистанцировался от этого дела, насколько это было возможно - и, конечно, от Помпея, с которой он развелся, потому что «жена Цезаря должна быть вне подозрений». Он правильно отсутствовал в обрядах, но как paterfamilias он отвечал за их благочестие. Как pontifex maximus, он отвечал за ритуальную чистоту и благочестие общественной и частной религии. Он нес ответственность за то, чтобы весталки действовали правильно, а затем возглавить расследование, по сути, его собственные домашние дела. Хуже того, местом предполагаемого правонарушения была государственная собственность, ссуженная каждому понтифику на время пребывания в должности. Это был громкий случай, который много комментировали. Обряды официально оставались секретными, но многие детали всплыли во время и после суда и навсегда остались в открытом доступе. Они питали теологические рассуждения, как у Плутарха и Макробия: и они питали похотливое мужское воображение - учитывая их врожденную моральную слабость, что могли бы сделать женщины, если им дали вино и предоставили их самим себе? В таких тревогах не было ничего нового, они лежали в основе традиционной критики Рима против женской автономии. В политических и социальных беспорядках Поздней республики неудачи Рима были восприняты как признаки божественного гнева против личных амбиций, религиозной небрежности и откровенного нечестия его ведущих политиков.
Преследование Клодия, по крайней мере, частично было обусловлено политикой. В другом, казалось бы, тщательном описании Цицерон не упоминает майский праздник Бона Деа и с самого начала заявляет, что культ богини является аристократической привилегией; безупречный патриций Клодий, социальный руководитель Цицерона по происхождению, представлен как врожденный нечестивый тупица из низшего сословия, а его популярная политика - как угроза моральной и религиозной безопасности Рима. После двух лет судебных разбирательств Клодий был оправдан - что Цицерон объяснил присяжными и другими закулисными делами - но его репутация была подорвана. Скандальные разоблачения на суде также подорвали священное достоинство и авторитет весталок, праздника, богини, должности верховного понтифика и, по ассоциации, Цезаря и самого Рима. Примерно пятьдесят лет спустя наследнику Цезаря Октавиану, впоследствии принцепсу Августу, пришлось иметь дело с его последствиями.
Октавиан представился как реставратор традиционной религии и социальных ценностей Рима и как миротворец между его до сих пор враждующими группировками. В 12 г. до н.э. он стал верховным понтификом, что дало ему власть над религиозными делами Рима и весталками, чье присутствие и авторитет он заметно продвигал. Его жена Ливия была дальней родственницей давно умершего, но все еще печально известного Клодия; но также связан с несчастной весталкой Лицинией, чья попытка освятить Авентинский храм Бона Деа была сорвана Сенатом. Ливия восстановила храм и возродила праздник 1 мая, возможно, отвлекая внимание от своего дурного родственника и скандальных событий 62 г. до н.э. После этого декабрьский фестиваль Бона Деа мог спокойно продолжаться или просто закончиться, его репутация была непоправимо повреждена. Нет никаких свидетельств его отмены. Имя Ливии не упоминалось и не могло появиться в официальных религиозных календарях, но «Фасти» Овидия связывает ее с 1 мая и представляет ее как идеальную жену и «образец женской римской добродетели». Большинство провинциальных и муниципальных святилищ Бона Деа были основаны примерно в это время для пропаганды новой имперской идеологии. имперский культовый центр в Аквилеи чтит Августу Бона Деа Церерию, вероятно, в связи с кукурузным жалованьем. Другие государственные культы богини находятся в Остии и Портус. Поскольку весталки редко выходили за пределы границ Рима, эти культы возглавлялись ведущими женщинами из местной элиты, будь то девственницы или матроны.
Все усилия Ливии по восстановлению репутации Бона Деа имели лишь умеренный успех в некоторых кругах. где продолжали распространяться непристойные и соблазнительные истории обрядах богини. Спустя более столетия после скандала с Клодием Ювенал описывает фестиваль Бона Деа как возможность для женщин всех слоев общества, особенно позорно для представителей высшего класса - и мужчин в костюмах («на каких алтарях сейчас нет своих Клодиев?») - напиваться и развлечься без разбора в сексуальной открытости.
С конца 2-го века растущий религиозный синкретизм в традиционных религиях Рима представляет Бона Деа как один из многих аспектов Девы Целестис, Небесная Дева, Великая Мать богов, которую позже мариологи идентифицировали как прототип Девы Марии в христианском богословии. Христианские писатели представляют Бона Деа - или, скорее, Фауну, за которую они явно принимают ее за - пример безнравственности и абсурда, лежащих в основе традиционной римской религии; по их словам, она не пророчица, а просто «глупая Фента», дочь и жена своего кровосмесительного отца и «хорошая» (добросовестная) только в том, что выпивает слишком много вина.
Храм Бона Деа в Риме располагался на нижнем склоне северо-восточного Авентинского холма, ниже высоты, известной как Саксум, к юго-востоку от Большого цирка. Год его основания неизвестен, но Авентин был домом для нескольких иностранных или импортированных культов. Дюмезил утверждает, что отождествление Феста Бона Деа с Дамией предполагает дату основания в 272 г. до н.э. или вскоре после него, после захвата Римом Тарента. С другой стороны Цицерон во время суда над Клодием объявил культ богини родным для Рима, ровесником его основания. В средне-республиканскую эпоху храм мог прийти в упадок, а его культ - в официальную немилость. В 123 г. до н.э. весталка Лициния подарила храму алтарь, маленькую святыню и ложе для богини, но они были удалены как незаконные pontifex maximus П. Сцевола. Его использование и статус во время скандала с Bona Dea неизвестны. Он был восстановлен в имперскую эпоху, однажды императрицей Ливией, женой Августа, и, возможно, снова Адрианом. Он сохранился как минимум до 4 века нашей эры. Ничего не известно о его архитектуре или внешнем виде, за исключением того, что в отличие от большинства римских храмов он был обнесен стенами. Это был важный центр исцеления; в нем был склад различных лекарственных трав, которые жрицы могли при необходимости раздать. По его окрестностям бродили безобидные змеи. Мужчинам был запрещен вход, но они могли совершать подношения богине или, по словам Овидия, могли входить на территорию «по велению богини».
Большинство провинциальных святилищ и храмов Бона Деа слишком ветхие, разграбленные или разграбленные. фрагментарны, чтобы предложить твердые доказательства структуры и планировки, но остатки четырех согласуются с редкими описаниями ее авентинского храма. В каждом из них стена по периметру окружает плотный комплекс пристроек, в некоторых комнатах показано возможное использование в качестве диспансеров. Планировка позволяла скрыть внутренние культы или тайны от непосвященных. Есть свидетельства того, что по крайней мере некоторые из них использовались до IV века нашей эры в качестве культовых центров исцеления.
Несмотря на исключительно женские, аристократические связи ее зимнего фестиваля в Риме и ее высокий статус божества-покровителя римского государства, элитные посвящения Бона Деа намного превосходят по численности личные посвящения римских плебеев, особенно ingenui ; больше всего - от вольноотпущенников и рабов; и примерно одна треть всех посвящений принадлежит мужчинам, один из которых, провинциальный грек, утверждает, что является священником ее культа. Это свидетельство законного отклонения - по крайней мере, в римских провинциях - от того, что почти все римские литературные источники представляют как официальное и абсолютное правило ее культа. Надписи имперской эпохи показывают ее привлекательность как личную богиню-спасительницу, превозносимую как Августа и Домина; или как богиня, называемая Регина Триумфалис (Триумфальная королева), или Terrae marisque Dominatrici (Владычица моря и земли). Частные и публичные посвящения связывают ее с сельскохозяйственными божествами, такими как Церера, Сильван и богиня-девственница Диана. Она также упоминается в некоторых посвящениях общественных работ, таких как восстановление Акведука Клавдия.
Большинство надписей на Бона Деа просты и не украшены, но на некоторых изображены змеи, часто парные. Кумонт (1932) отмечает их сходство со змеями, изображенными в домашних святынях (ларария ) в Помпеи ; змеи связаны со многими земными божествами и выполняли защитные, оплодотворяющие и восстанавливающие функции, как в культах Эскулапа, Деметры и Цереры. Некоторые римляне держали живых безобидных змей в качестве домашних животных и приписывали им такие же полезные функции.
Изображения богини изображают ее восседающей на троне, хитон и мантию. На левой руке она держит рог изобилия, знак ее безмерной щедрости и плодовитости. В правой руке она держит чашу, которая кормит змею, обвившуюся вокруг ее правой руки: знак ее исцеляющих и регенеративных способностей. Это сочетание змеи и рога изобилия уникально для Бона Деа. Литературные записи предлагают по крайней мере одну вариацию этого типа; Макробиус описывает ее культовую статую как нависшую над «раскидистой виноградной лозой» и держащую скипетр в левой руке.
Цицерон не упоминает ни одного мифа, относящегося к Боне Деа. Позже римские ученые связали ее с богиней Фауной, центральной фигурой в мифе об аристократическом основании Лациума, который, таким образом, был переработан в римскую моральную басню. Известно несколько вариантов; Фауна - дочь, жена или сестра Фавна (также называемого Фавном Fatuus, что означает Фавн «глупец» или провидец). Фавн был сыном Пика и был первым королем латинян, наделенным даром пророчества. В римской религии он был пастырским богом и защитником стад, святыней и оракулом на Авентине, иногда отождествлялся с Инуусом, а позже - с греческим Паном. Как и его женский аналог, Фауна обладала такими же дарами, владениями и способностями по отношению к женщинам. В версии мифа Плутарха смертная Фауна тайно напивается вина, которое ей запрещено. Когда Фавн узнает, он бьет ее миртовыми жезлами; в версии Лактанция Фавн избивает ее до смерти, сожалеет о содеянном и обожествляет ее. Сервий получил имена Фавн и Фауна, вместе взятые Фатуи, от фари (пророчествовать): их «также называют Фатуи, потому что они произносят божественное пророчество в состоянии ступора». Макробий пишет, что Бона Деа «то же самое, что и Фауна, Опс или Фатуа... Сказано также, что она была дочерью Фавна, и что она сопротивлялась любовным ухаживаниям ее отец, который влюбился в нее, так что он даже бил ее веточками мирта, потому что она не уступила его желаниям, хотя она была напоена им вином. Считается, что отец превратился в змея, однако, и под этим видом имел половой акт со своей дочерью ". Макробий относит образ змея в ритуалах богини к этому мифическому превращению и к живым, безобидным змеям, бродившим по окрестностям храма богини.
Варрон объясняет исключение мужчин из культа Бона Деа следствием того, что ее большая скромность; ни один мужчина, кроме ее мужа, никогда ее не видел и не слышал ее имени. Для Сервия это делает ее образцом целомудренной женственности. Скорее всего, как только мифология Фауны, казалось, предложила объяснение таинственному культу Бона Деа, миф развился косвенно, чтобы соответствовать тому немногому, что было известно об этой практике. В свою очередь, культовая практика могла измениться, чтобы поддержать добродетельное идеологическое послание, требуемое от мифов, особенно во время религиозных реформ Августа, которые идентифицировали Бона Деа с императрицей Ливией. Верснель (1992) отмечает элементы, общие для фестиваля Бона Деа, мифов Фауны и Фесмофории греческой Деметры, как «испорченные вино, мирт, змеи и женская скромность».
Бона Деа - единственный известный фестиваль, на котором женщины могли собираться ночью, пить крепкое, жертвенное вино и совершать кровавое жертвоприношение. Хотя женщины присутствовали на большинстве публичных церемоний и фестивалей, религиозными авторитетами в римском обществе были мужчины понтификы и авгуры, и женщины не могли законно совершать обряды ночью, если только "не предлагались для народ в надлежащей форме ». Женщинам разрешалось вино на этих и других религиозных мероприятиях. В других случаях они могли пить слабое, подслащенное или разбавленное вино в умеренных количествах, но римские традиционалисты считали, что в более далеком и добродетельном прошлом это было запрещено, «из опасения, что они могут допустить какой-нибудь позорный поступок. шаг от невоздержанности Liber pater к запретным вещам Венеры ». Некоторые древние источники делают вывод, что женщинам было запрещено приносить в жертву кровь и вино по собственному желанию; даже запретили работать с такими материалами; оба утверждения сомнительны. Тем не менее, крепкое вино жертвенного сорта, используемое в обрядах Бона Деа, обычно предназначалось для римских богов и римских мужчин.
Необычные разрешения, подразумеваемые в этих обрядах, вероятно, были связаны с присутствием и религиозным авторитетом весталок.. Они были исключительными и уважаемыми людьми; девственницы, но не подчиненные власти отцов; и матроны, но независимые от мужей. Они обладали привилегиями и властью, которые иначе ассоциировались только с римскими мужчинами, и подчинялись только старшей весталке и Pontifex Maximus. Их ритуальные обязанности и религиозная целостность были центральными для благополучия римского государства и всех его граждан.
Эвфемистическое название крепкого вина на этом фестивале по-разному описывалось как фактическая замена молока и меда, относительно поздно в развитии культа; как богословский абсурд; и как оригинальное оправдание поведения, которое считалось бы неприемлемым за пределами этой конкретной религиозной сферы. Мифы о фауне иллюстрируют потенциал вина как средства сексуального насилия; вино считалось изобретением Либера-Диониса, который присутствовал в качестве мужского начала в некоторых «мягких фруктах», включая семя и виноград; а обычное вино производилось под божественным покровительством Венеры, богини любви и сексуального желания. Его эффекты афродизиака были хорошо известны.
Для Staples эвфемизмы являются агентами трансформации. Обозначение вина как «молока» рассматривает его как полностью женский продукт, отделенный от сложных сексуальных и моральных сфер Венеры и Либер. Точно так же кувшин для вина, описываемый как «сосуд с медом», относится к пчелам, которые в римских преданиях являются сексуально воздержанными, добродетельными женщинами, которые покинут прелюбодейную семью. Мирт, как знак Венеры, похоти Фавна и несправедливого наказания Фауны, просто запрещен; или, как выразился Верснель, «вино на входе, миртл на выходе». Беседки из виноградных листьев и обилие растений - всех без исключения, кроме запретного мирта - превращают изысканный городской банкетный зал в «примитивное» жилище, пробуждая невинность древнего золотого века, в котором женщины правят собой, не обращая внимания на люди или Венера, пьющие «молоко и мед», которые являются «маркерами преимущественно утопических золотых времен» - под божественной властью Бона Деа.
