Перкунос (Протоиндоевропейский : * perkunos) - это реконструированное имя бога погоды в протоиндоевропейской мифологии.
В отличие от других богов протоиндоевропейского пантеона, таких как Диес, бог неба, или Hausōs, богиня рассвета, широко признанные родственники, происходящие от корня * Perkunos - только засвидетельствовано в западных индоевропейских традициях. Таким образом, лингвистические свидетельства поклонения богу грома Перкуносу протоиндоевропейских времен (4500–2500) менее надежны.
Имя * Perkunos обычно считается происходящим от Proto -Индоевропейский (ПИРОГ) глагольный корень * per- («наносить удар»). Альтернативной этимологией является корень ПИРОГА * pérkʷus («дуб »), связанный с божественной номенклатурой * -nos («хозяин»). Различные родственники можно найти в латинском oak-nymphs Querquetulanae (от quercus 'дуб-дерево'), германском * ferhwa («дуб»), галльский erc- («дуб») и Quaquerni (название племени), пенджаби pargāi («священный дуб»), и, возможно, в греческом весенняя нимфа Геркина.
теоним * Перкунос, таким образом, означал либо «Нападающий», либо «Повелитель Дубов». Теория, объединяющая эти два предположения, была предложена в мифологической ассоциации дуба с громом, основанной на частоте, с которой такие высокие деревья поражаются молнией.
Корень * perkunos также породил группу родственников. для обычного слова «гром», например, в старопрусском percunis, русском perúny, латышском pērkauns («молния») или литовском perkūnija («гроза»).
Другие родственные слова, связанные с громом через другой корень * (s) tenh₂, встречаются в германском Thor, кельтском Taranis и латинском (Юпитер) Тонаны. По словам ученого Питера Джексона, «они, возможно, возникли в результате окаменелости первоначального эпитета или эпиклезиса » Перкуна, поскольку ведийского бога погоды Парджанья также называют станайитну- («Громовержец»).
Джордж Э. Дункель считал Перкунос оригинальным эпитетом Диеса, Бога Неба. Также было постулировано, что Перкуноса называли * Diwós Putlós («сын Диеса»), хотя это основано только на ведической поэтической традиции.
Перкунос обычно изображается держащим в руках оружие, названное * meld-n- в балтийских и древнескандинавских традициях, которое олицетворяет молнии и обычно представляет собой дубину, булаву или молот, сделанные из камня или металла.. В латышском поэтическом выражении Pērkōns встретил savu milnu («Перкон метает булаву»), булаву (milna), родственно древнескандинавскому мьёльнир, молот, брошенный богом грома Тор, а также слово, означающее «молния» в старопрусском мидде, старославянском * mlъni, или валлийский мелод.
Если его гром и молния имели разрушительный оттенок, их также можно было рассматривать как восстанавливающую силу, поскольку их часто сопровождали плодоносящие дожди. Парджанья изображен как бог дождя в Ведах, латышские молитвы включали призыв к Перкунсу принести дождь во время засухи, а балканские славяне поклонялись Перуну вместе с его женой Перперуна, название ритуальной молитвы, призывающей к плодотворным дождям и сосредоточенной на танце обнаженной девственницы, у которой еще не было первых месячных. Земля также упоминается как «менструирующая» в ведическом гимне Парджанье, возможному родственнику Перперуны. Альтернативное имя Перперуны, Додола, также напоминает псевдоним Дундулиса Перкунаса и дубовый оракул Зевса, расположенный в Додоне.
Ассоциация Перкуна. с дубом засвидетельствовано в различных формульных выражениях из балто-славянских языков : литовский Perkūno žuolas (Perkūnas дуб), латышский Pērkōna uōzuōls ('Pērkōn's дуб '), или древнерусский Perunovŭ dubŭ (' Перун 'дуб'). Говорят, что славянский бог грома Перун часто поражает дубы, чтобы поджечь их, а норвежский бог грома Тор поражает своих врагов-гигантов, когда они прячутся под дубом. Согласно белорусскому фольклору, Пиарун развел первый огонь, ударив по дереву, в котором прятался Демон. Удары Перкуноса по демонам, демонам или злодеям - это мотив, также встречающийся в мифах, окружающих Балтийский Перкунас и Ведическую Парджанью.
Мифический многоголовый водяной змей связан, в частности, с громовым божеством. в эпической битве. Чудовищный противник обычно описывается как «блокирующий воду», и его головы в конечном итоге разбиваются божеством грома, чтобы выпустить потоки воды, которые ранее были задержаны. Миф имеет многочисленные рефлексы в мифических историях о битвах между змеем и богом или мифическим героем. Последнее не обязательно этимологически связано с * Perkunos, но обычно он так или иначе связан с громом: ведические Индра и Vṛtra (олицетворение засухи), иранские Tištry / Сириус и Апаоша (демон засухи), албанец дрангуэ и Кульшедра (земноводный змей, заставляющий реки высыхать), армянин Вишап и Ваагн, греческий Тифей и Зевс, или норвежский Тор и Миггарсормр.
Перкунос часто изображается в связь с каменными и (лесистыми) горами, вероятно потому, что горные леса были его царством. Родственные отношения были отмечены между германским * fergunja («[горный] лес») и галльским (h) ercunia («[дубовые] леса»). В древнерусских летописях указывается, что деревянные идолы Перуна воздвигались на холмах с видом на Киев и Новгород, а белорусский Пиарун и литовский Перкунас жили на высоких горных вершинах. Такие места на литовском языке называются perkūnkalnis, что означает «вершина Перкунаса», в то время как славянское слово perynja обозначало холм над Новгородом, где находилось святилище Перуна.
Слова от корня * pér-ur также являются засвидетельствованы в хеттском pēru («скала, утес, валун»), авестийском pauruuatā («горы»), а также в санскритском богине Парвати и эпитет Парватешвара («владыка гор»), связанный с ее отцом Химаватом. В германской мифологии, Фьёргинн использовалась как поэтический синоним «земли» или «земли», и первоначально она могла быть хозяйкой лесистых гор, олицетворением то, что встречается в готике как фэргуни («лесистая гора»). Кроме того, в балтийских традициях упоминается вечный священный огонь, посвященный Перкунасу и разжигаемый дубовой древесиной в лесах или на вершинах холмов.
Небо * h₂ekmōn обозначало как «камни», так и «небо». Мотив каменного неба можно найти в истории греческого Акмона («наковальня»), отца Урана и олицетворенного Неба. Термин «акмон» также использовался со значением «молния» в гомеровской и гесиодической дикции. Другие родственные слова встречаются в хеттском аку («камень»), ведическом áśman («камень»), иранском божестве Асман («камень, небо»), литовском боге Акмо (упоминаемом вместе с самим Перкунасом), а также в германском языке * hemina (немецкий: Himmel, английский: небо) и * hamara (ср. древнескандинавский: hamarr, что могло означать «камень, валун, утес» или «молот»). Акмо описывается в трактате XVI века как saxum grandius, «большой камень», которому до сих пор поклонялись в Жемайтии.
Мифологическую ассоциацию можно объяснить наблюдением (например, метеориты ) или вера в то, что громовые камни (в частности, полированные для топоров) упали с неба. Действительно, ведическое слово áśman - это название оружия, брошенного Индрой, оружие Тора также называется хамар, а громовой камень можно назвать Perkūno akmuõ («камень Перкуны ») в литовской традиции. Можно также отметить, что в некоторых сюжетах литовского и белорусского фольклора Перкунас и Пиарун ударяют по камням, а не по дубам, и что славянский Перун посылает свой топор или стрелу с горы или с неба. Первоначальное значение * h₂ekmōn могло быть «каменное оружие», затем «небо» или «освещение».
Следующие божества являются родственными, происходящими от корня * Perkunos или производных в западных индоевропейских мифологиях:
Другие родственные слова менее обеспечены:
Название оружия Перкуноса * meld-n- засвидетельствовано группой родственных слов, альтернативно обозначающих 'молот' или 'молния' в следующих традициях:
Некоторые ученые утверждают, что функции лувийцев и хеттов богов погоды Тарунца и Тарунны в конечном итоге приводят к из тех, что у Перкуна. Анатолийцы, возможно, отказались от старого названия, чтобы принять эпитет * Tṛḫu-ent- («побеждать», от PIE * terh 2, «переходить, проходить, преодолевать»), который звучал ближе к имени Хаттиан бога бури Тару.
Общие исследования:
Об этимологии индоевропейского бога погоды см.:
Относительно ассоциации с «камнями», «горами» и «небом» см.: