Войти
Книга Варуха второканоническая книга Библии в некоторых христианских традициях. В иудаизме и большинстве форм протестантского христианства он не считается частью Библии. Он назван в честь Варуха бен Нирии, известного писца Иеремии, который упоминается в Варух 1: 1 и считается автором всей работы. Книга представляет собой размышление покойного еврейского писателя об обстоятельствах изгнания евреев из Вавилона, с размышлениями о теологии и истории Израиля, дискуссиями о мудрости и прямым обращением к жителям Иерусалима и диаспоре. Некоторые ученые предполагают, что она была написана во время или вскоре после периода Маккавеев.
. Книга Варуха иногда упоминается как 1 Варух . См. Также 2 Варух.
Хотя самые ранние известные манускрипты Варуха написаны на греческом языке, лингвистические особенности первых частей Варуха (1: 1–3: 8) были предложены как указание на перевод с семитского языка.
Хотя его нет в Еврейской Библии, он встречается в Септуагинте, в Эритрейской / Эфиопской православной Библии, а также в Греческая версия Феодотиона. Иероним исключил как Книгу Варуха, так и Письмо Иеремии из Библии Вульгаты, но обе работы время от времени вводились в латинские Библии Вульгаты. с 9 века и далее; и были включены в издание Sixto-Clementine Vulgate. В Вульгате он сгруппирован с пророческими книгами, которые также включают Исайю, Иеремию, Плач, Иезекииль, Даниил и Двенадцать малых пророков. В Вульгате, Библии Короля Иакова Апокриф и многих других версиях Письмо Иеремии добавлено в конец Книга Варуха как шестая глава; в Септуагинте и Православной Библии глава 6 обычно считается отдельной книгой, называемой Письмом или Посланием Иеремии.
Никаких ссылок на Книгу Варуха не встречается в раввинистической литературе; также не цитируется его текст. Фрагмент Письма Иеремии на греческом языке был обнаружен среди Свитков Мертвого моря, но в Книге Варуха не сохранились соответствующие фрагменты. В Новом Завете нет ссылок, цитат или намеков на Книгу Варуха; хотя Адамс предлагает общее сходство между темами в более поздних частях книги и некоторыми в Посланиях Павла, особенно Галатам и 1 Коринфянам. Самое раннее свидетельство текста Книги Варуха - это цитаты из сочинений ранних христиан отцов церкви ; Самое раннее упоминание содержится в Legatio pro Christianis: 9 из Афинагора, датированного 177. Наиболее широко книга Варуха используется в святоотеческой литературе в Adversus Haereses : 5.35.1 (ок. 180) Ириней Лионский ; который во многом основан на отрывках от Варуха с 4:36 до 5: 9. И Афинагор, и Ириней цитируют эти чтения как взятые из Книги Иеремии. Однако, начиная с 4-го века, греческие отцы все чаще цитируют такие чтения, как «Книгу Варуха», хотя латинские отцы последовательно придерживаются прежней практики цитирования этих текстов как от Иеремии; и там, где они действительно относятся к «Книге Варуха», следует понимать как обозначающие апокалиптическую работу, 2 Варух.
И Книга Варуха, и Письмо Иеремии являются отдельными книгами. в великом своде греческих Библий, Ватиканском кодексе (4 век) и Александринском кодексе (5 век), где они встречаются в порядке Иеремии, Варуха, Плач Иеремии. В Синайском кодексе (4 век) Плач следует сразу после того, как Иеремия и Варух не найдены; но пробел после "Плач" не позволяет сделать окончательную оценку того, мог ли Барух быть включен в другое место этой рукописи. Ни в одной из двух сохранившихся ранних латинских Пандект Библий (Codex Amiatinus (7 век) и Леон палимпсест (7 век)) нет ни Книги Варуха, ни Письма Иеремии; самая ранняя латинская Свидетелями этого текста являются Codex Cavensis (9 век) и Теодульфианские Библии (9 век). Барух также засвидетельствован в некоторых ранних коптских (богайских и сахидских) и сирийских рукописях, но не встречается в коптских или сирийских лекционариях.
Очевидные различия среди ранних христианских богословов относительно того, следует ли цитировать конкретное чтение из «Варуха». или «Иеремия» обычно считается относящимся к очень разным текстам Книги Иеремии, которые находятся соответственно в рукописях греческой и еврейской Библии. Версия Иеремии в греческой Септуагинте текстов (Ватикан, Александрин) на седьмую часть короче, чем в еврейском масоретском тексте или латинском V ulgate; и порядок глав очень отличается: разделы из середины книги в версии Септуагинты (Оракулы против народов) находятся в конце книги в масоретском тексте и Вульгате. Поскольку еврейские фрагменты были найдены в свитках Мертвого моря, соответствующих как Септуагинте, так и Масоретскому ордену, общепринято считать, что эти две версии происходят из двух различных еврейских традиций, и что форма текста Септуагинты, вероятно, является более старой. Бенедиктинский ученый Пьер-Морис Богэрт предполагает, что если книга Баруха будет добавлена к версии Иеремии в Септуагинте, она станет правдоподобным продолжением повествования Септуагинты (главы 51: 31–35 в Септуагинте, что соответствует к усеченной главе 45 масоретского текста). Аналогичный вывод предлагает Эмануэль Тов, который отмечает характеристики последовательной редакционной редакции текста Септуагинты Иеремии, начиная с главы 29 (исправление чтения в сторону иврита), пересмотр, который затем переносится в Греческий текст от Варуха от 1: 1 до 3: 8, предполагающий, что они когда-то составляли непрерывный текст. Богерт, следовательно, предполагает, что объединение разделов из конца Септуагинты Иеремии в отдельную книгу «Варух» было нововведением христианской библейской практики в греческой церкви примерно с 3 века и далее; но версия Иеремии в Старой Латинской Библии предшествовала этой практике и, следовательно, не обозначила Книгу Варуха как отдельное произведение Священного Писания, но включила ее текст в Книгу Иеремии. Текст древнелатинского Иеремии нигде не сохранился в достаточной форме для подтверждения этого предположения, но Богерт предполагает, что его характеристики могут быть распознаны в текстах Баруха в ранних Библиях Теодульфийской Вульгаты; отмечая, что Варух в этих рукописях является продолжением Иеремии и что конец в главе 5: 9 отмечен явным в старолатинской форме, где говорится: «Explicit hieremiae prophetae».
Варух 1: 1–14 описывает случай, когда Варух бен Нирия читает книгу «этих слов» перед израильтянами в Вавилоне, а затем отправляет эту книгу (вместе с собранными средствами) читать в Иерусалиме. Если Книга Варуха считается отдельным произведением Священного Писания, ее обычно называют книгой, которую читает Варух; и, следовательно, сам Барух традиционно считается автором всей работы. Однако синтаксическая форма главы 1 Варуха скорее подразумевала, что «эти слова» соответствуют предыдущему тексту, который затем можно было бы отождествить с Плачем или Книгой Иеремии; в этом случае можно сравнить с соответствующим замечанием о том, что Варух записывает пророчества Иеремии, записанные в главе 36 Иеремии. Эти соображения лежат в основе альтернативной традиции (найденной, например, в Августин ), в которой все четыре произведения (Книга Иеремии, Варух, Плач Иеремии, Письмо Иеремии) приписываются самому Иеремии как автору.
Критические ученые, однако, едины в том, что они отвергают Варуха или Иеремию как автора Книги Варуха или датируют работу периодом ее предполагаемого контекста; Вавилонский изгнанник. Скорее они увидели четкие тематические и лингвистические параллели с более поздними работами; Книга Даниила и Книга Сираха. Многие ученые отметили, что восстановление богослужений в Иерусалимском храме после его загрязнения Антиохом Епифаном могло бы обеспечить аналогичный исторический контекст, к которому в равной степени может применяться повествование о Варухе; и, следовательно, была предложена дата в период 200 г. до н.э. - 100 г. до н.э.
Латинская, сирийская, коптская, армянская, арабская, богерская и эфиопская версии Баруха переведены напрямую с греческого; текст которого сохранился в Ватикане и Александрине и очень согласован. Иероним (V век) заявляет, что еврейского текста не существовало, а Ориген (III век), похоже, не знает ни одного еврейского текста при подготовке текста Варуха в Hexapla Ветхом Завете. Тем не менее, есть ряд прочтений в более ранних разделах Баруха (от 1: 1 до 3: 8), где аномальное прочтение на греческом языке, по-видимому, подразумевает неправильный перевод еврейского или арамейского источника; как и в главе 3: 4, где предполагается, что «слушайте молитвы мертвых Израиля» неверный перевод слова «теперь слушайте молитвы мужчин Израиля». Начиная с XIX века критические ученые использовали семитский оригинал для этих ранних частей книги, и в ряде исследований, таких как исследование Това, предпринималась попытка ретроверта от греческого к правдоподобному еврейскому исходному тексту. Принимая во внимание, что в Пересмотренной стандартной версии (1957) Библии, английский текст Варуха последовательно следует за греческим в этих чтениях; в Новой пересмотренной стандартной версии (1989) эти показания скорректированы, чтобы соответствовать гипотетической реконструкции предполагаемого еврейского оригинала.
Тем не менее, некоторые более поздние исследования Баруха, например, Адамса и Богэрта, считают греческий текст оригиналом. Адамс утверждает, что большая часть текста Варуха зависит от текста других книг Библии; и действительно, Тов охарактеризовал его как «мозаику библейских отрывков», особенно в этих ранних разделах. Следовательно, вариации буквального еврейского текста могли попасть непосредственно в зависимую греческую версию, не предполагая семитской промежуточной стадии. Более того, Адамс не согласен с предположением, что гипотетические ретроверсии соответствуют предполагаемому тексту на иврите; что автор Варуха понимал принцип дословного перевода и стремился следовать этому принципу; и все же, к сожалению, не смог этого сделать.
На греческом Востоке Афанасий (367 г. н.э.), Кирилл Иерусалимский (ок. 350 г. н.э.), и Епифаний Саламинский (ок. 385 г. н.э.) перечислил Книгу Варуха как каноническую. Афанасий заявляет: «Иеремия с Варухом, Плач и послание»; другие отцы предлагают аналогичные формулировки.
На латинском Западе Папа Иннокентий I (405 г. н.э.) определяет шестнадцать пророков (четыре основных плюс 12 второстепенных) как канонических, но не упоминает конкретно Варуха как связанного с Иеремией. То же самое и с канонами Синода Гиппона (в 393 г.), затем Карфагенского Собора (397) и Карфагенского Собора (419).. Все эти канонические списки включают в себя другие книги Ветхого Завета, которые позже будут классифицированы как второканонические. Позже Августин Гиппопотам (ок. 397 г. н.э.) подтвердит в своей книге «О христианской доктрине» (книга II, глава 8) каноничность книги Иеремии без ссылки на Варуха; но в своей работе «Город Божий 18:33» он обсуждает текст Варуха 3: 36–38, отмечая, что это по-разному цитируется у Варуха и Иеремии; он предпочитает последнее. В постановлениях Флорентийского собора (1442 г.) и Трентского собора (1546 г.) «Иеремия с Варухом» провозглашается каноническим; но Послание Иеремии не уточняется, поскольку оно включено как шестая глава Варуха в позднесредневековые Вульгатские Библии.
Decretum Gelasianum, произведение, написанное анонимным латинским ученым между 519 и 553 годами, содержит список книг Священного Писания, представленных как канонические Римским собором. (382 г. н.э.). Этот список снова подтверждает каноничность Иеремии без ссылки на Варуха. Один ранний синодический указ, который может упоминать Варуха, - это Лаодикийский Синод (ок. 364); где список канонических книг по-разному добавлен к канону 59, в котором Иеремия, Варух, Плач и Послание указаны как канонические, хотя этот список канонических книг не включает никаких других второканонических сочинений. Этот список можно найти в компендиумах Лаодикийских указов, циркулирующих в эфиопской церкви, и во всех более поздних греческих сборниках; но отсутствует в аналогичных компендиумах Лаодикии, циркулирующих в латинских, коптских и сирийских церквях; как и из некоторых ранних греческих сборников.
Принято считать, что отсутствие конкретного упоминания Варуха в канонических списках, циркулирующих на Западе, нельзя истолковывать как утверждение, что Книга Варуха неканонична, только то, что это предполагается в Иеремии; хотя существовал также обширный массив псевдопиграфической апокалиптической литературы Баруха (2 Барух, 3 Барух, 4 Барух ), которые в латинских списках часто классифицируются как апокрифические. Первым христианским писателем, полностью отвергшим библейскую Книгу Варуха (как отдельное произведение или как часть Иеремии), был Иероним. Впоследствии, поскольку в тексте Вульгаты Иеремии, вслед за Иеронимом, теперь не хватало как Варуха, так и письма Иеремии, те латинские отцы, которые поддерживали Вульгату - Григорий Великий, Исидор Севильский и Беде - особенно не цитировать тексты из этих двух книг как Священные Писания; и, похоже, не считает их каноническими. Богерт отмечает предисловие к тексту Вульгаты Иеремии, вероятно, датируемому V веком, где отмечаются радикальные различия текстов Вульгаты и древнелатинских текстов. В этом предисловии утверждается, что содержание как древнелатинского Иеремии (из Септуагинты), так и Вульгаты Иеремии (из иврита) имеет апостольский авторитет и должно считаться каноническим в их собственном контексте; но что составной Иеремия с элементами обоих должен быть осужден.
В католической церкви, Варух 3: 9–38 используется в литургии из Великой субботы во время Страстей в традиционном лекционном чтении священных писаний. в Масса. Подобный выбор происходит во время исправленной литургии для пасхального бдения.
Варуха 1:14 - 2: 5; 3: 1–8 - это литургическое чтение в пересмотренном католическом Бревиарии для 29-й недели обычного времени, пятница Офис чтения. Сюжет - молитва и исповедание греха раскаявшихся людей:
Справедливость с Господом, нашим Богом ; и мы сегодня покраснели от стыда, мы, люди Иудеи и граждане Иерусалима, в которых мы с нашими царями и правителями, священниками и пророками и нашими отцами согрешили в вид Господа и ослушался его.... И Господь исполнил предупреждение, которое Он произнес против нас... Господь Вседержитель... Слушай... и помилуй нас, согрешивших против Тебя... (Варух 1: 15–18; 2: 1; 3: 1–2)
Св. Размышление Августина, которое сопряжено с этим чтением, по этому поводу говорит о молитве : «[S] ince this [о котором мы молимся]] есть тот мир, который превосходит всякое понимание, даже когда мы просим потому что в молитве мы не умеем молиться о том, что правильно... »; оттуда он объясняет, что означает Святой Дух взывает к святым.
Варух 3: 9–15, 24–4: 4 - это литургическое чтение для субботы той же недели. Тема состоит в том, что спасение Израиля основано на мудрости: «Узнай, где благоразумие,... чтобы ты знал также, где продолжительность дней и жизнь, где свет очей и мир. Кто нашел место мудрости, кто вошел в ее сокровищницы?... Она - книга заповедей Бога... Все, кто цепляется за нее, будут жить... Обратись, о Иаков, и прими ее :... Не отдавай своей славы другому, своих привилегий инопланетной расе. " В паре с этим в тот же день есть чтение из Св. Петр Хризолог, умер в 450 г. н.э., который цитирует Апостола Павла : «да и мы будем носить подобие человека небесного».
Барух указан в статье VI Тридцати девяти статей англиканской церкви. В Сочельник читается Варух 4: 21–29; в Рождество день, Варух 4: 30–5: 9; оба из них считаются мессианскими пророчествами в англиканской традиции.
В американскую Книгу общей молитвы 1928 года входит Книга Баруха для Первого урока по нескольким случаи: Варух 4: 21–30 во второе воскресенье после Пасхи; Варух 3: 14–15, 29–37 в 21-е воскресенье после Троицы; и Варуха 5 для 22-го воскресенья после Троицы.
В Восточной Православной Церкви и тех Восточно-католических Церквях, которые следуют за Византийский обряд, отрывок из Варуха (который считается продолжением Книги Иеремии и объявляется на богослужении как «Иеремия»), читается как одна из восьми Пароемий (Ветхий Завет чтения ) во время праздника Божественной литургии в сочельник.
В Summa Theologiae III 4 4, Доктор Церкви Фома Аквинский цитирует Варуха 3:37 (3:38 в Вульгате), чтобы подтвердить, что «Сын Божий принял человеческую природу, чтобы явить Себя в глазах людей, согласно Варуху 3:38: . После этого Он был увиден на земле и разговаривал с людьми. 34>Это утверждение, более правильно переведенное как Потом он появился на земле и жил с человечеством. является частью его рассуждений. видение «способа объединения со стороны человеческой природы» III 4. Он цитирует тот же отрывок Варуха в III 40 1, чтобы помочь ответить на вопрос, «должен ли Христос общаться с людьми или вести уединенную жизнь» III 40. Из-за смены пола местоимения это прочтение, которое должным образом обсуждает Божественную мудрость, было широко интерпретировано в христианском дискурсе как пророчество о воплощении Иисуса Христа.
Отец Церкви Св. Климент Александрийский, г. 217 г. н. Э., Цитируется Варуха 3: 16–19, имея в виду отрывок таким образом: «Божественное Писание, обращаясь к любящим себя и хвастливым, где-то превосходно говорит:« Где князья мира? народы... '»(см. ниже пример« Пеан мудрости ») (Юргенс §410a).
Св. Хилари де Пуатье, ум. 368 г. н.э., также Отец Церкви, процитировал тот же отрывок, что и Св. Фома, выше, (3: 36–38 ), цитируя «Иеремиас », о котором Юргенс заявляет: «Варух был секретарем Иеремии, и отцы цитируют его в основном под именем Иеремия» (§864n). Св. Хиларий заявляет: «Кроме Моисея и Исайи, послушайте теперь в третий раз и Иеремию, который учит тому же самому, когда Он говорит:...» (Юргенс § 864).
Варух 3:38 (37) упоминается в Догматической Конституции Божественного Откровения Второго Ватиканского Собора.
Варух 6 цитируется в Катехизисе католической церкви как часть выступления против идолопоклонства. В течение диаспоры евреи оплакивали свое впадение в идолопоклонство, и их покаяние зафиксировано в Книге Варуха.
 | В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Книгой Баруха |
 | Викиисточник содержит оригинальный текст, относящийся к этой статье: Барух |
| Wikisource содержит текст Католической энциклопедии 1913 года статьи Барух. |
Baruch общедоступная аудиокнига на LibriVox Версия Дуэ-Реймса| Deuterocanon . | ||
|---|---|---|
| Предшествующий автор. Плач | католик. Книги Библии. Варух включает Письмо Иеремии | Преемник. Иезекииль |
| Восточно-православный. Книги Б ible | Преемник. Письмо Иеремии | |
