Войти
Христианство исторически было ближневосточной религией, зародившейся в Иудаизм. Восточное христианство в совокупности относится к христианским традициям и церквям, которые развивались на Ближнем Востоке, в Египте, Малой Азии, на Дальнем Востоке, на Балканах, в Восточной Европе, Северо-Восточной Африке и на юге Индии в течение нескольких века религиозной древности. Это контрастирует с западным христианством, которое развилось в Западной Европе. В качестве исторического определения этот термин относится к самым ранним христианским общинам и их давним традициям, которые существуют до сих пор.
Христианство как религия было основано Иисусом Христом (с 8–2 до н.э. по 29–36 н.э. ) и его Двенадцать Апостолов. Христианство было подпольным движением, находившимся в конфликте с иудаизмом, а затем и с языческой Римской империей (см. Гонения на ранних христиан римлянами ). Большая часть раннего христианства как подпольного движения не имела наземных или установленных церквей, поскольку многие ранние христиане посещали синагогу и молитвенные собрания в своих домах и других секретных местах. Церковь означала собрание или общину больше, чем здание или строение. Некоторые во времена гонений и секретности действительно имели церкви, которые были подпольными, как это можно увидеть в подземных городах в Анатолии и катакомбных церквях Рима. Многие церкви, которые были основаны в качестве первичной власти, были основаны первыми апостолами. Эта традиция находится за пределами канона Библии, но связана с каноном в том смысле, что каждая церковь использовала свое соответствующее Евангелие, данное им апостолом-основателем их общин. Утвердить христианство в своих регионах. Предание гласит, что Святой Марк основал небольшую еврейскую христианскую общину в Египте как Патриарх Александрийский, египтянин и, следовательно, по доверенности африканских церквей или общин. Этот Святой Иаков брат Иисуса (по восточной традиции сводный брат Иисуса, поскольку Иосиф был вдовцом) как установленный первый Патриарх Иерусалима. Святой Петр был основателем церкви в Иерусалиме вместе со Святым Иаковом. Святой Петр также первый Патриарх Антиохийский. В то время как по традиции церкви Греции и Средиземноморских островов были основаны Святым Павлом и Святым Иоанном, Святые Павел и Святой Петр по традиции отмечены как основатели церкви Рима. Церкви Вавилона и Индии были основаны святым Фомой, а также святым Павлом. Церкви Южной Азии, Армении, Болгарии, Украины, Грузии, Балкан и стран Восточного блока и Константинополя от Святого Андрея. Святой Иуда и Святой Варфоломей как основатели церкви Армении. Святой Матфей - покровитель Италии, хотя по православным традициям он замучен в Эфиопии. Конечно, были и другие общины, основанные христианами, но не первоначальные апостолы. Некоторые христианские общины были основаны Семьюдесятью учениками Апостолов (см. Фаддей Эдесский и Анания Дамаскин ). Также важны были семь диаконов.
евреи-христиане, албанцы христиане, ассирийские христиане, Арамейские христиане, армянские христиане, грузинские христиане, марониты христиане, арабские христиане, индийские христиане, греческие христиане, египетские христиане, эфиопы христиане, персидские Христиане, курдские христиане, турецкие христиане, славянские христиане, мальтийцы христиане и восточноевропейские ( Балканы ) Христиане.
Церкви, которые были первоначальными церквями, основанными Апостолами, позже были учреждены как центры власти в рамках Пентархии Патриархи.
Церковь, основанная на Ближнем Востоке, была создана в соответствии с концепцией единства, т.е. католической и / / экуменической. Для самых ранних христианских общин концепция единства заключалась в том, что церковные общины пришли к соглашению о доктринальном понимании христианства. Такое понимание основывалось на традиции единства различных древних христианских общин. Одной из таких традиций являются библейские тексты, используемые каждой из древних общин или церквей. Единство было установлено в том, чему общины учили Христос, а затем и его апостолы, что было доктринальным по своему выражению. Когда различные люди или группы во многих древних христианских общинах начали вступать в противоречие с нововведениями или интерпретациями традиций христианства, общины намеревались прояснить обоснованность различия в сравнении с традиционным пониманием. Установить, почему это изменение должно было быть принято или отклонено. Так было с первым собором в Иерусалиме. На более поздних советах предлагалось уточнить традицию и указать, что было правильным, а что - неправильным. Собственно то, что было установлено Иисусом Христом, а затем его апостолами, затем Семидесятью и духовенством церквей и святоотеческим текстом, которые ведут свою родословную прямо к апостольской эпохе. Инновации - это то, что изменило понимание христианских сообществ как основу для понимания и определения своей религии. Такие нововведения, как считает общество, в ущерб традициям. Тогда традиция утверждается как догма. Догма, которая мистическим образом создавала отношения между каждым человеком и личным Триединым Богом. Любое нововведение, которое разорвало эти отношения и поэтому подлежало осуждению.
Эта правильная вера и правильное учение должны были сначала установить в каждом человеке личные отношения со Христом, Богом. Это оригинальное учение, созданное сообществом людей, которые с помощью этих традиций создали и затем поддерживали отношения с Богом. По мере появления различных учений Церковь как единое сообщество обращалась к учению или учениям и отвергала их, а также подтверждала их. Традиция была краеугольным камнем того, как учения должны считаться действительными, поскольку сама традиция культивировала живые отношения с живым Богом. Соборы, которые проводились после легализации христианства, были сделаны для того, чтобы определить, что такое христианство и христианин. Это контрастирует с язычеством и иудаизмом, а также с различными нетрадиционными христианскими верованиями того времени. Христианские общины за пределами регионов Римской империи по-прежнему общались друг с другом, и это был прорыв сектантства и считавшийся новым для традиции, учение Ария заставило общины собраться, чтобы определить, что такое христианин, и использовать это определение противоречит учению арианства.
церковная структура церкви основана на иудаизме, как и планировка церковь, когда христианство стало законным. Систематические преследования ранней христианской церкви сделали ее подпольным движением. Первые надземные церкви были официально построены в Армении (см. Эчмиадзин ). Армения была первой страной, которая легализовала христианство около 301 нашей эры при царе Тиридате III, а также приняла его как государственную религию в 310 году нашей эры. Однако нелегальные церкви до «христианской легализации» упоминаются на протяжении всей церковной истории; таким примером могут быть гонения Диоклетиана. Из подпольных церквей, существовавших до легализации, некоторые записаны как катакомбы в Европе, Риме, а также в подземных городах Анатолии, например как Подземный город Деринкую (см. также Пещерный монастырь ). Сегодня ворота, через которые сбежал Павел, названные Баб Кисан и упомянутые во втором послании к Коринфянам, преобразованы в церковь в память Павла. Это сооружение, которое до сих пор стоит, датируется временами апостолов.
Литургические службы и, в частности, Евхаристия служба, основаны на повторении действий Иисуса («делайте это в память обо мне»), употребляя хлеб и вино, и произнося свои слова (известные как слова учреждения). Остальные литургические ритуалы церкви уходят корнями в иудейские Пасху, Сидур, Седер и синагогу службы, включая пение гимнов (особенно Псалмов ) и чтение Священных Писаний (Ветхий и Новый Завет ). Окончательное единообразие литургических служб укрепилось после того, как церковь установила библейский канон, основанный на апостольских конституциях и литературе Климента. Общей характеристикой восточного христианства является стандартная структура литургии, взятая из Литургии святого Иакова (см. Божественная литургия святого Иакова ).
духовенство Восточных Церквей - это епископы, священники и диаконы, те же самые должности, которые указаны в Новом Завете и найдены в ранней церкви. Епископы включают архиепископов, митрополитов и патриархов. Священники (также называемые пресвитерами или старейшинами) включают архиереев, протопресвитеров, иеромонахов (священников-монахов) и архимандритов (старших иеромонахов). К диаконам также относятся иеродиаконы (диаконы-монахи), архидиаконы и протодиаконы; иподиаконы, однако, не являются дьяконами и составляют отдельную должность, которая не должна быть основным духовенством, как это делают читатели, служители и другие. Епископы обычно набираются из числа монахов и должны соблюдать целомудрие; однако немонашеский священник может быть рукоположен в епископаты, если он больше не живет со своей женой (согласно канону XII Квинсекстового Собора ). В современном обиходе такой немонашеский священник обычно принимает монашеский постриг в какой-то момент до его посвящения в епископство.
Встречи между христианскими общинами или церквями проводились перед Вселенскими соборами. Однако эти собрания были не такими масштабными, потому что христианская церковь все еще оставалась нелегальной общиной. Эти ранние встречи и переписка приводят к прояснению ранних ересей.
Постлегализованное христианство и Вселенские Соборы |
Создание Всемирной христианской церкви - сложная и долгая история. Еврейские (семитские), египетские, греческие, римские и арабские христианские общины Средиземноморья столкнулись с различным противодействием со стороны правительств, противостоящих религий и отколовшихся групп внутри их собственной веры. Это католическое движение в колыбели христианства должно было объединить всех христиан в универсальную церковь, основанную на Христе через традиции, веру и общину. Сообщества стремились сбалансировать единство с истиной. Истина этих ранних групп была общей истиной, которая передавалась каждой последующей группе на основе ранних традиций. Когда-то задокументированное понимание традиции стало причиной различных расколов и внутренних конфликтов. Первоначально христианство было объединено христианами из Imperium Romanum. Римская империя правила прибрежными общинами Ближнего Востока и Средиземным морем во времена Христа. Как христиане в Римской империи, многие различные национальности и этнические народы находились под властью Рима.
Хотя власть Империи находилась в Риме, величайшей объединяющей силой Империи были ее основы, построенные на завоеваниях Александра Великого. Это была эллинистическая империя, которая установила единую цивилизацию Средиземноморья и Большого Ближнего Востока, части Африки, Индии и южной Европы. Завоевав Средиземное море, в том числе Египет и Вавилон, Рим унаследовал от него эллинистическую империю. Единство было основано на использовании общего койне греческого языка в качестве языка Империи. Именно на этом языке были написаны тексты первых христиан.
Заметное изменение в жизни церкви произошло в 313 году, когда император Константин Великий провозгласил Указ Милан и узаконил христианство в Римской империи. По мере того как общины, объединенные христианской верой и традициями, доживали до легализации своей религии, они сталкивались с необходимостью устранения различных заблуждений и нечетких определений своей веры и традиций. Это привело к появлению ранних писаний отцов церкви, а затем, более поздних, Вселенских соборов, которые должны были определить христианскую веру и традиции. Именно на этом происхождении, основанном Христом, его апостолами, семьюдесятью учениками, патристиками отцами церкви, вселенскими соборами, учением Святейших христиан и свидетельством мучеников, основано восточно-христианское православное сообщество. Все это традиции, которые нашли выражение в искусстве, литературе, архитектуре, лингвистике и аскетической деятельности первых христианских общин. Восточно-христианские общины были единым целым. Хотя, как и все группы людей, не каждый человек, утверждавший, что он христианин, был принят в члены.
Св. Христиане Фомы обитают в южном индийском штате Керала. Корни этих христиан Малабара восходят к Св. Фома Апостол, прибывший вдоль Малабарского побережья в 52 году нашей эры. В их традиции Святой Томас упоминается как Мар Тома Слиха, что примерно переводится как Господь / Святой Апостол Фома.
Христиане святого Фомы имели уникальную идентичность до прибытия в Индию португальцев, которые обратили христиан святого Фомы в свою контролируемую ими территорию в католическую церковь. В результате этого иностранного вмешательства в их культуру существует несколько современных церквей Св. Фомы, в основном в католических и восточно-православных традициях.
Среди христиан Св. Фомы, в настоящее время самая большая церковь с точки зрения членства - это Сиро-Малабарская католическая церковь, главная архиепископская церковь в общении с епископом Рима с приближающимся членством четыре миллиона приверженцев.
Церковь Креста Господня находится в Кременце и является частью Украинской лютеранской церкви, которая использует византийский обряд. Византийский обряд лютеранства возник в Украинской лютеранской церкви примерно в 1926 году. Он возник в районе Галиции, и его обряды основаны на Литургии. Иоанна Златоуста. Церковь претерпела гонения при коммунистическом режиме, который проводил политику государственного атеизма.
Ересь Ария была отвергнута в сообществе христиан в регионах Пентархии. Сюда также входили общины христиан Дальнего Востока (ассирийские церкви) и церкви Африки (эфиопы). Церкви, не находившиеся под контролем Рима. Несколько доктринальных споров с 4-го века и далее привели к созыву вселенских соборов, которые с традиционной точки зрения являются кульминацией, а также продолжением предыдущих церковных синодов. Первый Вселенский собор отчасти был продолжением доктринальных вопросов Троицы, которые рассматривались до легализации христианских соборов или синодов (см. Антиохийские синоды между 264-269 гг. Н. Э.). Эти вселенские соборы с их доктринальными формулировками имеют решающее значение в истории христианства в целом и в истории восточного христианства. Традиция не была новой, но теперь стала общедоступной, и древние христианские общины больше не были вынуждены скрываться, а теперь могли встречаться со всем духовенством на открытом воздухе. Даже с церквями за пределами Византийской империи. Это несколько изменится.
Ассирийская Церковь Востока только на третьем Вселенском соборе (см. Первый Эфесский собор ) и церкви Азии разошлись в расколе с Восточной Православной Церковью, церковью Византии, которая все еще была объединена с Римом.
Более поздние соборы, определявшие принципы христианской общины, вынудили Восточную православную общину также разделиться в расколе (см. Халкидонский собор ). Церкви или общины на тот момент были национальными церквями, поэтому большое количество националистических настроений сыграло свою роль в различных расколах.
Между различными общинами, которые объединились во Христе, существовала определенная степень националистической вражды. Прошлые исторические конфликты между этими различными группами также подпитывают чувство разделения. В качестве понимания чувствительности этнических или националистических характеристик ранние церкви действительно реализовывали националистическую идентичность. Отсюда возникновение греческой, коптской, армянской, русской церквей. Это было уравновешено традицией церквей, которые также назывались больше из-за местоположения, чем националистической идентичности, то есть церкви Антиохии или церкви Иерусалима.
Сирийское христианство имеет долгую историю. Он был традиционно центром персидской Ассирии / Месопотамии и римлян Сирии. Христианство было сильным с первых дней существования Церкви, особенно среди семитских народов региона, которые говорили на различных диалектах арамейского, языка Иисуса Христа. Сирийское христианство было разделено на западно-сирийские и восточные обряды традиции. Двумя основными организациями в западно-сирийской традиции были сирийская православная церковь, восточная православная (монофизитская ) церковь и маронитская церковь <260.>, восточно-католическая церковь в общении с папой, хотя позже произошли расколы и перегруппировки. Восточно-сирийская традиция была представлена Церковью Востока, христианской церковью Персидской управляемой Ассирийской и Месопотамской.
Церковью Восток (большинство членов которого - этнические ассирийцы ) ведет свое начало от евангелизации святого Павла и святого Фомы. Церковь уходит своими корнями после апостолов в Вавилонский престол, который, как говорят, был основан святым Фомой. В V веке Церковь Востока предложила защиту последователям несторианского движения, объявленного еретическим в Римской империи на Первом Эфесском соборе. Таким образом, он принял только первые два Вселенских Соборов - Никейский и Первый Константинопольский Собор - как определяющие его религиозную традицию. Несмотря на жестокие преследования, Церковь Востока процветала во времена Парфян и Сасанидской Империи, а после мусульманского завоевания Персии, Исламского Халифата. В эпоху Исламской Империи Церковь Востока превратилась в охраняемую общину дхимми и в значительной степени сохранила свою автономию ; в фетве исламский пророк Мухаммад потребовал защиты ассирийского народа Месопотамии .
Церковь Востока широко распространилась по Азии, основание церквей и епархий в Индии (христиане святого Фомы ), Центральной Азии и Китае, где проживала несторианская община с 7 по 10 века и снова с 13 по 14 век. веков. Однако впоследствии серия несчастий привела к упадку церкви, и к 14 веку она была в основном ограничена Месопотамией / Ираком, юго-востоком Анатолией / Турция, северо-запад Персия / Иран и северо-восток Сирия и Малабарское побережье Индии. Центр остается в этих областях и по сей день. В 16 веке в церкви произошел раскол, в результате чего образовались две церкви с соперничающими патриархами: Ассирийская церковь Востока и Халдейская церковь, которые в конечном итоге вошли в общение. с Римом.
Экуменизм между Ассирийской церковью и Римско-католической церковью - это непрерывный процесс. Совсем недавно, 11 ноября 1994 года, в Ватикане состоялась историческая встреча Патриарха Мар Динха IV и Папы Иоанна Павла II, и была подписана Общая христологическая декларация. Одним из побочных эффектов этой встречи было улучшение отношений Ассирийской церкви с Халдейской католической церковью.
Восточное православие относится к общению восточно-христианских Церквей, признающих только первые три вселенских соборов - Первый Никейский собор (325 г. н.э.), Первый Константинопольский собор (381) и Эфесский собор (431) - и отвергают догматические определения Халкидонского собора (451 г.). Следовательно, эти церкви также называют старыми восточными церквями. Несмотря на потенциально запутанную номенклатуру, восточные православные церкви отличаются от церквей, которые вместе именуют себя восточным православием.
Александрийская коптская православная церковь считается духовным лидером восточных Православные церкви. Духовное руководство не понимается в том же смысле, что и лидерство, распространенное среди Восточных Православных Церквей на Константинопольскую Церковь; Однако это сделано в духе уважения и почтения к Апостольскому престолу Александрии. Он не дает никаких прерогатив, юрисдикции или прав Александрийской церкви ни в каком виде, как в случае восточных православных церквей. Исторически церковь была названа монофизитской, потому что она отвергла решения Халкидонского Собора, осудившего монофизитство. Армянский корпус церкви официально разорвал связи с Западом в 554 году, во время второго Собора Двина, на котором диофизит формула Халкидонского Собора была отклонена. Восточная Православная Церковь утверждает, что это неправильное описание своей позиции, поскольку она считает монофизитство, как учил Евтихий и осуждено в Халкидоне, ересью и не соглашается только с формулой, определенной этим собором. Восточная церковь вместо этого придерживается доктрины, определенной Кириллом Александрийским, который также считается святым в халкидонских церквях, который описал Христа как единую воплощенную природу, в которой объединены божественная и человеческая природа. Чтобы отличить это от евтихианского и других версий монофизитства, эта позиция называется миафизитизмом.
Восточное православие, развившееся как реакция на Халкидон на восточной границе византийского периода. Империя и в Египте и Сирии. В этих местах теперь есть и восточно-православные патриархи, но соперничество между православными и восточными православными в значительной степени исчезло за столетия после раскола. В последнее время как халкидонская, так и антихалкидонская церкви выработали более глубокое понимание позиций друг друга, признавая существенное соглашение, сохраняя при этом свой богословский язык. Следовательно, ярлык монофизита избегается при описании веры армян или коптов в отношении природы Христа.
И Восточная Православная, и Восточная Православные церкви формально считают себя продолжением истинной церкви, а другая впала в раскол, хотя в За последние 20 лет была проделана большая работа в направлении экуменизма или примирения между восточной и восточной православными церквями. Была попытка достичь экуменизма между Антиохийской и восточной православной церквями. В Шамбези в Швейцарии были проведены пленарные переговоры, в результате которых были достигнуты договоренности в 1989, 1990 и 1993 годах. Все официальные представители восточных православных и восточных православных пришли к согласию в этих диалогах, что христологические различия между двумя общинами являются скорее вопросом акцента, чем содержания. Хотя элементы в ряде Восточных Православных Церквей критиковали очевидный консенсус, достигнутый представителями в Шамбези, патриарх и священный синод Антиохийской Православной церкви приветствовали соглашения как позитивные шаги к разделению Любви к Богу и отказ ненависти к несущественному разделению. В соответствии с рекомендациями Второго Соглашения Шамбези от 1990 года, Антиохийский (Восточный) Православный Патриарх Игнатий IV официально встретился с Сирийским (Восточным) Православным Патриархом Игнатием Заккой I 22 июля 1991 года. На этой встрече оба патриарха подписали пастырское послание. соглашение, которое призывало к «полному и взаимному уважению между двумя церквями». Он также запрещал переход верующих из одной церкви в другую, предусматривал совместные собрания двух священных синодов, когда это было необходимо, и предусматривал будущие руководящие принципы для общения верующих и евхаристического сослужения духовенством двух церквей. Церковь Антиохии ожидает, что эти руководящие принципы будут изданы, когда верующие обеих церквей будут готовы, но не раньше. Патриарх Игнатий также курировал участие в двусторонней комиссии с Мелькитской греко-католической церковью, которая изучает способы исцеления раскола 18-го века между мелькитскими католиками и антиохийскими православными. В ходе беспрецедентного события Патриарх Мелькит Максим V выступил на заседании Православного Священного Синода в октябре 1996 года. Члены Священного Синода Антиохии продолжают стремиться к более тесному общению и более дружеским встречам со своим сирийцем, Мелкитом, и братья и сестры марониты, которые имеют общее наследие.
Следующие восточные православные церкви являются автокефальными и полностью общими :
Портал христианства 