Государственный атеизм - это включение позитивного атеизма или нетеизма в политические режимы. Это может также относиться к широкомасштабным попыткам секуляризации со стороны правительств. Это форма отношений между религией и государством, которая обычно идеологически связана с безбожием и в какой-то степени пропагандой безбожия. Государственный атеизм может относиться к продвижению правительством антиклерикализма, который выступает против религиозной институциональной власти и влияния во всех аспектах общественной и политической жизни, включая участие религии в повседневной жизни гражданина. В некоторых случаях религиозные символы и общественные обычаи, которые когда-то принадлежали религии, были заменены секуляризованными версиями. Государственный атеизм также может существовать политически нейтральным образом, и в этом случае он считается несветским.
Большинство марксистско-ленинских государств следовали аналогичной политике с 1917 года. Российская Советская Федеративная Социалистическая Республика (1917–1991) и, в более широком смысле, Советский Союз (1922–1991) имели долгую историю государственного атеизма, при котором тем, кто добивался социального успеха, обычно приходилось исповедовать атеизм и держаться подальше от молитвенных домов ; эта тенденция стала особенно воинственной в середине сталинской эпохи, которая длилась с 1929 по 1939 год. В Восточной Европе такие страны, как Беларусь, Болгария, Эстония, Латвия, Россия и Украина испытали жесткую политику государственного атеизма. Восточная Германия и Чехословакия также проводила аналогичную политику. Советский Союз пытался подавить публичное религиозное выражение на обширных территориях своего влияния, включая такие места, как Средняя Азия. Либо в настоящее время, либо в прошлом, Китай, Северная Корея, Вьетнам, Камбоджа и Куба являются или были официально атеистами.
Напротив, светское государство претендует на то, чтобы быть официально нейтральным в вопросах религии, не поддерживая ни религию, ни безбожие. В обзоре 35 европейских государств в 1980 году 5 государств были признаны «светскими» в смысле религиозного нейтралитета, 9 - «атеистическими» и 21 государство - «религиозными».
A коммунистическое государство, в популярном использовании, это состояние с форма правления, которая характеризуется однопартийным правилом или правилом доминирующей партии коммунистической партии и явной лояльностью к ленинской или марксистско-ленинской коммунистической идеологии как t он руководящий принцип государства. Основоположник и главный теоретик марксизма, немецкий мыслитель 19 века Карл Маркс, имел двойственное отношение к религии, которую он в первую очередь рассматривал как «опиум для народа. ", который использовался правящими классами, чтобы дать рабочему классу ложную надежду на протяжении тысячелетий, и в то же время он признал это формой протеста рабочего класса против их плохих экономических условий.. В марксистско-ленинской интерпретации марксистской теории, разработанной главным образом русским революционером Владимиром Лениным, атеизм исходит из его диалектического материализма и пытается объяснить и критиковать религию.
Ленин утверждает:
Религия - это опиум для народа - это изречение Маркса является краеугольным камнем всего марксистского взгляда на религию. Марксизм всегда рассматривал все современные религии и церкви и каждую религиозную организацию как орудие буржуазной реакции, служащее для защиты эксплуатации и сбивания с толку рабочего класса.
Хотя Маркс и Ленин были атеистами, некоторые религиозные деятели существуют коммунистические группы, в том числе христианские коммунисты.
Джулиан Баггини посвящает главу своей книги «Атеизм: очень краткое введение» дискуссии о политических системах 20-го века, включая коммунизм и политические репрессии в СССР. Баггини утверждает, что «советский коммунизм с его активным подавлением религии является искажением первоначального марксистского коммунизма, который не защищал подавление религиозных». Баггини продолжает утверждать, что «фундаментализм представляет опасность для любой системы убеждений» и что «наиболее подлинное политическое выражение атеизма... принимает форму государственного секуляризма, а не государственного атеизма»
государственного атеизма (госатеизм, слоговая аббревиатура от слов «государство» (государство) и «атеизм»). "(атеизм)), было главной целью официальной советской идеологии. Это явление, длившееся семь десятилетий, было новым в мировой истории. Коммунистическая партия участвовала в различных мероприятиях, таких как разрушение мест отправления культа, казни религиозных лидеров, наводнение школ и средств массовой информации антирелигиозной пропагандой, а также пропаганда «научного атеизма». Оно стремилось заставить религию исчезнуть различными способами.
После Гражданской войны в России государство использовало свои ресурсы, чтобы остановить насаждение религиозных убеждений среди неверующих и удалить «дореволюционные пережитки», которые все еще существовал. Большевики особенно враждебно относились к Русской Православной Церкви (которая поддерживала Белое движение во время Гражданской войны в России ) и считали это сторонник царского самодержавия. В процессе коллективизации земли православные священники распространяли брошюры, в которых заявлялось, что советский режим был антихристом, который пришел, чтобы наложить на крестьян «дьявольский знак», и побуждать их сопротивляться Политические репрессии в Советском Союзе были широко распространены, и хотя религиозные преследования применялись к многочисленным религиям, антирелигиозные кампании режима часто были направлены против определенных религий на основе государственных интересов. Отношение к религии в Советском Союзе варьировалось от преследования одних религий до запрета других.
С конца 1920-х до конца 1930-х годов такие организации, как Лига воинствующих атеистов высмеивали всех. религии и притесняемые верующие. Лига была «номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма». Он издавал собственную газету и журналы, спонсировал лекции и организовывал демонстрации, высмеивающие религию и пропагандирующие атеизм. Антирелигиозная и атеистическая пропаганда была внедрена во все сферы советской жизни, от школ до средств массовой информации и даже до ритуалов, заменяющих религиозные. Хотя Ленин первоначально представил Советскому Союзу григорианский календарь, последующие усилия по реорганизации недели для повышения производительности труда привели к введению советского календаря, который имел побочный эффект, заключающийся в том, что " праздник редко выпадает на воскресенье ».
Примерно через год после революции государство экспроприировало все церковное имущество, включая сами церкви, а в период с 1922 по 1926 год 28 Русские православные епископы и более 1200 священников были убиты (гораздо большее число подверглось гонениям). Большинство семинарий было закрыто, а публикация религиозных сочинений была запрещена. Заседание Антирелигиозной комиссии ЦК ВКП (большевики ), состоявшееся 23 мая 1929 г., оценило долю верующих в СССР в 80%. хотя этот процент может быть занижен, чтобы доказать успешность борьбы с религией. Русская православная церковь, в которой до Первой мировой войны насчитывалось 54 000 приходов, к 1940 году сократилась до 500. В целом к тому же году 90 процентов церквей, синагог и мечетей, действовавших в 1917 году, были либо принудительно закрыты, либо обращены в христианство. или уничтожены.
С советских времен Россия, Армения, Казахстан, Узбекистан, Туркменистан, Кыргызстан, Таджикистан, Беларусь, Молдова, Грузия, Украина, Литва, имеют разную религиозную принадлежность. Профессор философии и религиозной мысли Университета Райса Нильс Кристиан Нильсен (Niels Christian Nielsen) написал, что постсоветское население в районах, которые ранее были преимущественно православными, теперь «почти неграмотно в отношении религии», почти полностью лишенное интеллектуальных или философских аспектов.
В 1967 Энвер Ходжа, глава государства Албании, объявил Албанию "первой атеистическое состояние мира ». Марксистско-ленинские власти в Албании утверждали, что религия чужда Албании, и использовали это для оправдания своей политики государственного атеизма и подавления религии. Этот национализм также использовался для оправдания коммунистической позиции государственного атеизма с 1967 по 1991 год. Август 1945 года национализировал большую часть собственности религиозных учреждений, включая поместья мечетей, монастырей, орденов и епархий. Многие священнослужители и верующие были осуждены, а некоторые казнены. Все иностранные римско-католические священники, монахи и монахини были изгнаны в 1946 году.
Религиозные общины или ветви, штаб-квартиры которых находились за пределами страны, такие как иезуит и францисканец Отныне приказано прекратить свою деятельность в Албании. Религиозным учреждениям было запрещено иметь какое-либо отношение к образованию молодежи, поскольку это было исключительной прерогативой государства. Всем религиозным общинам было запрещено владеть недвижимостью и управлять благотворительными и благотворительными учреждениями и больницами.
Хотя в подходе Энвера Ходжи к каждой из основных деноминаций были тактические вариации, его главной целью было окончательное уничтожение организованной религии в Албании. Между 1945 и 1953 годами количество священников резко сократилось, а количество римско-католических церквей сократилось с 253 до 100, а всех католиков заклеймили как фашистов.
Пик кампании против религии пришелся на 1960-е годы. Начиная с февраля 1967 года албанские власти начали кампанию по искоренению религиозной жизни в Албании. Несмотря на жалобы членов APL, к концу 1967 года все церкви, мечети, монастыри и другие религиозные учреждения были либо закрыты, либо преобразованы в склады, спортзалы или мастерские. К маю 1967 года религиозные учреждения был вынужден отказаться от всех 2169 церквей, мечетей, монастырей и святынь в Албании, многие из которых были преобразованы в культурные центры для молодежи. Как сообщал литературный ежемесячник «Нендори» об этом событии, молодежь, таким образом, «создала первую атеистическую нацию в мире».
Клерики публично поносили и унижали, их облачения были взяты и осквернены. Более 200 священнослужителей различных конфессий были заключены в тюрьмы, других заставили искать работу в промышленности или сельском хозяйстве, а некоторые были казнены или умерли от голода. Обитель францисканского ордена в Шкодере была подожжена, в результате чего погибли четыре пожилых монаха.
Статья 37 Конституции Албании 1976 года гласила: «Государство не признает религию и поддерживает атеистическую пропаганду. с целью насаждения в людях научного материалистического мировоззрения ». Уголовный кодекс 1977 года предусматривал тюремное заключение сроком от трех до десяти лет за «религиозную пропаганду и изготовление, распространение или хранение религиозной литературы», что означало, что лица, пойманные с Библией, Кораном, иконами или другими религиозными предметами, были приговорены к длительным тюремным срокам.. Новый указ, нацеленный на албанцев с мусульманскими и христианскими именами, предусматривал, что граждане, имена которых не соответствуют «политическим, идеологическим или моральным стандартам государства», должны их изменить. Также было постановлено, что города и деревни с религиозными названиями должны быть переименованы. Жестокая антирелигиозная кампания Ходжи позволила искоренить формальное поклонение, но некоторые албанцы продолжали исповедовать свою веру тайно, рискуя суровым наказанием.
Родители боялись передать свою веру, опасаясь, что их дети расскажут об этом другим. Чиновники пытались заманить практикующих христиан и мусульман во время религиозных постов, таких как Великий пост и Рамадан, распространяя молочные продукты и другие запрещенные продукты в школе и на работе, а затем публично осуждая тех, кто отказался от еды. Те священнослужители, которые руководили секретными службами, были заключены в тюрьмы. Католический священник Штефен Курти был казнен за тайное крещение ребенка в Шкодере в 1972 году.
Датчане истолковали эту статью как нарушение Устава Организации Объединенных Наций (глава 9, статья 55), в котором говорится, что свобода вероисповедания является неотъемлемым правом человека. Впервые этот вопрос был передан на рассмотрение Комиссии ООН по правам человека в Женеве 7 марта 1983 года. Делегация Дании получила свой протест по поводу нарушения Албанией религиозной свободы, включенный в повестку дня тридцать девятое заседание комиссии, пункт 25, гласившее «Осуществление Декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений», и 20 июля 1984 г. член Парламент Дании поместил в одну из главных газет Дании статью, в которой протестовал против нарушения свободы вероисповедания в Албании.
Конституция Албании 1998 года определяет страну как парламентскую республику., а также установленные личные и политические права и свободы, включая защиту от принуждения в вопросах религиозных убеждений. Албания является членом Организации исламского сотрудничества, и перепись 2011 года показала, что 58,79% албанцев придерживаются ислама, что делает его самой распространенной религией в страна. Большинство албанских мусульман являются светскими суннитами вместе со значительным бекташи шиитским меньшинством. Христианство исповедуют 16,99% населения, что делает его второй по величине религией в стране. Остальное население либо нерелигиозно, либо принадлежит к другим религиозным группам. В 2011 году население Албании составляло 56,7% мусульман, 10% католиков, 6,8% православных, 2,5% атеистов, 2,1% бекташи (суфийское сословие), 5,7% других, 16,2% не указано. Сегодня Gallup Global Reports 2010 показывает, что Религия играет важную роль в жизни 39% албанцев, и Албания занимает тринадцатое место среди наименее религиозных стран мира. Госдепартамент США сообщает, что в 2013 г. «не поступало сообщений о злоупотреблениях в обществе или дискриминации на основе религиозной принадлежности, убеждений или обычаев».
Красные кхмеры активно преследовали буддистов во время своего правления с 1975 по 1979 год. Буддийские учреждения и храмы были разрушены, а буддийские монахи и учителя были убиты в большом количестве. Треть всех монастырей страны была разрушена вместе с многочисленными священными текстами и предметами высокого художественного качества. 25000 буддийских монахов были убиты режимом, который официально был атеистическим государством. Преследование было предпринято из-за того, что Пол Пот считал буддизм «декадентским притворством». Он стремился уничтожить 1500-летнюю отметку буддизма в Камбодже.
. При «красных кхмерах» все религиозные обряды были запрещены. Согласно Бену Кирнану, «красные кхмеры подавляли ислам, христианство и буддизм, но их самая жестокая кампания истребления была направлена против этнического мусульманского меньшинства чамов »
Китай принял политику официального государственного атеизма. Изобразительное искусство. 36 Конституции Китая гарантирует свободу религии, но ограничивает право исповедовать религию только санкционированным государством организациям. Правительство пропагандировало атеизм по всей стране. В апреле 2016 года генеральный секретарь, Си Цзиньпин заявил, что члены Коммунистической партии Китая должны быть «непреклонными марксистскими атеистами», в то время как в том же месяце, санкционированная правительством бригада работ по сносу домов проехала на бульдозере над двумя китайскими христианами, которые протестовали против сноса их церкви, отказываясь отступить.
Традиционно большая часть китайского населения принимала участие в китайских народные религии и конфуцианство, даосизм и буддизм сыграли значительную роль в повседневной жизни обычных людей. После Китайской революции 1949 года в Китае начался период правления Коммунистической партии Китая. На протяжении большей части своей ранней истории это правительство при марксистском считало, что религия в конечном итоге исчезнет, и характеризовало его как символ феодализма и иностранного колониализма.
. 39>Культурная революция, студенческие дружинники, известные как красные гвардейцы, переоборудовали религиозные здания для светского использования или разрушили их. Это отношение, однако, значительно ослабло в конце 1970-х годов, когда началась реформа и период открытости. Конституция Китайской Народной Республики 1978 года гарантирует свободу религии с рядом ограничений. С тех пор была проведена масштабная программа по восстановлению буддийских и даосских храмов, разрушенных в ходе Культурной революции.
Коммунистическая партия заявила, что религиозные убеждения и членство несовместимы. Однако государству не разрешено принуждать обычных граждан становиться атеистами. Китай пять официально санкционированных религиозных организаций: Буддийская ассоциация Китая, Китайская даосская ассоциация, Исламская ассоциация Китая, Патриотическое движение трех сторон и Китайская патриотическая католическая ассоциация. Этим группам предоставляется определенная степень защиты, но они подлежат ограничениям и контролю в соответствии с Государственной администрацией по делам религий. Незарегистрированные религиозные группы подвергаются преследованиям различной степени. Конституция разрешает то, что называется «нормальной религиозной деятельностью», при условии, что она не связана с использованием религии для «деятельности, которая нарушает общественный порядок, наносит ущерб здоровью граждан или мешает системе образования государства. Религиозные организации и религиозные дела не подлежат иностранному господству ".
Статья 36 Конституции Китайской Народной Республики 1982 года уточняет, что:
Граждане Китайской Народной Республики пользоваться свободой вероисповедания. Ни один государственный орган, общественная организация или отдельное лицо не может принуждать граждан исповедовать или не верить в какую-либо религию; они также не могут дискриминировать граждан, которые верят в какую-либо религию или не верят в нее. Государство защищает нормальную религиозную деятельность. Никто не может использовать религию для участия в деятельности, которая нарушает общественный порядок, наносит ущерб здоровью граждан или вмешивается в систему образования государства. Религиозные организации и религиозные дела не подлежат иностранному господству.
Большинство людей сообщают об отсутствии какой-либо организованной религиозной принадлежности; однако, люди, исповедующие народные традиции и духовные верования, такие как почитание предков и фэн-шуй, наряду с неформальными связями с местными храмами и неофициальными домашними церквями, насчитывают сотни миллионов. Государственный департамент США в своем ежегодном отчете о международной религиозной свободе предоставляет статистические данные об организованных религиях. В 2007 году он сообщил следующее (со ссылкой на правительственный доклад 1997 года о свободе вероисповедания и Белую книгу о религии 2005 года):
Статистика, относящаяся к буддизму и религиозному даосизму, в некоторой степени несопоставима со статистикой по исламу и христианству. Это связано с традиционной китайской системой верований, которая сочетает в себе конфуцианство, буддизм и даосизм, так что человек, который следует традиционным Система убеждений не обязательно идентифицирует его или себя как исключительно буддиста или даоса, несмотря на посещение буддийских или даосских мест поклонения. По словам Питера Нг, профессора кафедры религии Китайского университета Гонконга, по состоянию на 2002 год 95% китайцев были в некотором роде религиозными, если считается, что религия включает традиционные народные обычаи, такие как курение благовоний для богов или предков в жизненный цикл или сезонные фестивали, гадания и связанные с ними обычаи.
Госдепартамент США с 1999 года назвал Китай "страной, вызывающей особую озабоченность", отчасти из-за сценария с мусульманами-уйгурами и тибетцами.Буддисты. Freedom House классифицирует Тибет и Синьцзян как регионы с особым подавлением религии из-за опасений сепаратистской деятельности. Хайнер Билефельдт, Специальный докладчик ООН по вопросам религии или убеждений говорит, что действия Китая против уйгуров это «большая проблема». Китайское правительство опротестовало отчет, заявив, что в стране «достаточно» религиозной свободы.
До 1992 года Куба официально была атеистическим государством.
В августе 1960 года несколько епископов подписали совместное пастырское письмо, осуждая коммунизм и объявляя его несовместимым с католицизмом, и призывая католиков отвергнуть его. Фидель Кастро выступил на следующий день с четырехчасовой речью, осуждая священников, которые вели себя «великим людям». богатство »и страхование имеет использование перед областью фалангистов для нападения на священников, рожденных в Испании, заявив:« Нет сомнений в том, что Франко на Кубе значительную группу фашистских фашистских »
.Первоначально более терпимое к религии правительство Кубы начало арестовывать религиозных и закрывать религиозные школы после вторжения в Залив Свиней. Его тюрьмы заполнялись священнослужителями с 1960-х годов. В 1961 году правительство конфисковало куб католические школы, в том числе школу иезуитов, которую посещал Фидель Кастро. В 1965 году он сослал двести священников.
В 1976 году Конституция Кубы добавила пункт, гласящий, что «социалистическое государство... основывает свою деятельность и обучает людей в научном материалистическом представлении о мироздании». В 1992 г. Распад Советского Союза привел к тому, что страна провозгласила светским государством. Папа Иоанн Павел II внес свой вклад в кубинскую оттепель, когда он нанес исторический визит на остров в 1998 году и раскритиковал эмбарго США. Папа Бенедикт XVI посетил Кубу в 2012 году, а Папа Франциск посетил Кубу в 2015 году. Правительство Кубы продолжало враждебные действия против религиозных групп; только в 2015 году режим Кастро приказал закрыть или снести более 100 пятидесятнических, методистских и баптистских приходов.
Хотя статья 39 конституции ГДР 1968 года свободы вероисповедания, политика государства была ориентирована на пропаганду атеизма. Восточная Германия практиковала сильную секуляризацию. Германская Демократическая Республика (ГДР) разработала антирелигиозные правила и на протяжении десятилетия пропагандировала атеизм, что повлияло на рост числа граждан, не принадлежащих к религии, с 7,6% в 1950 году до 60% в 1986 году. Именно в 1950-х годах научный атеизм стал официальной государственной политикой, когда Советский Союз власти создавал коммунистическое правительство. По состоянию на 2012 год территория бывшей Германской Демократической Республики была обозначена религиозным регионом в мире.
Конституция Северной Кореи гласит, что свобода религии является разрешенным. И наоборот, идеология Джуче правительства Северной Кореи былаана как «атеизм официальной позицией правительства». Согласно отчету ЦРУ за 2018 год, бесплатная религиозная деятельность почти не существует, и спонсируемые правительством группы могут вводить в заблуждение. Комиссия США по религиозной религиозной деятельности заявила, что правительство США контролирует религиозную религиозную деятельность, объявило о том, что официальные лица КНДР заявляют о религиозной деятельности, в том, что правительство формирует их религиозную организацию и ограничивает их деятельность. В 2004 г. в «Обзоре прав человека» сообщалось, что Северная Корея остается одним из самых репрессивных правительств, при этом изоляция и пренебрежение международным правом делают мониторинг практически невозможным. После того, как 1500 церквей были разрушены во время правления Ким Ир Сена с 1948 по 1994 год, в Пхеньяне были построены три церкви. Иностранные жители, регулярно посещающие службы в этих церквях, сообщают, что службы там устраиваются в их пользу.
Правительство Северной Кореи поддерживает культ личности Ким Чен Ира и Ким Ир Сен, описываемый как политическая религия, а также идеология чучхе, основанная на корейском ультранационализме, который людей не использует духовного почтения к влиянию », что было истолковано как включающее религию, происходящую за пределами Кореи.
Северная Корея была признана Государственным департаментом США «страной, вызывающей особую озабоченность» с 2001 года в связи с нарушением свободы вероисповедания. Кардинал Николас Чеонг Джин-сук сказал, что «нет сведений о священниках, переживших преследование, которое произошло в конце сороковых годов, когда были убиты 166 священников и верующих. или похищены », в том числе римско-католический епископ Пхеньяна, Фрэнсис Хон Юн-хо. В ноябре 2013 года против религиозных людей приводят к публичной казни 80 человек, некоторые из них за хранение Библии.
Монгольская народно-революционная партия (МНРП) пропагандировал атеизм до 1960-х годов. В Монгольской Народной страны, после вторжения японских войск в 1936 году, Советский Союз разместил там свои войска в 1937 году, предпринявление против буддийской религии. Параллельно с этим была начата чистка в советском стиле в Народно-революционной партии и в монгольской армии. Лидером монголов в то время был Хорлоогиин Чойбалсан, последователь Иосифа Сталина, который подражал многим политикам, которые Сталин ранее проводил в Советском Союзе. Чистка фактически привела к уничтожению тибетского буддизма и унесла жизни примерно от 30 до 35 тысяч человек.
Официально Социалистическая Республика Вьетнам является атеистическим. как заявлено его коммунистическим правительством. Изобразительное искусство. 24 конституции Социалистической Республики Вьетнам признает свободу вероисповедания.
Статьи 3, 5, 24, 27 и 130 Конституции Мексики 1917 года в первоначальном виде были антиклерикальными и ограничивающими религиозными свободами. Сначала антиклерикальные положения применялись редко, но когда президент Плутарко Элиас Каллес вступил в должность в 1924 году, он строго соблюдал эти положения. Мексика Каллеса описалась как атеистическое государство, его программа заключалась в искоренении религии в Мексике.
У всех религий была экспроприирована собственность, которая стала частью государственного богатства. Произошло изгнание иностранного духовенства и церковной собственности. Статья 27 запрещает любое будущее приобретение такой собственности церквями, а также запрещает религиозным корпорациям и руководить или руководить начальными школами. Этот второй запрет иногда интерпретировался как означающий, что Церковь не могла давать религиозное наставление детям в церквях по воскресеньям, что рассматривалось как подрыв способности католиков получать образование в соответствии с их собственной религией.
Конституция 1917 года также запретил существование монашеских орденов (статья 5) и любую религиозную деятельность за пределами церковных зданий (в настоящее время принадлежащих государству) и предписал, чтобы такая религиозная деятельность находилась под надзором правительства (статья 24).
Вкл. 14 июня 1926 года президент Каллес принял антиклерикальный закон, официально известный как Закон о реформе Уголовного кодекса, а неофициально - как Закон Каллеса. Его антикатолические действия включали запрещение религиозных орденов, лишение церкви прав собственности и лишение духовных гражданских свобод, в том числе их права на суд присяжных (в случаях, связанных с антиклерикальными законами) и права голосовать. Католическая антипатия к Каллесу усилилась из-за его вокального атеизма. Он также был масоном. В отношении этого периода Висенте Фокс заявил: «После 1917 года Мексикой руководили масоны-антикатолики, пытались пробудить антиклерикальный дух популярного местного президента Бенито Хуареса 1880-х годов. Но военные диктаторы 1920-х были более жестокими, чем Хуарес ».
Кристерос повешен в Халиско.Из-за строгого соблюдения антиклерикальных людей в строго католических штатах, особенно Халиско, Сакатекас, Гуанахуато, Колима и Мичоакан, начали противодействовать ему, и это сопротивление привело к войне Кристеро с 1926 по 1929 год, которая характеризовалась жестокими зверствами с обеих сторон. Некоторые Cristeros применяют террористические тактику, в то время как правительство Мексики преследовало духовное, убивающее подозреваемых Cristeros и сторонников и часто применяя ответные меры против невинных людей. 28 мая 1926 года Каллес был награжден почетной медалью от главы шотландского масонства Мексики за свои действия против католиков.
Перемирие было заключено при содействии посла США Дуайта Уитни Морроу. Каллес, однако, не соблюдал условия перемирия - в нарушение его условий он расстрелял около 500 лидеров Кристеро и 5000 других Кристеро, часто в их домах на глазах их супругов и детей. Особенно оскорбительным для католиков после предполагаемого перемирия было настаивание Кальеса на полной государственной монополии на образование, подавление всякого католического образования и введение вместо него «социалистического» образования: «Мы должны войти и овладеть разумом детства, разумом молодежь.". Преследование продолжалось, пока Каллес сохранял контроль под своим Максимато, и не смягчался до 1940 года, когда президент Мануэль Авила Камачо, верующий католик, вступил в должность. Эта попытка внушить атеизму молодежь была начата в 1934 году путем внесения поправки в статью 3 мексиканской конституции с целью искоренения религии путем введения в действие «социалистического образования», которое «в дополнение к устранению всех религиозных доктрин» будет «бороться с фанатизмом. и предрассудки »,« выстраивая у молодежи рациональное и точное представление о вселенной и социальной жизни ». В 1946 году это «социалистическое образование» было изъято из конституции, и документ вернулся к менее вопиющему всеобщему светскому образованию. Последствия войны для церкви были глубокими. Между 1926 и 1934 годами было убито не менее 40 священников. Если до восстания в стране действовало 4500 священников, то в 1934 году было только 334 священника, получивших лицензию правительства на обслуживание пятнадцати миллионов человек, остальные были устранены в результате эмиграции, изгнания и убийства. К 1935 году в 17 штатах вообще не было священников.
Антирелигиозные государства, в том числе атеистические государства, не соглашались с законодательством о правах человека. Статья 18 Всеобщей декларации прав человека предназначена для защиты свободы мысли, совести и религии. В 1993 году комитет ООН по правам человека заявил, что статья 18 Международного пакта о гражданских и политических правах «защищает теистические, нетеистические и атеистические убеждения, а также право не исповедовать какую-либо религию или убеждения.. " Комитет далее заявил, что «свобода иметь или принимать религию или убеждения обязательно влечет за собой свободу выбора религии или убеждений, включая право заменить свою текущую религию или убеждения на другие или принять атеистические взгляды». Сторонам, подписавшим конвенцию, запрещается «применять угрозу физической силы или уголовные санкции для принуждения верующих или неверующих» к отречению от своих убеждений или обращению. Несмотря на это, по состоянию на 2009 год религиозные меньшинства все еще подвергались преследованиям во многих частях мира.
Теодор Рузвельт осудил кишиневский погром в 1903 году, установив историю комментирования президентами США внутреннего религиозная свобода зарубежных стран. В обращении Франклина Д. Рузвельта о положении Союза в 1941 году он обрисовал четыре свободы, включая свободу вероисповедания, которые станут основой Всеобщей декларации прав человека и будущего Дипломатические усилия США. Джимми Картер попросил Дэн Сяопина улучшить религиозную свободу в Китае, а Рональд Рейган сказал сотрудникам посольства США в Москве помочь евреям, преследуемым советскими властями. Билл Клинтон учредил Комиссию США по международной религиозной свободе в соответствии с Законом о международной религиозной свободе 1998 года, чтобы использовать дипломатию для продвижения религиозной свободы в репрессивных государствах. В таких странах, как Албания, проводилась антирелигиозная политика, а также поощрялся атеизм, что ущемляло их религиозные права.