Корейский национализм

редактировать
Корейский национализм
Южнокорейское имя
Хангыль
Ханджа
северокорейское имя
Chosŏn'gŭl
Hancha

Корейский национализм относится к национализму среди корейского народа. В корейском контексте это включает в себя различные движения на протяжении всей истории, направленные на поддержание корейской культурной идентичности, истории и этнической принадлежности (или «расы»).

По крайней мере, с середины 20-го века, доминирующее направление современного корейского национализма, по крайней мере в отношении Южной Кореи, имеет тенденцию быть романтичным по своей природе ( конкретно этнический или "расовый" ), а не гражданский. Там первое было описано как конкурирующее со вторым и ослабляющее его. Романтический этнический национализм в Северной Корее также имеет сильное значение, хотя, в отличие от Южной Кореи, гражданский национализм по отношению к государству и расовый национализм не конкурируют, а скорее сосуществуют в гармонии и взаимно усиливают друг друга..

Содержание

  • 1 История
    • 1.1 Национальные движения сопротивления
    • 1.2 Разделение Кореи
    • 1.3 Воссоединение Кореи
  • 2 Государственный национализм
    • 2.1 Северная Корея
    • 2.2 Южная Корея
  • 3 Особые проблемы
    • 3.1 Антияпонские настроения
      • 3.1.1 Спор с Liancourt Rocks
    • 3.2 Антиамериканские настроения настроения
    • 3.3 Споры между Маньчжурией и Гандо
  • 4 Этнический национализм
    • 4.1 Важность крови
    • 4.2 Националистическая историография
  • 5 См. также
  • 6 Ссылки
  • 7 Библиография
    • 7.1 Журналы
    • 7.2 Новости
    • 7.3 Академические / образовательные
    • 7.4 Книги
  • 8 Внешние ссылки

История

No. 50, Ruijin No. 2 Road, район Хуанпу, Шанхай, место рождения Временного правительства Республики Корея

Исторически центральными целями корейского националистического движения были продвижение и защита древней культуры Кореи и национальной идентичности из-за иностранного влияния, а также поощрение движения за независимость во время колониальной Кореи. Чтобы получить политическую и культурную автономию, она сначала должна была способствовать культурной зависимости Кореи. По этой причине националистическое движение требовало восстановления и сохранения традиционной культуры Кореи. Крестьянское движение Донгхак (обучение востоку), также известное как Крестьянская революция Донгхак, начавшееся в 1870-х годах, можно рассматривать как раннюю форму того, что впоследствии стало корейским националистическим сопротивлением. движение против иностранного влияния. На смену ему пришло движение Праведная армия, а затем ряд корейских движений сопротивления, которые частично привели к нынешнему статусу двух корейских народов.

Национальные движения сопротивления

Национализм в Корее конца 19 века был формой движений сопротивления, но со значительными различиями между севером и югом. После вторжения иностранных держав в конце XIX века корейцам пришлось строить свою идентичность таким образом, чтобы противопоставлять их иностранцам. Они были свидетелями и участвовали в широком спектре националистических акций за последнее столетие, но все они были той или иной формой сопротивления иностранному влиянию. В течение колониального периода корейские националисты вели борьбу за независимость, сражаясь против императорской Японии в Корее, Китае, особенно в Маньчжурии, собственно Китае и на Дальнем Востоке России. Они сформировали «правительства в изгнании», армии и секретные группы для борьбы с имперскими японцами, где бы они ни находились.

Раздел Кореи

Корея была разделена на 38-й параллели между севером и югом союзными державами в 1945 году в рамках разоружения Императорской Японии, и разделение сохраняется по сей день. Раскол увековечивается соперничающими режимами, противостоящими идеологиям и глобальной политикой ; это еще больше усугубляется разным чувством национальной идентичности, проистекающим из уникальных историй, политий, классовых систем и гендерных ролей, с которыми сталкиваются корейцы по разные стороны границы. В результате корейский национализм в конце 20 века пронизан расколом между Севером и Югом. Каждый режим исповедует свою особую форму национализма, отличную от национализма противостоящей стороны, который, тем не менее, стремится охватить весь Корейский полуостров в своей сфере.

Воссоединение Кореи

Что касается корейского национализма, воссоединение двух Корей - это очень важный вопрос. Этнический национализм, преобладающий в корейском обществе, скорее всего, сыграет значительную роль в процессе объединения, если он действительно произойдет. Как утверждает Ги-Ук Шин: «Этническое сознание не только узаконит стремление к объединению, но также может стать общей основой, особенно на ранних стадиях процесса объединения, что необходимо для облегчения плавной интеграции двух систем. «

Воссоединение Кореи (корейский : 남북 통일) относится к гипотетическому будущему воссоединению Северной и Южной Кореи под единым правительством. Южная Корея приняла политику солнечного света по отношению к Северу, которая была основана на надежде, что однажды две страны воссоединятся в 1990-х годах. Процесс к этому был начат исторической Совместной декларацией Севера и Юга от 15 июня в августе 2000 года, в которой две страны договорились работать над мирным воссоединением в будущем. Однако в этом процессе есть ряд препятствий из-за больших политических и экономических различий между двумя странами и другими государственными субъектами, такими как Китай, Россия и США. Краткосрочные проблемы, такие как большое количество беженцев, которые будут мигрировать с севера на юг и первоначальная экономическая и политическая нестабильность, должны быть преодолены.

Государственный национализм

Северная Корея

флаг Северной Кореи. Отказываясь от расовых исторических символов, таких как Тэгук и Роза Шарона, Северная Корея попыталась укрепить гражданский патриотический национализм по отношению к государству, а не просто по отношению к расе этнической принадлежности.. В отличие от южнокорейцев, северокорейцы склонны рассматривать «корейскую расу» и их государство как нечто совпадающее.

В Северной Корее национализм включен как часть поддерживаемой государством идеологии чучхе.. Идея чучхе учит, что «человек - хозяин всего и все решает», а корейский народ - хозяин корейской революции. Чучхе является составной частью политической системы Северной Кореи. Слово буквально означает «основная часть» или «субъект»; в северокорейских источниках оно также переводится как «независимая позиция» и «дух самодостаточности».

Идея чучхе постепенно превратилась в систематическую идеологическую доктрину в 1960-х годах. Ким Ир Сен обозначил три основных принципа чучхе:

  1. «независимость в политике» (чаджу).
  2. «самодостаточность в экономике» (чарип).
  3. «самооборона в рамках национальной обороны» (чави).

В отличие от южнокорейцев, северокорейцы обычно считают, что их (северокорейское) государство и «корейская раса» (английский: 민족, минджок) являются аналогичный. Таким образом, они усиливают друг друга, а не подрывают друг друга, как в Южной Корее:

Отчасти благодаря десятилетиям умелой пропаганды северокорейцы обычно приравнивают расу к своему государству, так что этнонационализм и лояльность государству взаимно усиливают друг друга. В этом отношении Северная Корея имеет важное преимущество перед своим соперником, поскольку в Республике Корея этнонационализм выступает против поддержки государства, которое считается предателем расы.

— Брайан Рейнольдс Майерс, преимущество Северной Кореи перед государством (2011 г.))

Даже северокорейцы, которые, возможно, не особенно восхищаются лидерами своей страны, все равно будут патриотично относиться к своему государству. Государственные символы Северной Кореи, такие как национальный герб и флаг, приводились в качестве примера попытки Северной Кореи построить гражданский национализм, в отличие от государственных символов Южной Кореи, которые используют явно расовую ориентацию. мотивы и этническая символика.

Южная Корея

флаг Южной Кореи ; государственный национализм в Южной Корее слаб по сравнению с более заметным расовым национализмом. В результате в Южной Корее южнокорейский флаг рассматривается в первую очередь как символ «корейской расы», а во вторую - Южная Корея. Таким образом, к национальному флагу в Южной Корее относятся с уважением и редко когда-либо пародируются и оскверняются гражданами, в отличие от других стран.

Государственный национализм (или патриотизм) в Южной Корее слаб по сравнению с более заметной расой национализм на основе. В результате некоторые комментаторы описали южнокорейское государство в глазах южнокорейцев как «нелюбимую республику». В то время как в Северной Корее большинство ее граждан рассматривают свое государство и расу как одно и то же, большинство южнокорейцев, с другой стороны, склонны рассматривать «корейскую расу» и их (южнокорейское) государство как отдельные образования из-за существования конкурирующего корейского государства в Северной Корее. По словам корейского ученого Брайана Рейнольдса Майерса, профессора Университета Донсео, в то время как расовый национализм в Северной Корее усиливает патриотизм по отношению к государству и наоборот, в Южной Корее он подрывает его:

Англофоны обычно используют слова нация и государство более или менее взаимозаменяемо, но когда одна нация делится на два государства, важно придерживаться собственной практики [южных] корейцев, четко различая национализм (minjokjuŭi) и патриотизм / государственный дух (агуксим, кукка чонсин, куккаджуни и т. д.). Историки делают это даже на английском языке, когда обсуждают Веймарскую республику, где национализм подорвал поддержку государства - и либеральной демократии - точно так же, как это происходит сегодня в Южной Корее.

— Брайан Рейнольдс Майерс, «Об экспертах и ​​экзегетах» (6 сентября, 2017), Sthele Press

Из-за традиционной государственной поддержки расового национализма в течение 20-го века южнокорейцы стали рассматривать положительные достижения как результат врожденных расовых характеристик, тогда как отрицательные события объясняются некомпетентностью, недоброжелательством и т. Д. и врожденная неполноценность южнокорейского государства:

южнокорейский национализм - это нечто совершенно иное, чем патриотизм по отношению к государству, который чувствуют американцы. Отождествление с корейской расой сильное, а с Республикой Корея слабое.

— Брайан Рейнольдс Майерс, «Коллективное пожимание плечами Южной Кореи» (27 мая 2010 г.), The New York Times.

Это верно сказал, что одной из причин, по которой южнокорейское государство в ХХ веке решило превозносить расовый национализм над гражданским национализмом, было то, что, будучи авторитарной военной хунтой в то время, оно не хотело превозносить республиканские принципы, которые могли бы использоваться для его критики. в очереди. Тем не менее, гражданский национализм, основанный на государстве, был в те годы сильнее, чем в современной постдемократической Южной Корее, хотя и все еще незначителен.

Отсутствие у южнокорейцев государственного национализма (или патриотизма) проявляется себя по-разному в обществе страны. Например, не существует национального праздника, посвященного исключительно памяти самого государства. Ближайший аналог, День Конституции, перестал быть таковым в 2008 году. Праздник День освобождения, который отмечается каждый август, совпадает с датой основания южнокорейского государства. Тем не менее, празднования во время праздника предпочитают отказаться от поминовения южнокорейского государства или его создания в пользу сосредоточения и превознесения других аспектов. В результате многие южнокорейцы не знают точной даты основания их собственного государства, в отличие от северокорейцев, которые знают. Напротив, праздник, знаменующий мифологическое формирование «корейской расы» в 2333 году до нашей эры, отмечается в Южной Корее каждый октябрь.

Феномен «Hell Chosun » и желание многих южнокорейцев иммигрировать также приводилось в качестве примера общего отсутствия у южнокорейцев националистического патриотизма по отношению к своему государству. Отсутствие государственного национализма проявляется и в дипломатии; Отсутствие решительной и решительной реакции со стороны Южной Кореи на нападения Северной Кореи на нее в 2010 г. (т. е. потопление ROKS Cheonan и бомбардировка Ёнпхён ) объясняется тем, что первая отсутствие ориентированных на государство националистических настроений, поскольку эти нападения рассматривались как простое оскорбление государства. Напротив, притязания Японии на территорию, на которую претендует Южная Корея, рассматриваются как оскорбление корейской расы, и поэтому южнокорейцы реагируют на них более энергично.

Даже государственные символы, которые якобы носят гражданский характер, такие как национальный гимн, государственный герб и национальный флаг содержат расовые националистические отсылки (например, цветок мугунгхва ) вместо республиканских или гражданских.. Таким образом, южнокорейский флаг часто рассматривается южнокорейцами как символ «корейской расы», а не просто как сама Южная Корея. В результате подавляющее большинство южнокорейцев почти всегда будут относиться к своему национальному флагу с почтением и уважением, по сравнению с другими странами, где граждане оскверняют свои национальные флаги в качестве политических заявлений или в знак протеста. Этот слабый государственный национализм нашел отражение в военной присяге Южной Кореи до 2011 г. и присяге на верность до 2007 г., обе из которых присягали «корейской расе» над государством.

Одна из причин. Выдвинутые для объяснения отсутствия поддержки или близости южнокорейцев к южнокорейскому государству связаны с распространенным заблуждением о том, что только Северная Корея очистила свой режим от прояпонских пособников колониального периода, а Южная Корея этого не сделала, в то время как в действительности бывший не сделал этого. Другая причина заключается в том, что южнокорейцы рассматривают свое взаимодействие со своим государством в негативном контексте, например, когда им приходится явиться на обязательную военную службу или платить штрафы.

Особые проблемы

Антияпонские настроения

Современный корейский национализм, по крайней мере, в Южной Корее, часто включает антияпонские настроения как ключевой компонент своей идеологии, и даже некоторые ученые описывают его как составную часть южнокорейского гражданская религия.

Наследие колониального периода корейской истории продолжает подпитывать взаимные обвинения и требования реституции в обеих Кореях. И Северная, и Южная Корея заявили о резком протесте против посещения японскими официальными лицами святилища Ясукуни, которое считается прославлением военных преступников класса A , останки которых хранятся там. Южнокорейцы утверждают, что ряд корейских женщин, которые работали возле японских военных баз в качестве женщин для утех, были вынуждены служить сексуальными рабынями против их воли для японских солдат во время Второй мировой войны, которая была постоянная бельмо на боку японо-южнокорейских отношений с 1990-х по 2010-е годы. Разногласия по поводу требований о возмещении ущерба и официальных извинений все еще остаются неурегулированными, несмотря на предыдущее соглашение и компенсацию в 1965 году. В 1992 году южнокорейцы начали мирные пикеты, которые выжившие проводили еженедельно. Недавние споры в японских учебниках истории возникли в результате того, что некоторые считают попыткой исторического отрицания с целью обелить или игнорировать военные преступления Японии во время Второй мировой войны. Эти проблемы продолжают разделять две страны в дипломатическом плане и подпитывают национализм в обеих Кореях, а также антияпонские настроения.

Согласно Роберту Э. Келли, профессору Пусанского национального университета, антияпонские настроения в Южной Корее проистекают не только из зверств японцев в период оккупации, но также и от подразделения Корейского полуострова. В результате, по словам Келли, южнокорейцы снимают свой гнев, будь то возникновение корейского разделения или иное, против Японии, поскольку из-за расового характера корейского национализма считается, что южнокорейцы чрезмерно враждебны по отношению к Северной Корее. Эту точку зрения поддерживает другой профессор, Брайан Рейнольдс Майерс из Университета Донсео.

Спор о скалах Лианкур

Спор о скалах Лианкур продолжается с момента конец Второй мировой войны после того, как Соединенные Штаты отклонили требование Кореи предоставить суверенитет над островами Лианкур-Рокс, известными как Токто или Токто (독도 / 獨 島, буквально «одинокий остров») на корейском языке и Такэсима на японском языке, в Корею в 1951 году.

С 1954 года южнокорейцы управляют островами, но ссоры с обеих сторон, связанные с национализмом и сохраняющейся исторической ненавистью, привели к нынешнему тупику. К этой проблеме добавляется политическое давление со стороны консервативных политиков и националистических групп как в Южной Корее, так и в Японии с целью проведения более агрессивной территориальной политики.

С введением в 1994 г. Конвенции ООН по морскому праву Южная Корея и Япония начали устанавливать свои новые морские границы, особенно в пересечении местности в Японское море (Восточное море), где некоторые границы исключительной экономической зоны (ИЭЗ) находились на расстоянии менее 400 морских миль (700 км). Напряженность обострилась в 1996 году, когда оба правительства объявили 200-мильную (400 км) ИЭЗ, охватывающую остров, что привело к рекордно низкому уровню японо-южнокорейских отношений.

Это не только осложнило двусторонние отношения, но и усилило националистические настроения с обеих сторон. Несмотря на смену поколений и с течением времени, институционализация корейской коллективной памяти заставляет молодых корейцев быть такими же антияпонскими, если не больше, чем старшее поколение. Для корейцев «историческая память и чувство хань (негодование) имеют глубокие корни и могут влиять на отношения Кореи с ее соседями, союзниками и врагами способами, которые нелегко предсказать с помощью моделей выработки политики, основанных на реальной политике или других геостратегических или экономических проблемах.. "

В связи с колониальным прошлым Кореи, защита острова стала эквивалентом защиты национального государства и его национальной идентичности. Ценность и важность территории не ограничиваются ее физическими размерами, но также и психологической ценностью, которую она имеет как источник суверенитета и идентичности. Спровоцированные восприятием и сильным чувством несправедливости и унижения, корейские националистические настроения оказались вовлечены в спор. Сам остров стал символом южнокорейской национальной самобытности и гордости, что еще больше усложняет решение этой проблемы. Претензии Южной Кореи на остров имеют эмоциональное содержание, выходящее за рамки материального значения, и уступка в вопросе острова Японии будет рассматриваться как компромисс для суверенитета всего полуострова. Спор принял форму национальной обиды, а не простого территориального спора.

Правительство Южной Кореи также сыграло свою роль в разжигании национализма в этом споре. Президент Но Му Хён начал свою речь о корейско-японских отношениях в апреле 2006 года, прямо заявив: «Остров - это наша земля» и «для корейцев остров является символом полного восстановления суверенитета». Проблема острова явно связана с защитой национального государства, которое когда-то было отнято Японией. Президент Ро еще раз подчеркивает этот момент, говоря:

«Токто для нас - это не просто вопрос территориальных прав на крошечные островки, но и символ закрытия несправедливой главы в нашей истории с Японией и полной консолидации Кореи. суверенитет ».

Позже в своей речи Ро также упоминает противоречие между храмом Ясукуни и японским учебником истории, говоря, что они будут рассматриваться вместе. Поместив проблему Liancourt Rocks «в контекст исправления исторических фактов между Кореей и Японией» и «защиты суверенитета [Кореи]», компромисс становится невозможным. Как сказал французский теоретик Эрнест Ренан : «Что касается национальной памяти, то горе более ценно, чем триумф, потому что оно налагает обязанности и требует общих усилий».

Скалы Лианкур. Спор повлиял на восприятие друг друга корейцами и японцами. Согласно опросу, проведенному в 2008 году Gallup Korea и Японским исследовательским центром, 20% корейцев испытывали дружеские чувства к Японии, а 36% японцев - к Корее. Когда их спросили о причине их антипатии, большинство корейцев упомянули территориальный спор по поводу острова, а японцы - антияпонские настроения в Корее. Это контрастирует с опросом 2002 года (после Чемпионата мира по футболу FIFA 2002 ), проведенным Chosun Ilbo и Mainichi Shimbun, где 35% корейцев и 69% японцев имели дружеские взгляды на другую страну.

Антиамериканский sentiment

Антиамериканизм в Корее начался с самых первых контактов между двумя странами и продолжился после раздела Кореи. И в Северной Корее, и в Южной Корее антиамериканизм после Корейской войны был сосредоточен на присутствии и поведении американского военного персонала (USFK ), особенно усугубленных громкими происшествиями или преступлениями военнослужащих США, с различными преступлениями, в том числе изнасилованием и нападением.

Инцидент на шоссе Янджу в 2002 году особенно зажег антиамериканские страсти. Продолжающееся военное присутствие США в Южной Корее, особенно в гарнизоне Ёнсан (на базе, ранее использовавшейся японской императорской армией во время колониальной Кореи ) в центре Сеул, остается спорным вопросом. Хотя протесты возникают по поводу конкретных инцидентов, они часто отражают более глубокие исторические недовольства. Роберт Хэтэуэй, директор азиатской программы Центра Вильсона, предполагает: «рост антиамериканских настроений как в Японии, так и в Южной Корее следует рассматривать не просто как ответ на политику и действия Америки, но как отражение более глубоких внутренних тенденций и событий. в этих азиатских странах ».

Корейский антиамериканизм после войны подпитывался американской оккупацией войск USFK и поддержкой авторитарного правления Пак Чон Хи, а также того, что воспринималось как американцы одобряют жестокую тактику, использованную в резне в Кванджу. Выступая перед Центром Вильсона, Хэтэуэй отметил, что Кэтрин Мун предположила, что «антиамериканизм также представляет собой коллективное выплескивание накопившихся обид, которые во многих случаях скрывались десятилетиями», но это несмотря на «очень публичные демонстрации гнева по отношению к людям». Соединенные Штаты [...] большинство корейцев всех возрастных групп поддерживают продолжение американского союза ».

Споры между Маньчжурией и Гандо

Исторические корейские притязания на Маньчжурию восходят к поздняя династия Чосон. В конце династии Чосон было обычным делом писать о старых землях Когурё, выражая ностальгию по северу. В начале 20 века корейские историки-националисты, такие как Шин Чаехо, выступали за полное объединение Корейского полуострова и Маньчжурии с целью восстановления древних земель Дангуна.

Сегодня Ирредентисты Корейские историки-националисты утверждал, что Маньчжурия (ныне Северо-Восточный Китай ), в частности Гандо (известный в Китае как Цзяньдао), регион, граничащий с Китаем, Северной Кореей и Россией, и дом Корейской автономной префектуры Янбян должен быть частью Кореи, исходя из древних Годжосон, Когурё и Балхэ, контролирующих эту территорию. Термин «Великая Корея», иногда используемый в националистических произведениях, обычно охватывает эти регионы. Утверждение о Гандо, как утверждается, сильнее, чем требование о всей Маньчжурии, из-за более позднего присутствия Балхэ в Гандо после падения королевства Когурё, нынешнее население области состоит из 1/3 этнических корейцев., и обстоятельства Конвенции Гандо 1909 года, которая передала территорию под контроль Китая. Хотя маньчжурские претензии не получили официального внимания в Южной Корее, претензии в отношении Гандо стали предметом законопроекта, внесенного в 2004 году, в то время, когда Китай утверждал, что Балхэ и Когурё были «государствами меньшинства» в Китае, и в результате возникли разногласия. был в разгаре. Законодательство, предложенное 59 южнокорейскими законодателями, объявило бы Конвенцию Гандо, подписанную в соответствии с японскими правилами, «недействительной». Позже в том же году обе страны пришли к пониманию, что их правительства воздержатся от дальнейшего участия в исторической полемике.

Этнический национализм

A BBC опрос разных стран в 2016 году с вопросом о том, что наиболее важно Фактор самоидентификации был. В Южной Корее самая высокая доля «расы или культуры» - 25%.

Этнический национализм делает упор на происхождение и расу. Среди многих корейцев, как на Севере, так и на Юге, этническая принадлежность интерпретируется на расовой основе, с «кровью» и обычно считается ключевым фактором определения «корейскости» в современной корейской националистической мысли. В Южной Корее этнический национализм стал настолько заметным, что был описан как часть гражданской религии страны. Несмотря на современную значимость, этнический корейский национализм появился сравнительно недавно.

Важность крови

Термин «чистая кровь» относится к убеждению, что корейцы - чистая раса, произошедшая от одного человека. предок. Идея чистой крови, впервые высказанная в период сопротивления колониальному правлению, дала корейцам стимул для развития чувства этнической однородности и национальной гордости, а также стала потенциальным катализатором расовой дискриминации и предрассудков. Чтобы противостоять колониальному правлению, Шин Чэхо опубликовал свою книгу Чосон Сангоса в 1920-х годах, провозгласив, что корейское происхождение основано на королевстве Когурё, образованном из смешение потомков Дангун Чосон с королевством Пуё. Это вызвало чувство этнической однородности, которое по-прежнему является важным элементом политики и международных отношений обеих Корей. Опрос 2006 года показал, что 68,2% респондентов считали «кровь» наиболее важным критерием определения корейской нации, а 74,9% согласились с тем, что «корейцы - все братья и сестры независимо от места жительства и идеологии».

Принято к сведению. Корейский ученый Брайан Рейнольдс Майерс утверждает в своей книге 2010 года Самая чистая раса: как северокорейцы видят себя и почему это важно, что северокорейская идеология чистейшей расы возникла из 20 века японского фашизма. Говорят, что японские коллаборационисты ввели понятие расового единства, пытаясь утверждать, что японцы и корейцы происходят из одной расовой группы. Майерс утверждает, что после того, как Япония отказалась от контроля над Кореей, теория была впоследствии скорректирована, чтобы продвигать идею чистой корейской расы.

Опрос, проведенный Институтом политических исследований Асан в 2015 году, показал, что только 5,4% южнокорейцев 20-летние сказали, что считают северных корейцев людьми, имеющими одну и ту же родословную с южнокорейцами. Опрос также показал, что только 11 процентов южнокорейцев ассоциируют Северную Корею с корейцами, причем большинство людей ассоциируют их с такими словами, как военный, война или ядерное оружие. Также было обнаружено, что большинство южнокорейцев выражали более глубокие чувства «близости» с американцами и китайцами, чем с северокорейцами.

Националистическая историография

Шин Чаехо (1880–1936), основатель корейской националистической историографии

Шин Чаехо был первым историком, который сосредоточился на корейском минджок («раса» или этническая принадлежность) и рассказал историю Кореи с точки зрения ее истории минджок. У слова minjok нет прямого эквивалента на английском языке, хотя комментаторы предложили «раса» и «этническая принадлежность» как самые близкие аналоги. Для Шина минджок и история были взаимно определяющими, и, как он говорит в предисловии к Докса Силлон, «если отбросить минджок, истории не будет». Шин подчеркнул древность корейской истории минджока, повысил статус полулегендарной фигуры, Дангуна, как исконного предка корейского народа, и определил местонахождение хозяина минджока, Пуйо. Шин представил корейскую нацию как исторически определенный минджок или этническую единицу. В попытке противостоять Китаю противоречивого Северо-Восток Проект и Когурё споры, что завязался, правительство Южной Кореи в 2007 году включена основание Кочосон от года 2333 до н.э. в его учебники.

См. также

Ссылки

Библиография

Журналы

News

Academic/Educational

Books

External links

Последняя правка сделана 2021-05-25 13:12:40
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте