Войти
| Китайская патриотическая католическая ассоциация | |
|---|---|
| Классификация | Католическая |
| Политическая организация | Ассоциация |
| Регион | Китай |
| Основатель | Государственное управление по делам религий |
| Происхождение | 1957 |
| Китайская патриотическая католическая ассоциация | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Традиционный китайский | 中國 天主教 愛國 會 | ||||||||
| Упрощенный китайский | 中国 天主教 爱国 会 | ||||||||
| |||||||||
Китайская патриотическая католическая ассоциация (упрощенный китайский : 中国 天主教 爱国 会; традиционный китайский : 中國 天主教 愛國 會; пиньинь : Чжунгуо Тяньчжиао Аигуо Хуэй), сокращенно CPA, CPCA или CCPA, - организация, основанная в 1957 г. Бюро Китайской Народной Республики по делам религий для наблюдения за материковой Чи на католики. В своей энциклике Ad Apostolorum Principis от 29 июля 1958 года Папа Пий XII выразил сожаление по поводу позиции и деятельности Ассоциации и объявил епископов, участвовавших в хиротонии новых епископов выбран Ассоциацией для отлучения от церкви. Папа Бенедикт XVI называл агентов Ассоциации людьми, которые, хотя и не были рукоположены в священники, а иногда и не крестились, «контролируют и принимают решения по важным церковным вопросам, включая назначение епископов». За организацией наблюдает Департамент работы Объединенного фронта Коммунистической партии Китая после того, как Государственная администрация по делам религий вошла в состав Департамента работы Объединенного фронта в 2018 году.
Это единственная организация католиков в Китае, официально признанная правительством Китайской Народной Республики, но не признанная Ватиканом. Тем не менее Святой Престол проводит различие между Церковью в Китае и CPCA как таковой, и с 1980-х годов признал почти всех назначенных CPCA епископов законными и находящимися в полном общении с католической церковью, хотя и на индивидуальной основе. Церковь продолжает искать окончательное решение вопроса путем переговоров с политическими властями Народной Республики.
CPCA не наблюдает за католиками в Макао и Гонконге, чьи епископы сохраняют связи с католической церковью в Риме.
Официально религиозные организации в материковом Китае сегодня должны быть признаны и одобрены правительством, хотя многие неофициальные незарегистрированные организации все же существуют. Правительство Китая не хочет никакой организации в материковом Китае , которая была бы верна «иностранному влиянию», в данном случае Папа в Риме. Критики CPCA утверждают, что она была создана именно для установления государственного контроля над католицизмом в материковом Китае.
Правительство отвергает осуществление какой-либо власти органами католической церкви за пределами Китая после 1949 года, когда коммунисты пришли к власти над всем материковым Китаем. CPCA, который был основан восемь лет спустя, таким образом, не признает провозглашение догмы о Успения Пресвятой Девы Марии Папой Пием XII в 1950 году., канонизация с 1949 года (например, канонизация Папы Пия X ), Ватиканские декларации даже об устоявшемся религиозном благочестии (например, на Священном Сердце Иисуса или Марии как Королеве), и Второй Ватиканский собор (1962–1965). Однако на практике Католическая церковь в Китае использует китайские переводы документов Второго Ватиканского Собора, Кодекса канонического права 1983 года, Катехизиса Католической церкви 1992 года (пересмотрен в 1997 г.) и 1970 г. Римский Миссал. Сначала они должны были быть импортированы из Тайваня и Гонконга, но уже несколько лет печатаются на месте.
Из-за давления CPCA Mass продолжалось в течение нескольких лет после того, как Папа Павел VI в 1969 году пересмотрел Римский Миссал, чтобы праздновать в материковом Китае в форме Тридентской мессы, и для отсутствие исправленного текста на латинском или китайском языках, даже священники, отказавшиеся от какой-либо связи с КПЦА, сохранили старую форму. По мере того как в 1980-е годы культурной революции сошли на нет, месса Павла VI начала использоваться, а в начале следующего десятилетия CPCA официально разрешила публикацию даже на местном уровне. текстов, первоначально подготовленных в Тайване, которые привели массовую литургию в соответствие с используемыми в других странах. Поскольку теперь канон мессы произносится вслух, наблюдатели могут проверить, молятся ли за Папу по имени (традиционный тест на единство и лояльность) даже те священники, которые, по крайней мере внешне, принимают указания CPCA. что приводит к выводу, что «в Китае есть только одна католическая церковь, признанная государством или так называемая подпольная, у них одна и та же вера и одна доктрина».
Политика правительства КНР, как и коммунистических правительств других стран, заключалась в том, чтобы оставить за государством регулирование всей общественной деятельности. Таким образом, CPCA не позволяет католическим епископам в Китае публично высказываться даже против законов, которые серьезно противоречат официальному католическому моральному учению, например, разрешающих аборты и искусственные контрацепции.
Ватикан никогда не объявлял китайских католиков, посещающих церковные службы, спонсируемые CPCA, раскольниками, хотя организации за пределами Китая настаивали на этом. Китайские католики, которые принимают директивы CPCA об управлении церковью, не являются по этой причине еретиками, хотя, возможно, можно утверждать, что они раскольники. Даже если бы считалось, что некоторые китайские католики приняли в качестве своей веры одобрение абортов и искусственных контрацептивов, приписываемое CPCA, их позицию можно было бы сравнить с положением некоторых католиков в других странах, которые приняли это одобрение как свою личную веру. Например, приглашая епископов, назначенных в соответствии с правилами CPCA, присутствовать в качестве католиков в полном общении с Римом на ассамблее Синода епископов, Святой Престол указал, что он не считает, что Церковь в материковом Китае (в отличие от Китайской патриотической церкви) Католическая ассоциация) одобряет аборты и искусственную контрацепцию. Более того, «[т] Святой Престол продолжает считать епископские хиротонии в Китае полностью действительными». Таким образом, духовенство, которого они посвящают, сохраняет действительные Священные Ордена, и другие таинства, требующие священника в качестве служителя (в частности, Евхаристия ), также считаются действительными. Как показывают эти факты, CPCA и «подпольная » католическая церковь в Китае имеют существенное совпадение.
Епископы, которые рукоположили в епископы кандидатов, избранных в порядке, установленном CPCA, без мандата от Святого Престола, и те, кто принял такое рукоположение, участвовали в раскольническом акте и тем самым были автоматически отлучены от церкви. Однако не все из них, как считается, все еще находятся в расколе, поскольку, начиная с начала 1980-х годов, почти все «воспользовались возобновившимися контактами с миссионерами и иностранными священниками для отправки писем в Рим, в которых они заявили их полное общение с Папой и желание быть признанными законными епископами. Итак... епископы, находящиеся под политическим контролем Патриотической ассоциации, пробовали путь канонического sanatio, чтобы... подтвердить свое общение с Папой, скрытое из-за внешних условий, но никогда не отказывались в своих сердцах ». Те немногие китайские епископы, которые не сделали этого, остаются в формальном расколе.
Некоторое время некоторые епископы, отказавшиеся принять контроль CPCA, посвящали других епископов, так что были случаи двух параллельных иерархий среди католиков в Китае. один частично в расколе, другой в полном общении с Папой Пием XII и его преемниками. Первым, кто предпринял это действие, был епископ Баодин Джозеф Фань Сюэянь, который в 1981 году посвятил трех епископов без какого-либо мандата со стороны Святого Престола, который, однако, одобрил его действия в конце того же года. Это привело, по крайней мере, к восприятию, а может быть, даже к реальности, двух параллельных римско-католических церквей в Китае, часто называемых «официальной» церковью и «подпольной ».
Именно в этот период епископы, рукоположенные в соответствии с правилами CPCA, начали просить и получать признание от Святого Престола. 26 сентября 1993 года Святой Престол постановил, что больше не будет разрешено проведение епископских хиротоний, подобных тем, которые проводятся епископом Фаном без предварительного разрешения Святого Престола. Было также решено, что, учитывая более простую коммуникацию, которая существовала тогда, епископы, выбранные процедурами CPCA, должны также запрашивать и получать предварительное одобрение Святейшего Престола перед рукоположением и должны стремиться иметь в качестве хиротонистов законных епископов, поскольку участие нелегитимных епископов не может не затруднить принятие последующей просьбы о регуляризации ». Они также должны были обнародовать, когда они сочтут это возможным и подходящим, согласие Святого Престола на их рукоположение. Некоторые действительно обнародовали это по случаю своего рукоположения в епископы.
В сентябре 1992 года Конференция китайских католических представителей, спонсируемая CPCA, в которой епископы составляли меньшинство, утвердила новый устав Коллегии епископов, который, казалось, подчинял Коллегию Конференции и повторял CPCA правила для избрания епископов и замены, в обряде епископского рукоположения, папского мандата с согласия коллегии. Вероятно, из-за этого директивы сентября 1993 г. также призывали епископов с большей отвагой защищать «права Церкви и общение с римским понтификом». Более того, на следующей Ассамблее католических представителей, состоявшейся в январе 1998 года, епископы более решительно заявили о лидерстве в церковных вопросах.
Посвящение в сан Петера Фэн Синьмао в 2004 году в качестве коадъютанта Хэнсуя, Джозефа Син Вэньчжи в качестве помощника в Шанхае 28 июня 2005 года и Энтони Данг Мин Яна в качестве координатора Сиань 26 июля 2005 г. В том же году были назначены все папы, за которыми следовали предписанные правительством процедуры избрания назначенцев представителями епархии и последующего утверждения самим правительством Китая. Святой Престол воздерживался от каких-либо заявлений, и во время обрядов рукоположения не было зачитано никаких папских документов о назначении. Однако было отмечено, что по крайней мере епископ Син поклялся быть «верным единой, святой, католической, апостольской церкви во главе с Петром».
Еще одним очень важным жестом Папа Бенедикт XVI пригласил трех епископов, назначенных КПЦА, вместе с одним «подпольным » епископом, на собрание в октябре 2005 г. Синод епископов как полноправные члены, а не как «братские делегаты» - термин, используемый для представителей некатолических церквей, приглашенных на собрание. В разрешении правительства им поехать в Рим было отказано.
Ватикан заявил, что он предварительно одобрил епископское рукоположение двух епископов, утвержденных CPCA, в сентябре 2007 года, а базирующаяся в Риме миссионерская служба новостей AsiaNews, которая внимательно следит за событиями в Китае, цитирует китайского источник сообщил, что правительство больше не навязывало своих кандидатов в епископы и теперь предоставляло церкви больше свободы.
Существование и деятельность подразделения CPCA Правительственного бюро по делам религии воспрепятствовал Святому Престолу установить дипломатические отношения с Китайской Народной Республикой. Со стороны Святого Престола нормальным условием для установления дипломатических отношений со страной является удовлетворительный уровень свободы религии, условие, выполнение которого в Китае является предметом споров.
Однако такое же условие может считаться необязательным для назначения представителя Папы, проживающего в Пекине, для продолжения после перерыва дипломатических отношений, установленных с Китаем в 1930-х годах. С другой стороны, трудно представить, что Святой Престол согласится на это без некоторого ослабления государственного запрета на религиозные связи между католиками в Китае и Риме.
Во время окончательной победы коммунистов в материковом Китае, дипломатический представитель папы не переезжал на Тайвань, остров, на который ушло националистическое правительство. Этот факт мог сделать возможным продолжение дипломатических отношений с новым правительством, как это обычно бывает, когда правительство страны меняется в результате выборов, переворота, революции или свержения повстанческими силами. Вместо этого коммунистическое правительство изгнало представителя Папы, задержка с отъездом которого сделала его неприемлемым для правительства Тайбэя. Его преемники были приняты и поддерживали отношения с правительством, которое в то время все еще признавалось Организацией Объединенных Наций правительством Китая. Когда вместо этого Организация Объединенных Наций признала правительство Пекина, Святой Престол решил больше не назначать глав своей дипломатической миссии в Тайбэе, оставив ее с этого момента на попечение временного поверенного в делах.
Из-за политики одного Китая Пекин несколько раз заявлял, что в случае со Святым Престолом разрыв с Тайбэем является необходимым предварительным условием для установления дипломатических отношений.
Был предпринят ряд попыток примирить правительство КНР с Ватиканом. В статье в The New York Times говорилось, что статус Тайваня не является серьезным препятствием, и назначение епископов может осуществляться Ватиканом, выбирая его из списка, предварительно проверенного правительством. Большинство отчетов, по его словам, указывают на то, что главным препятствием является страх правительства КНР быть подорванным католической церковью, особенно с тех пор, как Папа Иоанн Павел II широко рассматривался как оказавший влияние на падение коммунистических правительств в <45.>Польша и другие страны Восточной Европы.
Некоторые наблюдатели описали разницу в явлениях гражданского общества и в отношениях между государством и обществом между Китаем и западным миром. В результате то, что жители Запада могут рассматривать как государственное регулирование социальной деятельности, правительство КНР часто описывает как необходимую политику для сохранения социальной стабильности.
Когда в 2005 году скончался Папа Иоанн Павел II, церкви по всему Китаю провели специальные поминальные службы, чтобы почтить память и оплакивать его кончину. Такая деятельность разрешена, хотя официальная политика в отношении Папы в Риме остается прежней. Многие китайские католики, часто не подозревая о реальном расколе между двумя сторонами, выразили желание, чтобы он посетил Китай, как он однажды указал на свое желание.
Правительство КНР также выражает свое мнение. что католическая церковь не принесла достаточных извинений за предполагаемые злоупотребления со стороны миссионеров и духовенства, имевшие место до создания PRC, некоторые из которых, по ее словам, были подтверждены международной проверкой. Он подверг резкой критике канонизацию в 2000 году 120 китайских и иностранных мучеников в Китае, беатифицированных гораздо раньше, утверждая, что многие из некитайских мучеников совершили злоупотребления и преступления против китайского народа. Он также раскритиковал Ватикан за то, что он продолжил эту акцию, не заручившись поддержкой Китая, и возложил на Святой Престол вину за отсутствие дипломатических каналов, которые способствовали бы внесению вклада. Он выдвинул аналогичное обвинение в одностороннем подходе Святейшего Престола (который некоторые интерпретировали бы вместо этого как отказ Пекина проводить различие между религией и политикой), когда Папа Бенедикт XVI пригласил четырех епископов из материкового Китая, трое из которых были одобрены правительством, на собрание в октябре 2005 г. Синод епископов в Риме.
В его письме от 27 мая 2007 г. католикам Китайской Народной Республики Папа Бенедикт XVI признали свою верность Христу и Церкви, «иногда ценой тяжких страданий», но также выразили озабоченность некоторыми аспектами церковной жизни в стране, в частности разделением, вызванным «значительной ролью, которую играют организации. которые были навязаны как главные детерминанты жизни католической общины ", так что" лица, которые не были рукоположены, а иногда даже не крестились, контролировали и принимали решения по важным церковным вопросам, включая о назначении епископов от имени различных государственных органов », с последующим« унижением петровского и епископского министерств ».
Папа выделил три группы католических епископов в Китае. Он первым упомянул тех, кто «чувствовал себя вынужденным сделать выбор в пользу тайного посвящения»; он выразил надежду Святейшего Престола, «что эти законные пастыри могут быть признаны таковыми правительственными властями и для гражданских последствий». Вторая группа - это те, кто «под давлением определенных обстоятельств согласился принять епископское рукоположение без папского мандата, но впоследствии попросил, чтобы их приняли в общение с преемником Петра и другими своими братьями по епископату. "; Ввиду существующей путаницы со стороны китайских католиков, Папа сказал: "Для духовного блага заинтересованных епархиальных общин необходимо, чтобы легитимация, как только она произошла, стала достоянием общественности при первой же возможности., и что узаконенные епископы дают недвусмысленные и все возрастающие признаки полного общения с Преемником Петра ». Третья группа - это «очень небольшое число... тех, кто был рукоположен без Папского мандата и не просил или еще не получил необходимой легитимации»; они, как сказал Папа, «должны считаться незаконными, но законно посвященными», и «верные, принимая это во внимание, когда речь идет о евхаристическом праздновании и других таинствах, должны в пределах возможного искать епископов. и священники, которые находятся в общении с Папой: тем не менее, если это не может быть достигнуто без серьезных неудобств, они могут, ради своего духовного блага, обращаться также к тем, кто не находится в общении с Папой ».
Рукоположение епископа 20 ноября 2010 года вопреки желанию Святейшего Престола свидетельствует о том, что правительство занимает более жесткую позицию. Папа Бенедикт XVI твердо выразил обеспокоенность. В конце июня 2011 года другой епископ был рукоположен против воли Святого Престола, в то время как священник с одобрения Святого Престола был арестован, что предотвратило его рукоположение в епископа. Подобное рукоположение произошло 14 июля 2011 года, в результате чего Святой Престол сделал заявление о том, что Папа «еще раз сожалеет о том, как обращаются с Церковью в Китае, и надеется, что нынешние трудности можно будет преодолеть как можно скорее».
CPCA - одна из трех поддерживаемых государством религиозных организаций, созданных в Китае после 1949 года. Две другие - Патриотическое движение трех сторон для протестантов и Исламская ассоциация Китая.
портал католицизма 