Войти
Гражданское общество можно понимать как «третий сектор» общества, отличный от правительства и бизнеса, и включающий семью и частная сфера. Другие авторы используют гражданское общество в смысле 1) совокупности неправительственных организаций и учреждений, которые проявляют интересы и волю граждан, или 2) отдельных лиц и организаций в обществе, которые независимы от правительства.
Иногда термин гражданское общество используется в более общем смысле «такие элементы, как свобода слова, независимая судебная система и т.д., составляющие демократическое общество» (Словарь английского языка Коллинза ). В частности, в дискуссиях мыслителей Восточной и Центральной Европы гражданское общество рассматривается также как нормативная концепция гражданских ценностей.
Термин «гражданское общество» восходит к фразе Аристотеля koinōnía politikḗ (κοινωνία πολιτική), употребленной в его Политике, где он относится к «политическому сообществу», соразмерному с греческим городом-государством (полисом), характеризующимся общим набором норм и этосом, в котором свободные граждане на равных основа жила в рамках законности. телос, или конец гражданского общества, определяемый таким образом, был эвдемонией (τὸ εὖ ζῆν tò eu zēn) (часто переводится как человеческое процветание или общее благополучие), поскольку человек был определяется как «политическое (социальное) животное» (ζῷον πολιτικόν zōon politikón). Это понятие использовалось римскими писателями, такими как Цицерон, где оно относилось к древнему понятию республики (res publica). Она вновь вошла в западный политический дискурс после одного из позднесредневековых переводов «Политики» Аристотеля на латынь Леонардо Бруни, который первым перевел koinōnía politik на societas civilis. С появлением различия между монархической автономией и публичным правом этот термин получил распространение для обозначения корпоративных владений (Ständestaat) феодальной элиты землевладельцев в отличие от власти, осуществляемой князем. Он имел долгую историю в теории государства и был возрожден с особой силой в последнее время в Восточной Европе, где диссиденты, такие как Вацлав Гавел, еще в 1990-х годах использовали его для обозначения сферы общественных объединений. ему угрожают навязчивые целостные режимы коммунистической Восточной Европы с доминированием государства. Первое постмодернистское использование гражданского общества для обозначения политической оппозиции восходит к произведениям Александра Смоляра в 1978–79 гг. Однако этот термин не использовался профсоюзом Солидарность в 1980–1981 гг.
Литература по отношениям между гражданским обществом и демократическим политическим обществом уходят корнями в классические либеральные сочинения GWF. Гегель, от которого они были адаптированы Алексисом де Токвилем, Карлом Марксом и Фердинандом Тоннисом. Они были существенно развиты исследователями 20-го века Габриэлем Алмондом и Сидни Верба, которые определили роль политической культуры в демократическом порядке как жизненно важную.
Они утверждали что политический элемент политических организаций способствует большей осведомленности и более информированным гражданам, которые делают лучший выбор при голосовании, участвуют в политике и в результате заставляют правительство более подотчетно. Уставы этих политических организаций считаются микроконституциями, поскольку они приучают участников к формальностям демократического принятия решений.
Совсем недавно Роберт Д. Патнэм утверждал, что даже неполитические организации гражданского общества жизненно важны для демократии. Это связано с тем, что они создают социальный капитал, доверие и общие ценности, которые переносятся в политическую сферу и помогают удерживать общество вместе, облегчая понимание взаимосвязанности общества и интересов внутри него.
Другие, однако, ставят под сомнение связь между гражданским обществом и прочной демократией. Некоторые отмечают, что субъекты гражданского общества теперь получили значительную политическую власть без прямого избрания или назначения их кем-либо. Утверждалось, что гражданское общество помогло нацистской партии прийти к власти в Германии 1930-х годов. Также утверждалось, что гражданское общество предвзято относится к глобальному северу. Партха Чаттерджи утверждала, что в большинстве стран мира «гражданское общество демографически ограничено». Для Джай Сена гражданское общество - это неоколониальный проект, движимый глобальными элитами в собственных интересах. Наконец, другие ученые утверждали, что, поскольку концепция гражданского общества тесно связана с демократией и представительством, она, в свою очередь, должна быть связана с идеями национальности и национализма.
Конституционная экономика - это область экономики и конституционализма, которая описывает и анализирует конкретные взаимосвязи между конституционными вопросами и функционированием экономики, включая бюджетный процесс. Термин «конституционная экономика» был использован американским экономистом Джеймсом М. Бьюкененом как название нового бюджетного планирования и его прозрачности для гражданского общества, имеют первостепенное значение для реализации законности. Кроме того, наличие эффективной судебной системы, которая будет использоваться гражданским обществом в ситуациях несправедливых государственных расходов и конфискации исполнительными органами любых ранее санкционированных ассигнований, становится ключевым элементом успеха любого влиятельного гражданского общества..
Гражданская лекция в Budapest Brainbar Критики и активисты в настоящее время часто применяют термин гражданское общество к сфере социальной жизни, которую необходимо защитить от глобализации, и к источникам сопротивления этому, поскольку считается, что он действует за пределами границ и на разных территориях. Однако, поскольку гражданское общество, согласно многим определениям, может включать и финансироваться и направляться теми предприятиями и учреждениями (особенно донорами, связанными с европейскими и северными государствами), которые поддерживают глобализацию, такое использование является спорным. Быстрое развитие гражданского общества в глобальном масштабе после падения коммунистической системы было частью неолиберальных стратегий, связанных с Вашингтонским консенсусом. Также были опубликованы некоторые исследования, в которых рассматриваются нерешенные вопросы, касающиеся использования этого термина в связи с воздействием и концептуальной силой международной системы помощи (см., Например, Tvedt 1998).
С другой стороны, другие рассматривают глобализацию как социальное явление, расширяющее сферу классических либеральных ценностей, что неизбежно привело к усилению роли гражданского общества в за счет политически обусловленных государственных институтов.
Интегрированная система организаций гражданского общества (iCSO), разработанная Департаментом по экономическим и социальным вопросам (DESA), облегчает взаимодействие между организациями гражданского общества и DESA.
Гражданские общества также стали участвовать в процессе разработки экологической политики. Эти группы влияют на экологическую политику, устанавливая повестку дня по устранению вреда, наносимого окружающей среде. Они также информируют общественность об экологических проблемах, что увеличивает общественный спрос на изменение окружающей среды.
С исторической точки зрения фактическое значение концепции гражданского общества изменилось дважды. его оригинальный, классический вид. Первое изменение произошло после Французской революции, второе - во время падения коммунизма в Европе.
Понятие гражданского общества в его досовременном классическом республиканском понимании обычно связано с ранней современной мыслью эпохи Просвещения в 18 веке. Однако в области политической мысли он имеет гораздо более древнюю историю. Как правило, гражданское общество упоминается как политическая ассоциация, регулирующая социальные конфликты путем введения правил, которые не позволяют гражданам причинять вред друг другу. В классический период это понятие использовалось как синоним хорошего общества и считалось неотличимым от государства. Например, Сократ учил, что конфликты внутри общества должны разрешаться посредством публичных аргументов с использованием «диалектики », формы рационального диалога для раскрытия истины. Согласно Сократу, публичные аргументы посредством «диалектики» были необходимы для обеспечения «цивилизованности» в полисе и «хорошей жизни» людей. Для Платона идеальным государством было справедливое общество, в котором люди посвящали себя общему благу, практиковали такие гражданские добродетели, как мудрость, храбрость, умеренность и справедливость, и выполняли ту профессиональную роль, для которой они лучше всего подходили. Долг «короля философов » - заботиться о людях вежливо. Аристотель считал полис «ассоциацией ассоциаций», которая позволяет гражданам участвовать в добродетельной задаче правления и быть управляемыми. Его koinonia politike как политическое сообщество.
Концепция societas civilis является римской и была введена Цицероном. Политический дискурс классического периода придает большое значение идее «хорошего общества» в обеспечении мира и порядка среди людей. Философы классического периода не делали различий между государством и обществом. Скорее они считали, что государство представляет собой гражданскую форму общества, а «вежливость» представляет собой требование хорошей гражданственности. Более того, они считали, что люди по своей сути рациональны, поэтому они могут коллективно формировать природу общества, к которому они принадлежат. Кроме того, люди обладают способностью добровольно собираться для общего дела и поддерживать мир в обществе. Придерживаясь этой точки зрения, мы можем сказать, что классические политические мыслители одобряли генезис гражданского общества в его первоначальном смысле.
В Средние века произошли серьезные изменения в темах, обсуждаемых политическими философами. Из-за уникального политического устройства феодализма концепция классического гражданского общества практически исчезла из мейнстрима. Вместо этого в разговоре преобладали проблемы справедливой войны, озабоченность, которая продлится до конца Ренессанса.
Тридцатилетняя война и последующий Вестфальский договор возвестили рождение системы суверенных государств. Договор одобрил государства как территориальные политические единицы, обладающие суверенитетом. В результате монархи могли осуществлять внутренний контроль, обойдя феодалов, подняв свои собственные вооруженные войска. Отныне монархи могли формировать национальные армии и использовать профессиональную бюрократию и финансовые департаменты, что позволяло им поддерживать прямой контроль и власть над своими подданными. Чтобы покрыть административные расходы, монархи усилили контроль над экономикой. Это породило абсолютизм. До середины восемнадцатого века абсолютизм был отличительной чертой Европы.
Абсолютистская концепция государства оспаривалась в период Просвещения. Как естественное следствие Возрождения, гуманизма и научной революции, мыслители Просвещения подняли фундаментальные вопросы, такие как «Какую легитимность дает наследственность?», «Почему создаются правительства?», «Почему некоторые люди имеют больше основных прав, чем другие? »и так далее. Эти вопросы заставили их сделать определенные предположения о природе человеческого разума, источниках политического и морального авторитета, причинах абсолютизма и способах выхода за пределы абсолютизма. Мыслители Просвещения верили в силу человеческого разума рассуждать. Они выступали против союза между государством и церковью как врага человеческого прогресса и благополучия, потому что принудительный аппарат государства ограничивал индивидуальную свободу, а Церковь узаконивала монархов, постулируя теорию божественного происхождения. Таким образом, оба были признаны противниками воли народа.
Под сильным влиянием зверств Тридцатилетней войны политические философы того времени считали, что общественные отношения следует упорядочивать иначе, чем естественный закон. Некоторые из их попыток привели к появлению теории общественного договора, которая оспаривала социальные отношения, существующие в соответствии с человеческой природой. Они считали, что человеческую природу можно понять, анализируя объективные реальности и условия естественного права. Таким образом, они подтвердили, что природа человека должна быть охвачена контурами государства, и установили позитивные законы. Томас Гоббс подчеркивал необходимость сильного государства для поддержания цивилизованности в обществе. По мнению Гоббса, человеческие существа руководствуются личными интересами (Graham 1997: 23). Более того, эти корыстные интересы часто носят противоречивый характер. Следовательно, в естественном состоянии было состояние войны всех против всех. В такой ситуации жизнь была «одинокой, бедной, мерзкой, грубой и короткой» (Там же: 25). Осознав опасность анархии, люди осознали необходимость механизма их защиты. Что касается Гоббса, рациональность и личные интересы побуждали людей объединяться в согласии, отдавать суверенитет общей власти (Kaviraj 2001: 289). Гоббс называл эту общую власть государством Левиафан.
Джон Локк имел схожее с Гоббсом представление о политическом положении в Англии. Это был период Славной революции, отмеченной борьбой между божественным правом короны и политическими правами парламента. Это побудило Локка создать теорию общественного договора ограниченного государства и могущественного общества. По мнению Локка, люди также вели безмятежную жизнь в естественном состоянии. Однако его можно было бы поддерживать на неоптимальном уровне при отсутствии достаточной системы (Brown 2001: 73). Исходя из этого важного вопроса, люди собрались вместе, чтобы подписать контракт и образовали общий государственный орган. Тем не менее Локк считал, что консолидацию политической власти можно превратить в автократию, если она не будет подвергнута надежным ограничениям (Kaviraj 2001: 291). Поэтому Локк сформулировал два договора о правительстве с взаимными обязательствами. По первому договору люди подчиняются общей государственной власти. Этот орган имеет право принимать и поддерживать законы. Второй договор содержит ограничения полномочий, т.е. е., государство не может угрожать основным правам человека. По мнению Локка, основные права человека - это сохранение жизни, свободы и собственности. Более того, он считал, что государство должно действовать в рамках гражданских и естественных законов.
И Гоббс, и Локк разработали систему, в которой мирное сосуществование людей могло быть обеспечено посредством социальных пактов или контрактов. Они рассматривали гражданское общество как сообщество, поддерживающее гражданскую жизнь, сферу, где гражданские добродетели и права были производными от естественных законов. Однако они не считали гражданское общество отдельной сферой от государства. Скорее, они подчеркнули сосуществование государства и гражданского общества. Систематические подходы Гоббса и Локка (в их анализе социальных отношений) во многом основывались на опыте их периода. Их попытки объяснить человеческую природу, законы природы, общественный договор и формирование правительства бросили вызов теории божественного права. В отличие от божественного права, Гоббс и Локк утверждали, что люди могут создавать свой политический порядок. Эта идея оказала большое влияние на мыслителей эпохи Просвещения.
Мыслители Просвещения утверждали, что люди рациональны и могут определять свою судьбу. Следовательно, нет необходимости в абсолютной власти, чтобы контролировать их. Оба Жан-Жак Руссо, критик гражданского общества, и Иммануил Кант утверждали, что люди - сторонники мира и что войны являются порождением абсолютных режимов (Burchill 2001: 33). Что касается Канта, эта система была эффективной для защиты от доминирования какого-то одного интереса и сдерживания тирании большинства (Alagappa 2004: 30).
Г. В. Ф. Гегель полностью изменил значение гражданского общества, породив современное либеральное понимание его как формы не- политического общества в отличие от институтов современного национальное государство. В то время как в классическом республиканизме гражданское общество, являющееся синонимом политического общества, Гегель различал политическое государство и гражданское общество, за чем последовало разделение Токвиля между гражданскими и политическими обществами и ассоциациями, повторенное Марксом и Tönnies.
В отличие от своих предшественников, Гегель рассматривал гражданское общество (нем. : bürgerliche Gesellschaft) как отдельную сферу, «систему потребностей», то есть «[стадию] различия, которая вмешивается между семьей и государством ». Гражданское общество - это сфера экономических отношений в том виде, в котором оно существует в современном индустриальном капиталистическом обществе, поскольку оно возникло в особый период капитализма и служило его интересам: правам личности и частной собственности. Следовательно, он использовал немецкий термин «bürgerliche Gesellschaft» для обозначения гражданского общества как «гражданского общества» - сферы, регулируемой гражданским кодексом. Этому новому образу мышления о гражданском обществе последовали Алексис де Токвиль и Карл Маркс. По Гегелю, гражданское общество проявляло противоречивые силы. Поскольку он является сферой капиталистических интересов, в нем существует возможность конфликтов и неравенства (например, умственные и физические способности, таланты и финансовые обстоятельства). Он утверждал, что это неравенство влияет на выбор, который члены могут сделать в отношении того, какую работу они будут выполнять. Разнообразные позиции в гражданском обществе делятся на три сословия: материальное сословие (сельское хозяйство), формальное сословие (торговля и промышленность) и универсальное сословие (гражданское общество). Мужчина может выбирать свое имущество, хотя его выбор ограничен указанным выше неравенством. Однако Гегель утверждает, что это неравенство позволяет заполнить все сословия в гражданском обществе, что ведет к более эффективной системе в целом.
Карл Маркс следовал гегелевскому пути использования концепции гражданского общества. Для Маркса появление современного государства создало царство гражданского общества, которое свело общество к частным интересам, конкурирующим друг с другом. Политическое общество было автономизировано в государство, которым, в свою очередь, управлял класс буржуазии (учтите также, что избирательное право тогда принадлежало только имущим людям). Маркс в своих ранних работах предвосхищал отмену разделения между государством и гражданским обществом и надеялся на воссоединение частной и публично-политической сфер (Colletti, 1975). Таким образом, Маркс отверг положительную роль государства, выдвинутую Гегелем. Маркс утверждал, что государство не может быть нейтральным лицом, решающим проблемы. Скорее он изображал государство как защитника интересов буржуазии. Он считал государство исполнительной рукой буржуазии, которая отомрет, как только рабочий класс возьмет на себя демократический контроль над обществом.
Вышеупомянутый взгляд на гражданское общество подвергся критике со стороны Антонио Грамши (Эдвардс 2004: 10). В некоторой степени отходя от Маркса, Грамши не рассматривал гражданское общество как область частных и отчужденных отношений. Скорее, Грамши рассматривал гражданское общество как средство буржуазной гегемонии, когда оно просто представляет определенный класс. Он подчеркнул решающую роль гражданского общества как источника культурного и идеологического капитала, необходимого для выживания гегемонии капитализма. Вместо того, чтобы представлять это как проблему, как в ранних марксистских концепциях, Грамши рассматривал гражданское общество как площадку для решения проблем. Неправильно понимая Грамши, Новые левые отводили гражданскому обществу ключевую роль в защите людей от государства и рынка и в утверждении демократической воли к влиянию на государство. В то же время неолиберальные мыслители рассматривают гражданское общество как площадку для борьбы с коммунистическими и авторитарными режимами. Таким образом, термин «гражданское общество» занимает важное место в политических дискурсах новых левых и неолибералов.
После десятилетий запретных национальных дней, 15 марта 1989 года, коммунистический режим Венгрии позволил людям праздновать революцию 1956 года. Параллельно с государственным праздником в Национальном музее независимые организации призвали публику собраться у памятника Петефи Шандору.. Принято считать, что постмодернистский способ понимания гражданского общества был впервые разработан политической оппозицией в страны бывшего советского блока Восточной Европы в 1980-е годы. Однако исследования показывают, что коммунистическая пропаганда вместо этого оказала наиболее важное влияние на развитие и популяризацию этой идеи в попытке узаконить неолиберальную трансформацию в 1989 году. Согласно теории реструктуризации Системы социального обеспечения, новый способ использования концепции гражданского общества, превратились в неолиберальную идеологию, узаконившую развитие третьего сектора в качестве замены государства всеобщего благосостояния. Недавнее развитие третьего сектора является результатом реструктуризации систем социального обеспечения, а не демократизации.
С того времени возникла политическая практика использования идеи гражданского общества вместо политического общества. Отныне постмодернистское использование идеи гражданского общества разделилось на два основных: как политическое общество и как третий сектор - помимо множества определений. Вашингтонский консенсус 1990-х годов, который включал обусловленные займы Всемирного банка и МВФ обремененным долгами развивающимся государствам, также заставил государства в более бедных странах сократить расходы. Это, в свою очередь, привело к практическим изменениям в гражданском обществе, которые впоследствии повлияли на теоретические дискуссии. Первоначально новая обусловленность привела к еще большему акценту на «гражданское общество» как на панацею, заменив государственное предоставление услуг и социальную помощь, Халм и Эдвардс предположили, что теперь это рассматривается как «волшебная пуля».
К концу 1990-х годов гражданское общество уже не рассматривалось как панацея на фоне роста антиглобалистского движения и перехода многих стран к демократии; вместо этого к гражданскому обществу все чаще обращались с призывом оправдать свою легитимность и демократический статус. Это привело к созданию ООН группы высокого уровня по гражданскому обществу. Однако в 1990-х годах с появлением неправительственных организаций и новых социальных движений (NSMs) в глобальном масштабе гражданское общество как третий сектор стало рассматриваться как ключевой участок стратегические действия по построению «альтернативного социального и мирового порядка». Постмодернистская теория гражданского общества теперь в значительной степени вернулась к более нейтральной позиции, но с заметными различиями между изучением явлений в более богатых обществах и исследованиями гражданского общества в развивающихся странах..
Юрген Хабермас сказал, что публичная сфера поощряет рациональное формирование воли; это сфера рационального и демократического социального взаимодействия. Хабермас анализирует гражданское общество как сферу «товарообмена и общественного труда», а публичную сферу - как часть политической сферы. Хабермас утверждает, что хотя общество было представителем капиталистического общества, есть некоторые институты, которые были частью политического общества. Преобразования в экономике принесли преобразования в публичную сферу. Хотя эти трансформации происходят, гражданское общество превращается в политическое общество, когда оно становится неэкономическим и имеет густонаселенный аспект, и когда государство не представлено только одной политической партией. Должен быть центр власти, и именно здесь общество может начать бросать вызов власти. Джиллиан Шведлер отмечает, что гражданское общество возникает с возрождением публичной сферы, когда отдельные лица и группы начинают оспаривать границы допустимого поведения - например, выступая против режима или требуя реакции правительства на социальные нужды - гражданское общество начинает принимать
Организации гражданского общества, также известные как общественные организации, включают, среди прочего:
 | Викицитатник содержит цитаты, связанные с: Гражданское общество |
