Войти
Католическая церковь в Цзинчжоу Католическая церковь в Китае (называемая Tiānzhǔ Jiào, 天主 敎, буквально «Религия Господа Небес», после термина для Бога, традиционно используемого католиками в китайском языке) имеет длинный и сложный история. Христианство существовало в Китае в различных формах, по крайней мере, с династии Тан в 8 веке нашей эры. После захвата власти в 1949 году Коммунистической партией Китая католические, православные и протестантские миссионеры были изгнаны из страны, а религия подверглась критике как проявление западного империализма. В 1957 году китайское правительство учредило Китайскую патриотическую католическую ассоциацию, которая отвергает власть Святого Престола и назначает собственных епископов. Однако с сентября 2018 года папство имеет право наложить вето на любого епископа, рекомендованного китайским правительством.
Несторианский христианин и тюркский китайский монах Раббан Бар Саума (c.1220–1294) путешествовал из Китая в Европу, чтобы встретиться с Папой Николаем IV.
Миссионеры священники из Латинской католической церкви в Европе впервые зарегистрированы как входящие в Китай в 13 веке. Итальянский францисканский священник Иоанн Монтекорвино прибыл в Пекин (Ханбалик) в 1294 году. В 1299 году он построил церковь, а в 1305 году вторую напротив императорского дворца. Изучив местный язык, он начал переводить Новый Завет и Псалтирь. По оценкам, к 1300 году число новообращенных колеблется от 6000 до 30 000. В 1307 г. Папа Климент V послал семь епископов-францисканцев посвятить Иоанна Монтекорвино в сан архиепископа Пекинского. Трое, выжившие в путешествии, сделали это в 1308 году и сменили друг друга как епископы в Зайтоне, где обосновался Иоанн. В 1312 году еще три францисканских епископа прибыли из Рима, чтобы помочь Иоанну до его смерти в 1328 году. Он обратил армян в Китае и аланов в Пекине в католицизм. Армяне Цюаньчжоу также были католиками-францисканцами. Францисканец одорик из Порденоне посетил Китай в это время. Католическое надгробие Катарины Вилиони было найдено в Янчжоу.
Миссия имела некоторый успех во время правления монголов династии Юань, но различные факторы привели к окончательному сокращению миссии. Однако шесть веков спустя попытка Иоанна Монтекорвино перевести Библию стала вдохновением для другого францисканца, Блаженного Габриэле Аллегра, который отправился в Китай и в 1968 году завершил первый перевод католической Библии на китайский язык после 40 лет личных усилий.
Хэйтон из Корика писал о Китае.
Сообщалось, что конкуренция с католической церковью и исламом также была факторами, приведшими к исчезновению несторианского христианства в Китае - см. несторианство в Китае - поскольку «разногласия с эмиссарами... Рим и прогресс мусульманства подорвали основы их древних церквей ». Католики считали несторианство еретическим.
Армянский король Хетум I, Джованни да Пиан дель Карпине и Уильям Рубрук посетили Монголию
Во время католической Реформации стремительный рост миссионерских усилий по всему миру, особенно в Азии, иезуитов и других Католические миссионеры пытались проникнуть в Китай. Сначала они имели смешанный успех, но в конечном итоге оказали сильное влияние, особенно на межкультурный научный и художественный обмен между высшими классами Китая и императорским двором.
Постоянное представительство было основано в 1601 году усилиями иезуита Маттео Риччи. Весь его подход был довольно тонким, интересным для императора и китайских властей в аспектах западных технологий и обучения в качестве отправной точки. Он также предпринял попытки примирить христианство с классическими конфуцианскими текстами, хотя вместе с другими членами Общества Иисуса он был враждебен даосизму и Буддизм.
Риччи умер в 1610 году, но миссия иезуитов стала важной частью имперской государственной службы вплоть до 18 века. В 1644 г. немецкий иезуит Адам Шалл фон Белл был назначен директором Совета астрономии новой династией Цин. Иезуиты также получали должности механиков, музыкантов, художников, изготовителей инструментов и в других областях, требующих технических знаний.
Прагматическое согласие иезуитов с конфуцианством позже привело к конфликту с доминиканскими монахами, которые приехали в Пекин. из Филиппин в середине века. Доминиканский лидер Доминго Фернандес Наваррете в ответ на вопрос «Был ли Конфуций спасен?» сказал, что, поскольку греческие философы, такие как Сократ, Платон, Аристотель, Сенека и другие были прокляты, "насколько больше Конфуций, кто не был достоин целовать их ноги »? Отвечая на этот вопрос, Антониу де Гувейя, португальский иезуит, сказал, что Конфуций определенно был спасен, «что больше, чем можно сказать о короле Филиппе IV Испании."
благодаря Споры о китайских обрядах, император Канси запретил христианство в Китае после 1715 года, заявив, что «жители Запада банальны; как они могли понять великую китайскую философию? кроме того, никто из жителей Запада не знает китайских классиков. Их обсуждения (китайской философии) смешны. На мой взгляд, разговоры миссионеров такие же, как у буддийских монахов-еретиков, даосов и других суеверий. (Знание) жителей Запада - не более чем это (разговоры миссионеров). Мы могли бы просто запретить им распространять свою религию в Китае, чтобы избежать неприятностей »(« 只 說得 西洋人 等 小人 ， 如何 言 得 中國 人 之 大理？ 況 西洋人 無 一 人 通 者 »說 言 議論 ， 令人 可笑 者 多。 告示 ， 竟 與 和 尚道士 異端 小 教 相同。 彼此 亂 ， 莫過 如此 不必 西洋人 在 中國 行 教 ， 免得 多事。 ")
Согласно" основным законам "Китая, один раздел озаглавлен" Волшебники, ведьмы и все суеверия запрещены ". Император Цзяцин в 1814 г. добавил шестой пункт в этот раздел о христианстве. Он был изменен в 1821 году и напечатан в 1826 году императором Даогуана. Он приговорил европейцев к смертной казни за распространение католического христианства среди ханьцев и маньчжур (маньчжурцы, выходцы из Северного Китая). Христиан, которые не раскаялись в своем обращении, отправляли в мусульманские города в Синьцзяне, чтобы отдать их в рабство мусульманским лидерам и Байгс. Маньчжурские христиане также будут удалены из своих списков Знамени после того, как будут отданы в рабство Байгам
В статье говорилось: «Люди Западного океана (европейцы или Порту португальский язык), если они будут распространять в стране религию Господа Небесного (название, данное христианству католиками), или подпольно печатать книги, или собирать собрания для проповеди, и тем самым обмануть множество людей, или если татары или китайцы в свою очередь, распространяют доктрины и тайно дают имена (как при крещении), разжигая и вводя в заблуждение многих, если это подтверждается достоверными свидетельствами, глава или лидер должен быть приговорен к немедленной смерти путем удушения: тот, кто пропагандирует религию, разжигает и обман людей, если их число невелико и имена не называются, должны быть приговорены к удушению после периода тюремного заключения. Те, кто являются просто слушателями или последователями учения, если они не покаются и не отрекаются, будут отправлены в мусульманские города (в Туркестане) и отданы в рабство байгам и другим могущественным мусульманам, способным их принуждать. (...) Все гражданские и военные офицеры, которые могут не обнаружить европейцев, тайно проживающих в стране, находящейся под их юрисдикцией, и распространяющих свою религию, тем самым вводя в заблуждение толпу, должны быть переданы Верховному совету и подвергнуты суду.
Некоторые надеялись, что китайское правительство проведет различие между протестантизмом и католицизмом, поскольку закон был направлен против католицизма, но после того, как протестантские миссионеры в 1835-1865 годах передали христианские книги китайцам, император Даогуан потребовал знать, кто эти «предатели в Кантоне, снабжавшие их книгами». Иностранные миссионеры были задушены или изгнаны китайцами.
Китайские семинаристы в миссии иезуитов в 1900 году. Во время восстания боксеров ( 1899–1901), католические миссионеры и их семьи были убиты повстанцами-боксерами.
Имперское правительство династии Цин разрешило французским католическим христианским миссионерам въезжать и обращать в свою веру в Тибете земли, которые ослабили контроль тибетских буддийских лам, которые отказались подчиняться китайцам. Тибетские ламы были встревожены и завидовали католическим миссионерам, обращающим местных жителей в католицизм. Во время тибетского восстания 1905 года тибетский буддист гелуг секта желтой шляпы возглавила тибетское восстание. Ламы убили христианских миссионеров и местных, обращенных в христианство, и осадили Батанг, сожгли миссионерскую часовню и убили двух иностранных миссионеров, Пер Муссо и Пер Суле. Китайский Амбань Ямен был окружен, а китайский генерал У И-чжун был застрелен в Ямэне силами лам. Китайскому амбаню Фэну и главнокомандующему Ли Чиа-цзюй удалось бежать, разбросав за собой рупии, которые тибетцы начали собирать. Амбани достигли места коменданта Ло, но 100 тибетских солдат, служивших под командованием амбаня, вооруженные современным оружием, подняли мятеж, когда до них дошли известия о восстании. Тибетские ламы и их тибетские последователи осадили дворец китайского коменданта Ло вместе с местными новообращенными христианами. Во дворце они убили всех новообращенных христиан, как китайцев, так и тибетцев.
Монсеньор Теодор Бадденброк проводит миссионерскую работу в Китае 1927 После споров о ритуалах конец 17 века и начало 18 века закончились изгнанием миссионеров из большей части Китая, доступ к народу Китая был затруднен для католической церкви. Споры возникли вокруг нежелания церкви признавать местные конфуцианские обычаи почитания умерших членов семьи. Для китайцев это был древний ритуал; в Ватикан это было религиозное упражнение, которое противоречило католической догме.
В 19 веке французское правительство взяло под свой контроль католиков в Китае, а католики Церковь почти исключительно назначает французских граждан священниками. Французы также эффективно блокировали попытки Папы Льва XII установить прямые отношения с правительством. После революции 1911 года, которая привела к основанию Китайской Республики, реформаторские священники, такие как Винсент Леббе, и видные католические миряне, такие как Ма Сянбо и Ин Ляньчжи возразил Папе Бенедикту XV, что французы, которые составляли 70% духовенства и контролировали Китайскую церковь, были шовинистами и пренебрегали Китаем. Китайские священники подвергались дискриминации, и многие ушли из духовенства, как это сделал сам Ма Сянбо. Бенедикт руководил учреждением католического университета Пекина, который открылся в 1925 году.
Через несколько месяцев после своего избрания Папа Пий XII издал новое изменение в политике. 8 декабря 1939 года Священная Конгрегация распространения веры издала - по просьбе Папы Пия - новую инструкцию, согласно которой китайские обычаи больше не считались суеверными, но вместо этого это почетный способ уважать родственников и, следовательно, разрешенный католической церковью. Правительство Китайской Республики установило дипломатические отношения с Ватиканом в 1943 году. Когда Церковь начала процветать, Папа Пий установил местную церковную иерархию и возвел архиепископа Пекинского, Томас Тьен Кен-син, SVD, Священной коллегии кардиналов. После Второй мировой войны около четырех миллионов китайцев были членами католической церкви. Это было менее одного процента населения, но их численность резко возросла. В 1949 году существовало:
католический ученый Джон Витек, SJ оценивает ситуацию с западной миссионерской деятельностью в развитии католицизма в Китае и ее влияние на китайских христиан в более поздние эпохи:
Сегодня в Китай очень христианские. «Как и почему эти люди укоренились, несмотря на культурную революцию?» - говорит Витек. Такая стойкость свидетельствует о том, что китайские христиане прочно отождествляли себя с учениями иезуитов и других миссионеров, и как таковые были не просто пассивными субъектами вестернизации.
После создания Китайской Народной Республики в 1949 году Коммунистической партией Китая католицизм, как и все религии, был разрешен действовать только под надзором Государственного управления по делам религий. Все законные богослужения должны проводиться через утвержденные государством церкви, принадлежащие Китайской католической патриотической ассоциации (CPA), которая не принимал первенство римского понтифика. В дополнение к надзору за соблюдением католической веры, CPA также преследовала политически ориентированные цели. Лю Байнян, председатель CPA и епископская конференция Католическая церковь в Китае заявила в интервью 2011 года, что церкви нужны люди, которые «любят страну и религию: политически они должны уважать Конституцию, уважать закон и горячо любить социалистическую родину».
Духовенство, сопротивлявшееся такому развитию событий, подвергалось притеснениям, включая длительные тюремные заключения, как в случае кардинала Гунга, и пытки и мученичество, как в случае о. Беда Чанг, С.Дж. Католическое духовенство подвергалось усилению надзора. Епископы и священники были вынуждены выполнять унизительную черную работу, чтобы заработать себе на жизнь. Иностранных миссионеров обвиняли в том, что они являются иностранными агентами, готовыми передать страну империалистическим силам. Святой Престол отреагировал несколькими энцикликами и апостольскими буквами, включая Cupimus Imprimis, Ad Apostolorum Principis и Ad Sinarum gentem.
Некоторые католики, признавшие власть Святого Престола, решили поклоняться тайно из-за риска преследований со стороны властей. Сообщалось, что несколько подпольных католических епископов исчезли или были заключены в тюрьму, а преследования незарегистрированных епископов и священников были обычным явлением. Поступали сообщения о католических епископах и священниках, которых власти принуждали присутствовать на церемониях рукоположения епископов, не получивших одобрения Ватикана. Китайские власти также, как сообщается, оказывали давление на католиков, чтобы те разорвали общение с Ватиканом, требуя от них отказаться от основной веры в католицизм, первенства римского понтифика. В других случаях, однако, власти разрешали лояльным Ватикану церквям проводить операции.
Основным препятствием на пути восстановления отношений между Ватиканом и Пекином был вопрос о том, кто назначает епископов. В целях сохранения автономии и отказа от иностранного вмешательства официальная церковь не имела официальных контактов с Ватиканом и не признавала его власть. В последующие годы, однако, CPA разрешила неофициальное одобрение Ватикана рукоположений. Хотя КПЕС продолжала проводить некоторые хиротонии, против которых выступал Святой Престол, большинство епископов КПЕС было признано обеими властями.
Еще одним признаком сближения между Ватиканом и Пекином стал Папа Бенедикт XVI. пригласил четырех китайских епископов, в том числе двух епископов, признанных государством, одного подпольного епископа и одного подпольного епископа, недавно появившегося в зарегистрированной церкви, на Евхаристический Синод в октябре 2005 года. Однако Пекин в конечном итоге отказал четырем епископам в праве присутствовать на встрече.
27 мая 2007 года Папа Бенедикт XVI написал письмо китайским католикам, «предлагая некоторые руководящие принципы относительно жизни Церкви и задачи. евангелизации в Китае ". В этом письме (раздел 9) Папа Бенедикт признает наличие напряженности:
Как все вы знаете, одной из самых деликатных проблем в отношениях между Святым Престолом и властями вашей страны является вопрос о назначениях епископов. С одной стороны, понятно, что государственные органы внимательно относятся к выбору тех, кто будет выполнять важную роль руководства и попечительства местных католических общин, учитывая социальные последствия, которые - в Китае, как и во всем остальном мире - эта функция имеет как в гражданской сфере, так и в духовной сфере. С другой стороны, Святой Престол с особой тщательностью следит за назначением епископов, поскольку это затрагивает самую суть жизни Церкви, поскольку назначение епископов Папой является гарантией единства Церкви и иерархии.
Подпольный епископ Джозеф Вэй Цзинъи из Цицикара в июле 2007 года опубликовал двухстраничное пастырское письмо, в котором просил его прихожан изучить и действовать в соответствии с письмом Папы Бенедикта XVI и назвал письмо «новая веха в развитии Китайской церкви». В сентябре 2007 года епископ-коадъютор для епархии Гуйян был совместно назначен Ватиканом и официальной католической церковью Китая.
Католическая церковь на побережье Южно-Китайского моря (Уезд Цаннань, Чжэцзян) Количество католиков трудно оценить из-за большого числа христиан, не принадлежащих ни к одной из двух утвержденных государством конфессий.
2010 Синяя книга религий, выпущенная Институтом мировых религий Китайской академии социальных наук, исследовательским учреждением, находящимся под непосредственным руководством Государственного совета, оценивает католиков в Китае примерно в 5,7 миллиона человек. Эта оценка китайского правительства включает только членов Китайской католической патриотической ассоциации (CPA). Сюда не входят некрещеные лица, посещающие христианские группы, несовершеннолетние дети верующих христиан или других лиц младше 18 лет, а также незарегистрированные христианские группы.
Центр изучения Святого Духа в Гонконге, который отслеживает это число китайских католиков, по оценкам в 2012 году в обоих отделениях католической церкви было 12 миллионов католиков.
По оценкам Pew Center, в 2011 году на материке насчитывалось девять миллионов католиков, 5,7 миллиона из которых связаны с CPA.
В провинции Хэбэй проживает самое большое количество католиков-христиан в Китае: по данным местного правительства, 1 миллион членов церкви. Как правило, католические институты преобладают в северных и центральных регионах Китая.
Католической церкви разрешено свободно действовать в Макао и Гонконг. Фактически, Дональд Цанг, бывший исполнительный директор Гонконга, является католиком. Папе Иоанну Павлу II, однако, было отказано в посещении (что было сочтено «неуместным») в Гонконге в 1999 году тогдашним исполнительным директором, Тунг Чи Хва, который занимал этот пост. с 1997 по 2005 годы это решение, по мнению многих, было принято под давлением центрального правительства КНР. Две территории объединены в епархию Гонконга и епархию Макао.
Проблема Китая- Ватикан Отношения были очень спорными и зачастую сложными для обеих сторон (см. ниже). Китайская католическая патриотическая ассоциация (CCPA) - это подразделение Управления по делам религии Китая, которое осуществляет надзор за католиками Китая. Однако, согласно по крайней мере одному источнику, католики Китая, включая его духовенство и религиозных сестер, больше не обязаны быть членами CCPA.
К 2007 году Ватикан неоднократно указывал, что желает установить полные дипломатические отношения с Китаем и при необходимости будет готов переместить свое посольство из Тайваня в материковый Китай. Основным препятствием между двумя сторонами оставалось католическое учение о том, что только папа может назначать епископов Церкви. Епископы в CCPA назначались правительством, что часто отягощало китайско-ватиканские отношения.
Некоторые, в том числе гонконгский кардинал Джозеф Зен, видели прогресс между Вьетнамом и официальными лицами Ватикана в восстановлении полной дипломатии как модели для нормализации отношений между Китаем и Ватиканом. связи. К концу 2004 года, до смерти Папы Иоанна Павла II, представители Ватикана и правительства Китая были в контакте с очевидной целью - приблизиться к нормализации отношений. В конце 2004 года Иоанн Павел II принял в Ватикане «полуофициальную» китайскую делегацию. Эти попытки продолжились после назначения Бенедикта XVI Папой.
Термины, используемые для обозначения Бога в китайском, различаются даже среди христиан.
Прибыв в Китай во времена династии Тан, самые ранние христианские миссионеры из Церкви Востока называли свою религию Jǐngjiào (景教, буквально, «яркий обучение »). Первоначально некоторые католические миссионеры и ученые продвигали использование Shàngdì (lite, буквально «Император свыше») как более родного для китайского языка, но в конечном итоге католическая иерархия решила, что более конфуцианский термин, Tiānzhǔ (天主, буквально «Господь Небес»), по крайней мере, в официальных богослужениях и текстах. В католической церкви термин «gōngjiào» (公教, буквально «универсальное учение») не является чем-то необычным, это также является первоначальным значением слова «католический ». Когда в XIX веке протестанты наконец прибыли в Китай, они предпочли Шангди Тяньчжу. Многие протестанты также используют Йехуа (耶和华, транслитерация Иегова ） или Шен (神), что в общем означает «бог» или «дух», хотя католических священников называют шэнфо (神父), буквально «духовный отец»). Между тем, мандаринский перевод слова «Христос », используемый всеми христианами, - Дзиду (基督).
Современный китайский язык обычно делит христиан на две группы: приверженцев католицизма, Tiānzhǔjiào (天主教), и приверженцев Jīdūjiào (基督教) - буквально «христианство» - или Jīdū Xīnjiào (基督 新教), » Новая религия »- протестантизм. Говорящие на китайском языке считают католицизм и протестантизм отдельными религиями, хотя степень различий в них не проводится в западном мире. Таким образом, в западных языках термин« христианство »может относиться как к протестантам, так и к католикам (т. Е. Христиане в отличие, например, от индуистов или евреев). Однако в китайском языке нет обычно используемого термина, который мог бы объединить эти два (но сегодня в китайской католической литературе термин «Jīdū zōngjiào» (基督 宗教) используется для обозначения всех христианских сект, поскольку этот термин на китайском языке означает «религия Христа»). Восточное православие называется Dōngzhèngjiào (東正教), что является дословным переводом «восточно-православной религии» на китайский язык.
22 сентября 2018 г. Китай и Ватикан подписали историческое соглашение о назначении епископов в Китае. По этому соглашению китайское правительство также признает папу главой католиков Китая. В заявлении министерства иностранных дел Китая говорится, что соглашение также направлено на поддержание связи и улучшение отношений между обеими сторонами. Однако он не устанавливает дипломатических отношений между Ватиканом и Китаем. Ватикан в настоящее время поддерживает дипломатические отношения с Китайской Республикой (Тайвань), которую Китайская Народная Республика не признает. Официальный представитель Ватикана Грег Берк, выступая в Литве, охарактеризовал соглашение как «не политическое, а пастырское, позволяющее верующим иметь епископов, находящихся в общении с Римом, но в то же время признанных китайскими властями». Хотя в соглашении говорится, что Китай будет рекомендовать епископов до их назначения Папой, в нем также оговаривается, что Папа имеет право наложить вето на любого епископа, рекомендованного Китаем. Затем Франциск утвердил семь епископов, назначенных Пекином, после снятия церковного осуждения против них, а также против одного недавно умершего епископа, получившего епископское посвящение без одобрения папы. 23 сентября признанная государством католическая церковь в Китае обязалась оставаться верной коммунистической партии Китая. Размышления Папы Франциска о соглашении были отражены в Послании Папы Франциска католикам Китая и Вселенской Церкви 26 сентября 2018 года.
26 октября 2018 года AsiaNews сообщил, что несмотря на соглашение, китайское правительство решило продолжить вовлечение католической церкви в свои религиозные репрессии и разрушило два святыни Мариан, одно из которых находилось в Шаньси, а другое - в Гуйчжоу.
Пожалуйста, смотрите отдельные статьи для конкретных работ.
