Войти
Советский Союз был основан большевиками в 1922 году в месте Российской Империи. Во время революции 1917 года Русская Православная Церковь интегрирована в самодержавное государство и имеет официальный статус. Это был важный фактор, способствовавший большевистскому отношению к религии и мерам, которые предприняли для контроля над ней. Таким образом, СССР стал первой из целей официальной идеологии искоренения религиозных религий в будущем с защитой государственного атеизма (госатеизма). 18>
В соответствии с доктриной системой государственного атеизма в Советском Союзе существовала проводимая коммунистами "спонсируемая программа обращения в атеизм ". Коммунистический режим преследованных религий, религиозная конфисковывалась, верующие подвергались преследованию, религия высмеивалась, а в школах пропагандировался атеизм. В 1925 году правительство основало Лигу воинствующих атеистов, чтобы усилить преследования. Официальные правительственные структуры и светские СМИ навязывали им сильное чувство социальной стигмы, и это в целом неприемлемым для представителей определенных государственных профессий (учителей, государственных чиновников, солдат) быть откровенно откровенными и антисекулярными.
Подавляющее большинство людей в Российской империи были во время революции религиозными, как коммунисты стремились сломить власть всех религиозных институтов и в конечном итоге заменить религиозные убеждения атеизмом. «Наука» противопоставлялась «религиозным суевериям» в средствах массовой информации и в академической литературе. Основные религии дореволюционной России сохранялись на протяжении всего советского периода. Как правило, это означало, что верующие вели совершать религиозные обряды в частном порядке и в своих религиозных зданиях (церквях, мечетях, синагогах и т. Д.), но публичные проявления вне таких обозначений были запрещены. Кроме того, религиозные учреждения не разрешали религиозные религиозные организации в любых средствах массовой информации, а религиозные учреждения были снесены или использованы для других целей. В конечном государственном атеизм не смог добиться многих людей. Религия укрепилась в подполье и возродилась, чтобы помочь в борьбе со Второй мировой войной. Он процветал после падения коммунизма. Как объясняет Поль Фрозе:
Христиане принадлежали к разным другим конфессиям : Православные (у которых было наибольшее количество последователей), католики, баптисты и различные протестантские конфессии. Большинство мусульман в Советском Союзе были суннитами, за заметным исключением Азербайджана, который составляет большинство шиитов. У иудаизма тоже было много последователей. Другие религии, исповедуемые одними верующими, включая шаманизм и шаманизм.
Как основатель советского государства, Владимир Ленин, выразился:
Религия - опиум народа : это высказывание Маркса - краеугольный камень всей идеологии марксизма религии. Все современные религиозные организации, все и всякие религиозные организации, как буржуазные механизмы, используемые для защиты эксплуатации и ошеломления рабочего класса.
Марксистско-ленинский атеизм последовательно выступает за контроль, подавление и устранение религии. Примерно за год революции государство экспроприировало все церковное имущество, включая сами церкви, а в период с 1922 по 1926 год было убито 28 русских православных епископов и более 1200 священников. Многие другие подверглись гонениям.
Храм Христа Спасителя в Москве был снесен советскими властями в 1931 году, чтобы освободить место для Дворец Советов. Дворец так и не был достроен, а в 2000 году собор был восстановлен. Православные христиане большинство верующих в Советском Союзе. В конце 1980-х годов три православные церкви заявили о значительном членстве в них: Русская православная церковь, Грузинская православная церковь и Украинская автокефальная православная церковь (АОЦ).. Как обычно называют Восточной православной церковью. Первые два действовали открыто, и режим терпеливо относился к ним, но украинской АОК не было позволено действовать открыто. Приходы Белорусской автокефальной православной церкви вновь появились в Беларуси только после распада Советского Союза, но не получили признания со стороны Белорусского Экзархата Русская православная церковь, контролирующая белорусские епархии.
По данным как советских, так и западных источников, в конце 1980-х годов в Русской православной церкви было более 50 миллионов верующих, но всего около 7000 зарегистрированных действует церквей. Более 4000 таких церквей находились в Украинской области (почти половина из них на западе Украины ). Распределение шести монастырей и десяти женских монастырей Русской Православной Церкви было столь же непропорциональным. Только два монастыря находились на территории РСФСР. Еще два были в Украине, и по одному в Беларуси и Литве. Семь женских монастырей находились на Украине и по одному в Молдове, Эстонии и Латвии.
Грузинская Православная Церковь, еще один автокефальный член Восточного Православия, угроза грузинским патриархом. В конце 1980-х у него было 15 епископов, 180 священников, 200 приходов и примерно 2,5 миллиона последователей. В 1811 году Грузинская православная церковь была включена в состав Русской православной церкви, но вновь обрела независимость в 1917 году после падения царя. Тем не менее, Русская православная церковь официально не признавала свою независимость до 1943 года.
Украинская АОЦ отделилась от Русской православной церкви в 1919 году, когда недолговечное украинское государство приняло указ об автокефалии от Украинской православной церкви. Его независимость была подтверждена большевиками в Украинской республике, и к 1924 году он наблюдал 30 епископов, почти 1500 священников, почти 1100 приходов и от 4 до 6 миллионов членов.
С самого начала Украинская АОЦ столкнулась с враждебностью Русской Православной Церкви в Украинской территории. В конце 1920-х годов советские власти обвинили его в националистических тенденций. В 1930 году правительство вынудило церковь реорганизоваться в «Украинскую православную церковь», и лишь несколько ее приходов сохранились до 1936 года. Тем не менее, украинская АОЦ продолжала функционировать за пределами Советского Союза, и была возрождена на территории Украины под немецкой оккупацией во время Второй мировой войны. В конце 1980-х годов некоторые из православных верующих в Украинской установились к Советскому правительству с просьбой восстановить украинскую АПЦ.
Армянская Апостольская Церковь является независимая восточная православная церковь. В 80-е годы у нее было около 4 миллионов сторонников - почти все население Армении. Ему было разрешено 6 епископов, от 50 до 100 священников и от 20 до 30 церквей, и в нем была одна духовная семинария и шесть монастырей.
Католики составляли значительную и активную религиозную группу в Советском Союзе. Их число возросло с аннексией территорий Второй Польской Республики в 1939 году и республик Балтии в 1940 году. Католики в Советском Союзе были разделены на тех, кто принадлежит к Римско-католической церкви, которая была признана правительством, а те, кто оставался верными Украинской греко-католической церкви, запрещены с 1946 года.
Большинство из 5,5 миллионов Римо-католиков в Советском Союзе жили в Литовской, Белорусской и Латвийской республиках, с небольшими долями в Молдавской, Украинской и Российской республиках. Второй мировой войны наиболее активная Римско-католическая церковь в Советском Союзе была в Литовской области, где большинство людей - католики. Римско-католическая церковь рассматривалась как институт, который одновременно поддерживает национальные интересы и ценности Литвы. С 1972 года подпольное католическое издание Хроника католической церкви в Литве защищало не только религиозные права литовцев, но и их национальных прав.
Западная Украина, которая включается в основном исторический регион Галичина, стала частью Советского Союза в 1939 году. Хотя украинское население никогда не было частью Российской Империи, но была восточным обрядом католическим. После Второй мировой войны Украинская греко-католическая церковь объединенная отождествлялась с националистическими устремми региона, вызвало враждебность советского правительства, которое вело борьбу с украинским повстанческим движением. В 1945 году советские власти арестовали митрополита церкви Иосифа Слипого, девять епископов, сотни священнослужителей и ведущих мирян и депортировали их в исправительно-трудовые лагеря в Сибири и других местах. Митрополит Слипый представен, когда Папа Иоанн XXIII вмешался от его имени. Слипый уехал в Рим, где получил титул главного архиепископа Львовского, а в 1965 году стал кардиналом.
В 1946 году во Львове был созван синод, где, несмотря на неканоничность в соответствии с католическим и православным пониманием, Брестская уния была аннулирована, а Украинская Греко- Католическая Церковь была официально присоединена к Русской Православной Церкви. Св. Георгиевский собор во Львове стал престолом русского православного архиепископа Макария.
Для духовных, присоединившихся к Русской православной церкви, советские власти воздержались от масштабных преследований, наблюдаемых в других местах. Во Львове была закрыта только одна церковь. Фактически, западные епархии Львов-Тернопольская и Ивано-Франковская были самыми крупными в СССР. Каноническое право также было ослаблено, позволяя духовенству сбривать бороды (практика, редко встречающаяся в православии) и проводить службы на украинском языке вместо славянского.
В 1989 году Украинская греко-католическая церковь была официально восстановлена после катакомбный период более 40 лет. Последовали конфликты между православными и католиками по поводу прав собственности на церковные здания, конфликты, которые продолжались до 1990-х годов, после независимости Украины.
протестантские общины (особенно лютеране ) Впервые появились на Руси в XVI и XVII веках в связи с переселенцами из Западной Европы. В 18 веке при Екатерине II (Великой) в Россию было приглашено большое количество немецких поселенцев, в том числе меннониты, лютеране, реформаторы, а также римляне. Католики. С 17 по 19 века из Русской Православной Церкви возникли новые религиозные движения (в том числе молокане, духоборы, хлысты и в некоторой степени субботники в 19 веке толстовские сельские коммуны), и их существование подготовило почву для будущего распространения протестантизма. Первые русские баптистские общины возникли в несвязанных друг с другом группах в трех удаленных друг от друга регионах Российской империи (Закавказье, Украина и Санкт-Петербург) в 1860-х и 1870-х годах. В начале двадцатого века также образовались группы пятидесятников. Самые первые годы советской власти большевики сосредоточили свои антирелигиозные усилия на Русской православной церкви, которая, заняла менее враждебную позицию по отношению к «сектантам». Однако уже до прихода Сталина к власти ситуация изменилась. А с начала 1930-х годов протестанты, как и другие религиозные группы, испытали на себе всю силу советских репрессий. Церкви были закрыты, религиозных лидеров, арестовывали и осуждали, часто обвиняя в антисоветской деятельности. Один из лидеров движения пятидесятников Иван Воронаев, например, был приговорен к смертной казни в 1937 году.
Вторая мировая война привела к ослаблению церковно-государственных отношений в Советском Союзе, и протестантское сообщество получило выгоду вместе со своими русскими православными коллегами. В 1944 году был образован Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов, объединивший два основных течения русского протестантизма. В течение следующих двух лет лидеры двух основных пятидесятнических ветвей в Советском Союзе также согласились присоединиться. В послевоенный период наблюдался религиозное возрождение. Статистика, предоставленная лидерами зарегистрированной церкви, предполагает 250 000 крещеных в 1946 году, увеличившись до 540 000 к 1958. На самом деле влияние протестантизма было намного шире, чем предполагают эти цифры: существуют незарегистрированных баптистских и пятидесятнических групп, существовали также тысячи, которые были. посетил богослужение, не приняв крещения. Многие общины баптистов и пятидесятников находились на Украине. В этих общинах женщин было значительно больше, чем мужчин, хотя пасторами были мужчины. К 1991 году Украина имела вторую по величине баптистскую общину в мире после США.
Хотя в 1944 году Советское государство учредило Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов., и побудил общины регистрироваться, но это не означало конца преследований христиан. Многие лидеры и простые верующие различных протестантских общин преследований коммунистического режима, включая тюремное заключение. Преследования были особенно жестокими в 1948-53 годах и снова в начале 1960-х.
Несмотря на попытки Советского государства создать единое церковное движение, внутри евангелической церкви было много разделений. В начале 1960-х отколовшаяся группа сформировала новое движение, которое призывало к духовному пробуждению и большей независимости от советского государства. Лидеры этой группы проявились с особенно преследованием. Пятидесятники тоже сформировали свою подпольную организацию и в результате стали мишенью для государства.
Лютеране, вторая по численности протестантская группа, проживали большей частью в Латвийской и Эстонской республиках. В 1980-х годах лютеранские церкви в этих республиках в какой-то мере отождествляли себя с национальными проблемами двух республик. Отношение режима к лютеранам в целом было доброжелательным. Лютеранская церковь в разных регионах страны в советское время подвергалась гонениям, а церковное имущество было конфисковано. Многие из ее членов и пастырей были притеснены, а некоторые были вынуждены эмигрировать.
Присутствовал ряд других протестантских групп, в том числе адвентисты и Реформатские.
В мартовской инструкции 1961 г. о религиозных культах впервые разъяснялось, что «секты, учение и характер деятельности которых имеют антигосударственный и резко экстремистский [изуверский] характер : Свидетели Иеговы, пятидесятники, адвентисты -реформисты "не должны регистрироваться и поэтому были запрещены.
В Советском Союзе существовало несколько общин русских меннонитов, Свидетелей Иеговы и других христианских групп. Около 9000 Свидетелей Иеговы были депортированы в Сибирь в 1951 году (количество пропавших без вести неизвестно). Число Свидетелей Иеговы за этот период значительно увеличилось: по оценкам КГБ, в 1968 году они составили около 20 000. Русские меннониты начали эмигрировать из Советского Союза перед лицом растущего насилия и преследований, государственных ограничений свободы религии и необъективного распределения общинные сельхозугодья. Они эмигрировали в Германию, Великобританию, Соединенные Штаты, некоторые части Южной Америки и дру гие регионы.
Карта, показывающая распределение мусульман в Советском Союзе в 1979 году в процентах от населения по административному делению. После большевистской революции ислам в течение некоторого времени (до 1929 года) рассматривался лучше, чем РПЦ, которую большевики считали центром «реакции», и других религий. В декларации «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока» («Всем трудящимся мусульманам России и Востока») от ноября 1917 года большевистское правительство провозгласило свободу исповедовать свою религию и обычаи для мусульман, «чьи верования и обычаи подавлялись Цари и русские угнетатели ».
Во второй половине 1920-х и в 1930-х годах усилились государственные репрессии, подавления и атеистическая пропаганда против всех религий. Например. в 1930 г. из 12 000 мечетей в Татарстане было закрыто более 10 000, от 90 до 97% муллы и муэдзины были лишены права заниматься своей профессией.
Во время германо-советской войны ограничения по религии несколько стерлись. В 1943 году было создано Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана. В 1949 году в Советском Союзе действовало 415 зарегистрированных мечетей.
В конце 1980-х годов ислам занимал второе место в Советском Союзе: от 45 до 50 миллионов человек считали себя мусульманами. Но в Советском Союзе было всего около 500 действующих мечетей, что составляет небольшую часть от числа в дореволюционной России, и советские законы запрещали исламскую религиозную деятельность за пределами действующих мечетей и исламских школ.
Все действующие мечети, религиозные школы и исламские издания контролировались четырьмя «духовными управлениями», созданными советскими властями для обеспечения государственного контроля. Духовное управление Центральной Азии и Казахстана, Духовное управление Европейского Советского Союза и Сибири, Духовное управление Северного Кавказа и Дагестан курировали религиозную жизнь мусульман-суннитов. Духовное управление Закавказья занималось как мусульманами-суннитами, так и мусульманами-шиитами. Подавляющее большинство мусульман были суннитами.
Советские мусульмане лингвистически икультурно отличались друг от друга, говоря о пятнадцати тюркских языках, десяти иранских языках и тридцати кавказских языках. Следовательно, общение между различными мусульманскими группами было затруднено. В 1989 году русский язык часто использовался в качестве лингва-франка среди некоторых образованных мусульман.
В культурном отношении некоторые мусульманские группы имеют развитые городские традиции. Некоторые жили в промышленных условиях, другие - в положенных горных регионах. В общем, мусульмане не были однородной группой с общей национальной идентичностью и наследием, хотя они исповедовали одну и ту же религию и одну страну.
В конце 1980-х годов неофициальные мусульманские общины, встречавшиеся в чайных и частных домах со своими муллами, значительно превосходили по численности собравшихся в официально разрешенных мечетях. Неофициальные муллы были либо самоучками, либо неформально обучены другими муллами. В конце 1980-х годов неофициальный ислам, казалось, разделился на фундаменталистские конгрегации и группы, которые делали упор на суфизм.
Советская политика в отношении религии была основана на идеологии марксизма- Ленинизм, сделавший атеизм официальной доктриной Коммунистической партии. Однако «советское право и административная практика на большей части 1920-х годов проявляют некоторую терпимость к религии и запрещают произвольное закрытие или разрушение действующих церквей», и каждая последующая советская конституция, предоставляющая свободу вероисповедания. Как выразился основатель Советского государства Ленин :
Религия - опиум для народа: это высказывание Маркса является краеугольным камнем всей идеологии марксизма относительно религии. Все современные религиозные организации, все и всякие религиозные организации, используемые для защиты эксплуатации и ошеломления рабочего класса.
Марксизм-ленинизм выступает за подавление и окончание, исчезновение религиозных верований, считающих «ненаучными» и «суеверными». В 1920-1930-х годах такие организации, как Лига воинствующих безбожников, вели религиозную пропаганду. Атеизм был нормой в школах, коммунистических организаций (таких как Организация пионеров ) и средствах массовой информации.
попытки режима искоренить религию в Советском Союзе менялись годами в зависимости от конкретных религий и зависели от высших государственных интересов. В 1923 году корреспондент Нью-Йорк Таймс видел, как христиане мирно отмечают Пасху в Москве, несмотря на насильственные антирелигиозные действия в предыдущие годы. Официальная политика и практика не только менялись со временем, но и применялись по-разному от одной национальной религии к другой религии.
В 1929 году, начало культурной революции в Советском Союзе и всплеском радикальной воинственности в партии и комсомоле, была проведена мощная «жесткая линия» в пользу массового закрытия церквей и арестов. священников стали доминирующими и, очевидно, получили одобрение Сталина. Местными партийными организациями были даны секретные указания о «жесткой линии», но не опубликованы. Когда антирелигиозная кампания разожгла гнев сельского населения, не говоря уже о папе и другого представителях церкви, смог отказаться от политики, которую он никогда публично не одобрял.
Хотя все Советские лидеры преследовали одну и ту же долгосрочную цель - сплоченный советский народ, они провели разные политики для своих достижений. Для советской власти национальной и всегда были вопросы связи. Поэтому отношение к религии также представировалось от полного запрета одних религий до официальной поддержки других.
Теоретически Конституция СССР описывала режим режима в национальных и религиях. В нем говорилось, что каждый советский гражданин также имеет определенную национальность, и в каждом советском паспорте были эти две записи. Конституция предоставляла местную автономию в степени в степени, но эта автономия была подчинена центральной власти. Кроме того, поскольку местные административные структуры часто не были четко разделены, местная автономия еще больше ослаблялась. Хотя по Конституции все национальности равны, на практике с ними так не обращаются. Только пятнадцать национальных интересов имели статус союзных республик, что давало им, в принципе, много прав, включая право выхода из союза.
Двадцать две национальности проживали в автономных республиках со степенью местного самоуправления и представительством в Совете Национальностей при Верховном Совете. Еще восемнадцать национальностей имели территориальные анклавы (автономные области и автономные округа ), но обладали очень ограниченными полномочиями по самоуправлению. Остальные национальности вообще не имели права на самоуправление. Иосиф Сталин определил нацию как «исторически сложившееся и стабильное сообщество людей, сформированное на основе общего языка, территории, экономической жизни и психологического уклада, выявленных в общей культуре», было сохранено Советская власть на протяжении 1980-х гг. Однако при предоставлении национальностям статуса союзной республики учитывались три дополнительных фактора: численность населения не менее 1 миллиона человек, территориальная компактность и расположение границ Советского Союза.
Хотя Ленин считал, что со временем все национальности сольются в одну, он настаивал на том, чтобы Советский Союз был создан как федерация формально равных наций. В 20-е годы национальностям были предоставлены подлинные культурные уступки. Коммунистическим элитам различных национальностей было разрешено процветать и обширное самоуправление. Национальные культуры, религии и языки не просто терпели, но и поддерживались в районах с мусульманским населением.
Демографические изменения в 1960-х и 1970-х годах приводят к сокращению общего русского сообщества, но они также приводят к сокращению национальных меньшинств (казахи и киргизы) в своих национальных республиках во время переписи населения 1979 года, и сокращаются. большинства титульных национальностей в других республиках. Эта ситуация побудила Леонида Брежнева на 24-м съезде Коммунистической партии в 1971 году, что процесс создания единого советского народа завершен, и были внесены предложения по упразднению федеративного строя и замените его одним состоянием.. Однако в 1970-х годах по всему Советскому Союзу начало распространяться широкое движение национального несогласия. Это проявлялось по-разному: евреи настаивали на своем праве эмигрировать в Израиль; Крымские татары потребовали разрешения в Крым; Литовцы призывали к восстановлению православной церкви; и группы Helsinki Watch были созданы в грузинской, литовской и украинской республиках. Петиции, литература и периодические публичные демонстрации озвучили публичные требования в отношении прав человека всех национальностей. К концу 1970-х, однако, массовые и согласованные усилия КГБ в правительстве подавили национальное движение инакомыслия. Тем не менее Брежнев усвоил урок. От демонтировать федеративную систему отказались использовать политики более безопасного сближения национальностей.
Советские институтники отождествлялигию с национальностью. Таким образом, реализация политики в отношении данной религии зависела от восприятия режимом между религией и исповедующей ее национальностью, размераного сообщества, степени признания религии властями и готовности нации подчиняться политической власти. Таким образом, чем меньше религия, тем меньше религиозная политика, особенно если религия признает иностранный режим, такой как папа.
Русский православный собор, когда-то являвшийся главной достопримечательностью Баку, был снесен в 1930-е годы при Сталине. Что касается Русской православной церкви, то советской власти стремились контролировать его и, во время национального кризиса, использовать его в собственных режимах; но их конечной целью было его устранить. За первые пять лет Советской власти большевики казнили 28 русских православных епископов и более 1200 русских православных священников. Многие другие были заключены в тюрьму или сосланы. Верующие подвергались притеснениям и гонениям. Большинство семинарий было закрыто, а публикация религиозных материалов была запрещена. К 1941 году только 500 оставались открытыми из примерно 54 000 церквей, существовавших до Первой мировой войны.
Такие репрессии связаны с недовольством многих людей церковью в дореволюционной России. Тесные связи между церковью и приведением к восприятию церкви, приведенной к опыту работы интеллигенции. Многие крестьяне были очень религиозными, также относились к церкви неблагосклонно. На местных священников уважение к религии не распространялось. Церкви принадлежала значительная часть земли в России, и это было яблоком раздора - владение землей было важным фактором русской революции 1917 года.
нападения нацистов на Советский Союз в 1941 г. побудил Сталина заручиться поддержкой Русской православной церкви в качестве союзника для пробуждения патриотизма против иностранной агрессии. Русская православная религиозная жизнь пережила возрождение: вновь открыты тысячи церквей; к моменту прихода к власти Никиты Хрущева их было 22 тысячи. Режим разрешал религиозные публикации, и количество членов церкви росло.
Хрущев полностью изменил политику сотрудничества режима с Русской православной церковью. Хотя это оставалось официально санкционированным, в 1959 году Хрущев развернул антирелигиозную кампанию, которую продолжил его преемник Брежнев в менее жесткой манере. К 1975 году количество действующих русских православных церквей сократилось до 7000. Некоторые из самых видных представителей русской православной иерархии и некоторые активисты были заключены в тюрьму или вынуждены покинуть церковь. Их место заняло послушное государству послушное духовенство, в которое иногда проникали агенты КГБ, что делало Русскую православную церковь полезной для режима. Он поддерживал и пропагандировал советскую внешнюю политику и способствовал русификации нерусских христиан, таких как православные украинцы и белорусы.
Режим применял иную политику в отношении Украинской автокефальной православной церкви и Белорусской автокефальной православной церкви. Рассматриваемые правительством как очень националистические, оба были подавлены сначала в конце 1920-х годов, а затем в 1944 году, после того как они возобновили свою деятельность под немецкой оккупацией. Руководство обеих церквей было уничтожено; большое количество священников было расстреляно или отправлено в трудовые лагеря, а члены их общин подвергались притеснениям и преследованиям.
Грузинская Православная Церковь проводила несколько иную политику и жила намного хуже, чем Русская Православная Церковь. Однако во время Второй мировой войны ей была предоставлена большая автономия в ведении своих дел в обмен на призыв своих членов поддержать военные действия, хотя она не достигла такого согласия с властями, которое имела Русская православная церковь. После войны правительство восстановило над ней жесткий контроль. Из примерно 2100 церквей в 1917 году только 200 были открыты в 1980-х годах, и им было запрещено служить своим последователям за пределами Грузинской республики. Во многих случаях режим заставлял Грузинскую православную церковь проводить службы на старославянском языке вместо грузинского.
На политику советского правительства в отношении католической церкви сильно повлияло признание советскими католиками постороннего авторитета в качестве главы своей церкви. В результате Второй мировой войны миллионы католиков (включая греко-католиков) стали советскими гражданами и подверглись новым репрессиям. Кроме того, в трех республиках, где проживало большинство католиков, Литовской ССР, Белорусской ССР и Украинской ССР, католицизм и национализм были тесно связаны. Хотя в Литве терпимо относились к Римско-католической церкви, большое количество священнослужителей было заключено в тюрьмы, многие семинарии были закрыты, а к остальным проникли полицейские агенты. Антикатолическая кампания в Литве утихла после смерти Сталина, но жесткие меры против церкви были возобновлены в 1957 году и продолжались до брежневской эпохи.
Советская политика была особенно жесткой по отношению к Украинской греко-католической церкви.. Украинские греко-католики попали под советскую власть в 1939 году, когда Западная Украина была включена в состав Советского Союза в рамках нацистско-советского пакта о ненападении. Хотя Украинской греко-католической церкви было разрешено функционировать, она почти сразу подверглась жестоким преследованиям. Отступая перед немецкой армией в 1941 году, советские власти арестовали большое количество украинских греко-католических священников, которые были либо убиты, либо депортированы в Сибирь. После повторной оккупации Красной Армией Западной Украины в 1944 году советский режим ликвидировал Украинскую греко-католическую церковь, арестовав ее митрополита, всех ее епископов, сотни священнослужителей и наиболее активных членов церкви, убив некоторых и отправив остальных в трудовые лагеря.. В то же время
