Советский Союз был основан большевиками в 1922 году в месте Российской Империи. Во время революции 1917 года Русская Православная Церковь интегрирована в самодержавное государство и имеет официальный статус. Это был важный фактор, способствовавший большевистскому отношению к религии и мерам, которые предприняли для контроля над ней. Таким образом, СССР стал первой из целей официальной идеологии искоренения религиозных религий в будущем с защитой государственного атеизма (госатеизма). 18>
В соответствии с доктриной системой государственного атеизма в Советском Союзе существовала проводимая коммунистами "спонсируемая программа обращения в атеизм ". Коммунистический режим преследованных религий, религиозная конфисковывалась, верующие подвергались преследованию, религия высмеивалась, а в школах пропагандировался атеизм. В 1925 году правительство основало Лигу воинствующих атеистов, чтобы усилить преследования. Официальные правительственные структуры и светские СМИ навязывали им сильное чувство социальной стигмы, и это в целом неприемлемым для представителей определенных государственных профессий (учителей, государственных чиновников, солдат) быть откровенно откровенными и антисекулярными.
Подавляющее большинство людей в Российской империи были во время революции религиозными, как коммунисты стремились сломить власть всех религиозных институтов и в конечном итоге заменить религиозные убеждения атеизмом. «Наука» противопоставлялась «религиозным суевериям» в средствах массовой информации и в академической литературе. Основные религии дореволюционной России сохранялись на протяжении всего советского периода. Как правило, это означало, что верующие вели совершать религиозные обряды в частном порядке и в своих религиозных зданиях (церквях, мечетях, синагогах и т. Д.), но публичные проявления вне таких обозначений были запрещены. Кроме того, религиозные учреждения не разрешали религиозные религиозные организации в любых средствах массовой информации, а религиозные учреждения были снесены или использованы для других целей. В конечном государственном атеизм не смог добиться многих людей. Религия укрепилась в подполье и возродилась, чтобы помочь в борьбе со Второй мировой войной. Он процветал после падения коммунизма. Как объясняет Поль Фрозе:
Христиане принадлежали к разным другим конфессиям : Православные (у которых было наибольшее количество последователей), католики, баптисты и различные протестантские конфессии. Большинство мусульман в Советском Союзе были суннитами, за заметным исключением Азербайджана, который составляет большинство шиитов. У иудаизма тоже было много последователей. Другие религии, исповедуемые одними верующими, включая шаманизм и шаманизм.
Как основатель советского государства, Владимир Ленин, выразился:
Религия - опиум народа : это высказывание Маркса - краеугольный камень всей идеологии марксизма религии. Все современные религиозные организации, все и всякие религиозные организации, как буржуазные механизмы, используемые для защиты эксплуатации и ошеломления рабочего класса.
Марксистско-ленинский атеизм последовательно выступает за контроль, подавление и устранение религии. Примерно за год революции государство экспроприировало все церковное имущество, включая сами церкви, а в период с 1922 по 1926 год было убито 28 русских православных епископов и более 1200 священников. Многие другие подверглись гонениям.
Православные христиане большинство верующих в Советском Союзе. В конце 1980-х годов три православные церкви заявили о значительном членстве в них: Русская православная церковь, Грузинская православная церковь и Украинская автокефальная православная церковь (АОЦ).. Как обычно называют Восточной православной церковью. Первые два действовали открыто, и режим терпеливо относился к ним, но украинской АОК не было позволено действовать открыто. Приходы Белорусской автокефальной православной церкви вновь появились в Беларуси только после распада Советского Союза, но не получили признания со стороны Белорусского Экзархата Русская православная церковь, контролирующая белорусские епархии.
По данным как советских, так и западных источников, в конце 1980-х годов в Русской православной церкви было более 50 миллионов верующих, но всего около 7000 зарегистрированных действует церквей. Более 4000 таких церквей находились в Украинской области (почти половина из них на западе Украины ). Распределение шести монастырей и десяти женских монастырей Русской Православной Церкви было столь же непропорциональным. Только два монастыря находились на территории РСФСР. Еще два были в Украине, и по одному в Беларуси и Литве. Семь женских монастырей находились на Украине и по одному в Молдове, Эстонии и Латвии.
Грузинская Православная Церковь, еще один автокефальный член Восточного Православия, угроза грузинским патриархом. В конце 1980-х у него было 15 епископов, 180 священников, 200 приходов и примерно 2,5 миллиона последователей. В 1811 году Грузинская православная церковь была включена в состав Русской православной церкви, но вновь обрела независимость в 1917 году после падения царя. Тем не менее, Русская православная церковь официально не признавала свою независимость до 1943 года.
Украинская АОЦ отделилась от Русской православной церкви в 1919 году, когда недолговечное украинское государство приняло указ об автокефалии от Украинской православной церкви. Его независимость была подтверждена большевиками в Украинской республике, и к 1924 году он наблюдал 30 епископов, почти 1500 священников, почти 1100 приходов и от 4 до 6 миллионов членов.
С самого начала Украинская АОЦ столкнулась с враждебностью Русской Православной Церкви в Украинской территории. В конце 1920-х годов советские власти обвинили его в националистических тенденций. В 1930 году правительство вынудило церковь реорганизоваться в «Украинскую православную церковь», и лишь несколько ее приходов сохранились до 1936 года. Тем не менее, украинская АОЦ продолжала функционировать за пределами Советского Союза, и была возрождена на территории Украины под немецкой оккупацией во время Второй мировой войны. В конце 1980-х годов некоторые из православных верующих в Украинской установились к Советскому правительству с просьбой восстановить украинскую АПЦ.
Армянская Апостольская Церковь является независимая восточная православная церковь. В 80-е годы у нее было около 4 миллионов сторонников - почти все население Армении. Ему было разрешено 6 епископов, от 50 до 100 священников и от 20 до 30 церквей, и в нем была одна духовная семинария и шесть монастырей.
Католики составляли значительную и активную религиозную группу в Советском Союзе. Их число возросло с аннексией территорий Второй Польской Республики в 1939 году и республик Балтии в 1940 году. Католики в Советском Союзе были разделены на тех, кто принадлежит к Римско-католической церкви, которая была признана правительством, а те, кто оставался верными Украинской греко-католической церкви, запрещены с 1946 года.
Большинство из 5,5 миллионов Римо-католиков в Советском Союзе жили в Литовской, Белорусской и Латвийской республиках, с небольшими долями в Молдавской, Украинской и Российской республиках. Второй мировой войны наиболее активная Римско-католическая церковь в Советском Союзе была в Литовской области, где большинство людей - католики. Римско-католическая церковь рассматривалась как институт, который одновременно поддерживает национальные интересы и ценности Литвы. С 1972 года подпольное католическое издание Хроника католической церкви в Литве защищало не только религиозные права литовцев, но и их национальных прав.
Западная Украина, которая включается в основном исторический регион Галичина, стала частью Советского Союза в 1939 году. Хотя украинское население никогда не было частью Российской Империи, но была восточным обрядом католическим. После Второй мировой войны Украинская греко-католическая церковь объединенная отождествлялась с националистическими устремми региона, вызвало враждебность советского правительства, которое вело борьбу с украинским повстанческим движением. В 1945 году советские власти арестовали митрополита церкви Иосифа Слипого, девять епископов, сотни священнослужителей и ведущих мирян и депортировали их в исправительно-трудовые лагеря в Сибири и других местах. Митрополит Слипый представен, когда Папа Иоанн XXIII вмешался от его имени. Слипый уехал в Рим, где получил титул главного архиепископа Львовского, а в 1965 году стал кардиналом.
В 1946 году во Львове был созван синод, где, несмотря на неканоничность в соответствии с католическим и православным пониманием, Брестская уния была аннулирована, а Украинская Греко- Католическая Церковь была официально присоединена к Русской Православной Церкви. Св. Георгиевский собор во Львове стал престолом русского православного архиепископа Макария.
Для духовных, присоединившихся к Русской православной церкви, советские власти воздержались от масштабных преследований, наблюдаемых в других местах. Во Львове была закрыта только одна церковь. Фактически, западные епархии Львов-Тернопольская и Ивано-Франковская были самыми крупными в СССР. Каноническое право также было ослаблено, позволяя духовенству сбривать бороды (практика, редко встречающаяся в православии) и проводить службы на украинском языке вместо славянского.
В 1989 году Украинская греко-католическая церковь была официально восстановлена после катакомбный период более 40 лет. Последовали конфликты между православными и католиками по поводу прав собственности на церковные здания, конфликты, которые продолжались до 1990-х годов, после независимости Украины.
протестантские общины (особенно лютеране ) Впервые появились на Руси в XVI и XVII веках в связи с переселенцами из Западной Европы. В 18 веке при Екатерине II (Великой) в Россию было приглашено большое количество немецких поселенцев, в том числе меннониты, лютеране, реформаторы, а также римляне. Католики. С 17 по 19 века из Русской Православной Церкви возникли новые религиозные движения (в том числе молокане, духоборы, хлысты и в некоторой степени субботники в 19 веке толстовские сельские коммуны), и их существование подготовило почву для будущего распространения протестантизма. Первые русские баптистские общины возникли в несвязанных друг с другом группах в трех удаленных друг от друга регионах Российской империи (Закавказье, Украина и Санкт-Петербург) в 1860-х и 1870-х годах. В начале двадцатого века также образовались группы пятидесятников. Самые первые годы советской власти большевики сосредоточили свои антирелигиозные усилия на Русской православной церкви, которая, заняла менее враждебную позицию по отношению к «сектантам». Однако уже до прихода Сталина к власти ситуация изменилась. А с начала 1930-х годов протестанты, как и другие религиозные группы, испытали на себе всю силу советских репрессий. Церкви были закрыты, религиозных лидеров, арестовывали и осуждали, часто обвиняя в антисоветской деятельности. Один из лидеров движения пятидесятников Иван Воронаев, например, был приговорен к смертной казни в 1937 году.
Вторая мировая война привела к ослаблению церковно-государственных отношений в Советском Союзе, и протестантское сообщество получило выгоду вместе со своими русскими православными коллегами. В 1944 году был образован Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов, объединивший два основных течения русского протестантизма. В течение следующих двух лет лидеры двух основных пятидесятнических ветвей в Советском Союзе также согласились присоединиться. В послевоенный период наблюдался религиозное возрождение. Статистика, предоставленная лидерами зарегистрированной церкви, предполагает 250 000 крещеных в 1946 году, увеличившись до 540 000 к 1958. На самом деле влияние протестантизма было намного шире, чем предполагают эти цифры: существуют незарегистрированных баптистских и пятидесятнических групп, существовали также тысячи, которые были. посетил богослужение, не приняв крещения. Многие общины баптистов и пятидесятников находились на Украине. В этих общинах женщин было значительно больше, чем мужчин, хотя пасторами были мужчины. К 1991 году Украина имела вторую по величине баптистскую общину в мире после США.
Хотя в 1944 году Советское государство учредило Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов., и побудил общины регистрироваться, но это не означало конца преследований христиан. Многие лидеры и простые верующие различных протестантских общин преследований коммунистического режима, включая тюремное заключение. Преследования были особенно жестокими в 1948-53 годах и снова в начале 1960-х.
Несмотря на попытки Советского государства создать единое церковное движение, внутри евангелической церкви было много разделений. В начале 1960-х отколовшаяся группа сформировала новое движение, которое призывало к духовному пробуждению и большей независимости от советского государства. Лидеры этой группы проявились с особенно преследованием. Пятидесятники тоже сформировали свою подпольную организацию и в результате стали мишенью для государства.
Лютеране, вторая по численности протестантская группа, проживали большей частью в Латвийской и Эстонской республиках. В 1980-х годах лютеранские церкви в этих республиках в какой-то мере отождествляли себя с национальными проблемами двух республик. Отношение режима к лютеранам в целом было доброжелательным. Лютеранская церковь в разных регионах страны в советское время подвергалась гонениям, а церковное имущество было конфисковано. Многие из ее членов и пастырей были притеснены, а некоторые были вынуждены эмигрировать.
Присутствовал ряд других протестантских групп, в том числе адвентисты и Реформатские.
В мартовской инструкции 1961 г. о религиозных культах впервые разъяснялось, что «секты, учение и характер деятельности которых имеют антигосударственный и резко экстремистский [изуверский] характер : Свидетели Иеговы, пятидесятники, адвентисты -реформисты "не должны регистрироваться и поэтому были запрещены.
В Советском Союзе существовало несколько общин русских меннонитов, Свидетелей Иеговы и других христианских групп. Около 9000 Свидетелей Иеговы были депортированы в Сибирь в 1951 году (количество пропавших без вести неизвестно). Число Свидетелей Иеговы за этот период значительно увеличилось: по оценкам КГБ, в 1968 году они составили около 20 000. Русские меннониты начали эмигрировать из Советского Союза перед лицом растущего насилия и преследований, государственных ограничений свободы религии и необъективного распределения общинные сельхозугодья. Они эмигрировали в Германию, Великобританию, Соединенные Штаты, некоторые части Южной Америки и дру гие регионы.
После большевистской революции ислам в течение некоторого времени (до 1929 года) рассматривался лучше, чем РПЦ, которую большевики считали центром «реакции», и других религий. В декларации «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока» («Всем трудящимся мусульманам России и Востока») от ноября 1917 года большевистское правительство провозгласило свободу исповедовать свою религию и обычаи для мусульман, «чьи верования и обычаи подавлялись Цари и русские угнетатели ».
Во второй половине 1920-х и в 1930-х годах усилились государственные репрессии, подавления и атеистическая пропаганда против всех религий. Например. в 1930 г. из 12 000 мечетей в Татарстане было закрыто более 10 000, от 90 до 97% муллы и муэдзины были лишены права заниматься своей профессией.
Во время германо-советской войны ограничения по религии несколько стерлись. В 1943 году было создано Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана. В 1949 году в Советском Союзе действовало 415 зарегистрированных мечетей.
В конце 1980-х годов ислам занимал второе место в Советском Союзе: от 45 до 50 миллионов человек считали себя мусульманами. Но в Советском Союзе было всего около 500 действующих мечетей, что составляет небольшую часть от числа в дореволюционной России, и советские законы запрещали исламскую религиозную деятельность за пределами действующих мечетей и исламских школ.
Все действующие мечети, религиозные школы и исламские издания контролировались четырьмя «духовными управлениями», созданными советскими властями для обеспечения государственного контроля. Духовное управление Центральной Азии и Казахстана, Духовное управление Европейского Советского Союза и Сибири, Духовное управление Северного Кавказа и Дагестан курировали религиозную жизнь мусульман-суннитов. Духовное управление Закавказья занималось как мусульманами-суннитами, так и мусульманами-шиитами. Подавляющее большинство мусульман были суннитами.
Советские мусульмане лингвистически икультурно отличались друг от друга, говоря о пятнадцати тюркских языках, десяти иранских языках и тридцати кавказских языках. Следовательно, общение между различными мусульманскими группами было затруднено. В 1989 году русский язык часто использовался в качестве лингва-франка среди некоторых образованных мусульман.
В культурном отношении некоторые мусульманские группы имеют развитые городские традиции. Некоторые жили в промышленных условиях, другие - в положенных горных регионах. В общем, мусульмане не были однородной группой с общей национальной идентичностью и наследием, хотя они исповедовали одну и ту же религию и одну страну.
В конце 1980-х годов неофициальные мусульманские общины, встречавшиеся в чайных и частных домах со своими муллами, значительно превосходили по численности собравшихся в официально разрешенных мечетях. Неофициальные муллы были либо самоучками, либо неформально обучены другими муллами. В конце 1980-х годов неофициальный ислам, казалось, разделился на фундаменталистские конгрегации и группы, которые делали упор на суфизм.
Советская политика в отношении религии была основана на идеологии марксизма- Ленинизм, сделавший атеизм официальной доктриной Коммунистической партии. Однако «советское право и административная практика на большей части 1920-х годов проявляют некоторую терпимость к религии и запрещают произвольное закрытие или разрушение действующих церквей», и каждая последующая советская конституция, предоставляющая свободу вероисповедания. Как выразился основатель Советского государства Ленин :
Религия - опиум для народа: это высказывание Маркса является краеугольным камнем всей идеологии марксизма относительно религии. Все современные религиозные организации, все и всякие религиозные организации, используемые для защиты эксплуатации и ошеломления рабочего класса.
Марксизм-ленинизм выступает за подавление и окончание, исчезновение религиозных верований, считающих «ненаучными» и «суеверными». В 1920-1930-х годах такие организации, как Лига воинствующих безбожников, вели религиозную пропаганду. Атеизм был нормой в школах, коммунистических организаций (таких как Организация пионеров ) и средствах массовой информации.
попытки режима искоренить религию в Советском Союзе менялись годами в зависимости от конкретных религий и зависели от высших государственных интересов. В 1923 году корреспондент Нью-Йорк Таймс видел, как христиане мирно отмечают Пасху в Москве, несмотря на насильственные антирелигиозные действия в предыдущие годы. Официальная политика и практика не только менялись со временем, но и применялись по-разному от одной национальной религии к другой религии.
В 1929 году, начало культурной революции в Советском Союзе и всплеском радикальной воинственности в партии и комсомоле, была проведена мощная «жесткая линия» в пользу массового закрытия церквей и арестов. священников стали доминирующими и, очевидно, получили одобрение Сталина. Местными партийными организациями были даны секретные указания о «жесткой линии», но не опубликованы. Когда антирелигиозная кампания разожгла гнев сельского населения, не говоря уже о папе и другого представителях церкви, смог отказаться от политики, которую он никогда публично не одобрял.
Хотя все Советские лидеры преследовали одну и ту же долгосрочную цель - сплоченный советский народ, они провели разные политики для своих достижений. Для советской власти национальной и всегда были вопросы связи. Поэтому отношение к религии также представировалось от полного запрета одних религий до официальной поддержки других.
Теоретически Конституция СССР описывала режим режима в национальных и религиях. В нем говорилось, что каждый советский гражданин также имеет определенную национальность, и в каждом советском паспорте были эти две записи. Конституция предоставляла местную автономию в степени в степени, но эта автономия была подчинена центральной власти. Кроме того, поскольку местные административные структуры часто не были четко разделены, местная автономия еще больше ослаблялась. Хотя по Конституции все национальности равны, на практике с ними так не обращаются. Только пятнадцать национальных интересов имели статус союзных республик, что давало им, в принципе, много прав, включая право выхода из союза.
Двадцать две национальности проживали в автономных республиках со степенью местного самоуправления и представительством в Совете Национальностей при Верховном Совете. Еще восемнадцать национальностей имели территориальные анклавы (автономные области и автономные округа ), но обладали очень ограниченными полномочиями по самоуправлению. Остальные национальности вообще не имели права на самоуправление. Иосиф Сталин определил нацию как «исторически сложившееся и стабильное сообщество людей, сформированное на основе общего языка, территории, экономической жизни и психологического уклада, выявленных в общей культуре», было сохранено Советская власть на протяжении 1980-х гг. Однако при предоставлении национальностям статуса союзной республики учитывались три дополнительных фактора: численность населения не менее 1 миллиона человек, территориальная компактность и расположение границ Советского Союза.
Хотя Ленин считал, что со временем все национальности сольются в одну, он настаивал на том, чтобы Советский Союз был создан как федерация формально равных наций. В 20-е годы национальностям были предоставлены подлинные культурные уступки. Коммунистическим элитам различных национальностей было разрешено процветать и обширное самоуправление. Национальные культуры, религии и языки не просто терпели, но и поддерживались в районах с мусульманским населением.
Демографические изменения в 1960-х и 1970-х годах приводят к сокращению общего русского сообщества, но они также приводят к сокращению национальных меньшинств (казахи и киргизы) в своих национальных республиках во время переписи населения 1979 года, и сокращаются. большинства титульных национальностей в других республиках. Эта ситуация побудила Леонида Брежнева на 24-м съезде Коммунистической партии в 1971 году, что процесс создания единого советского народа завершен, и были внесены предложения по упразднению федеративного строя и замените его одним состоянием.. Однако в 1970-х годах по всему Советскому Союзу начало распространяться широкое движение национального несогласия. Это проявлялось по-разному: евреи настаивали на своем праве эмигрировать в Израиль; Крымские татары потребовали разрешения в Крым; Литовцы призывали к восстановлению православной церкви; и группы Helsinki Watch были созданы в грузинской, литовской и украинской республиках. Петиции, литература и периодические публичные демонстрации озвучили публичные требования в отношении прав человека всех национальностей. К концу 1970-х, однако, массовые и согласованные усилия КГБ в правительстве подавили национальное движение инакомыслия. Тем не менее Брежнев усвоил урок. От демонтировать федеративную систему отказались использовать политики более безопасного сближения национальностей.
Советские институтники отождествлялигию с национальностью. Таким образом, реализация политики в отношении данной религии зависела от восприятия режимом между религией и исповедующей ее национальностью, размераного сообщества, степени признания религии властями и готовности нации подчиняться политической власти. Таким образом, чем меньше религия, тем меньше религиозная политика, особенно если религия признает иностранный режим, такой как папа.
Что касается Русской православной церкви, то советской власти стремились контролировать его и, во время национального кризиса, использовать его в собственных режимах; но их конечной целью было его устранить. За первые пять лет Советской власти большевики казнили 28 русских православных епископов и более 1200 русских православных священников. Многие другие были заключены в тюрьму или сосланы. Верующие подвергались притеснениям и гонениям. Большинство семинарий было закрыто, а публикация религиозных материалов была запрещена. К 1941 году только 500 оставались открытыми из примерно 54 000 церквей, существовавших до Первой мировой войны.
Такие репрессии связаны с недовольством многих людей церковью в дореволюционной России. Тесные связи между церковью и приведением к восприятию церкви, приведенной к опыту работы интеллигенции. Многие крестьяне были очень религиозными, также относились к церкви неблагосклонно. На местных священников уважение к религии не распространялось. Церкви принадлежала значительная часть земли в России, и это было яблоком раздора - владение землей было важным фактором русской революции 1917 года.
нападения нацистов на Советский Союз в 1941 г. побудил Сталина заручиться поддержкой Русской православной церкви в качестве союзника для пробуждения патриотизма против иностранной агрессии. Русская православная религиозная жизнь пережила возрождение: вновь открыты тысячи церквей; к моменту прихода к власти Никиты Хрущева их было 22 тысячи. Режим разрешал религиозные публикации, и количество членов церкви росло.
Хрущев полностью изменил политику сотрудничества режима с Русской православной церковью. Хотя это оставалось официально санкционированным, в 1959 году Хрущев развернул антирелигиозную кампанию, которую продолжил его преемник Брежнев в менее жесткой манере. К 1975 году количество действующих русских православных церквей сократилось до 7000. Некоторые из самых видных представителей русской православной иерархии и некоторые активисты были заключены в тюрьму или вынуждены покинуть церковь. Их место заняло послушное государству послушное духовенство, в которое иногда проникали агенты КГБ, что делало Русскую православную церковь полезной для режима. Он поддерживал и пропагандировал советскую внешнюю политику и способствовал русификации нерусских христиан, таких как православные украинцы и белорусы.
Режим применял иную политику в отношении Украинской автокефальной православной церкви и Белорусской автокефальной православной церкви. Рассматриваемые правительством как очень националистические, оба были подавлены сначала в конце 1920-х годов, а затем в 1944 году, после того как они возобновили свою деятельность под немецкой оккупацией. Руководство обеих церквей было уничтожено; большое количество священников было расстреляно или отправлено в трудовые лагеря, а члены их общин подвергались притеснениям и преследованиям.
Грузинская Православная Церковь проводила несколько иную политику и жила намного хуже, чем Русская Православная Церковь. Однако во время Второй мировой войны ей была предоставлена большая автономия в ведении своих дел в обмен на призыв своих членов поддержать военные действия, хотя она не достигла такого согласия с властями, которое имела Русская православная церковь. После войны правительство восстановило над ней жесткий контроль. Из примерно 2100 церквей в 1917 году только 200 были открыты в 1980-х годах, и им было запрещено служить своим последователям за пределами Грузинской республики. Во многих случаях режим заставлял Грузинскую православную церковь проводить службы на старославянском языке вместо грузинского.
На политику советского правительства в отношении католической церкви сильно повлияло признание советскими католиками постороннего авторитета в качестве главы своей церкви. В результате Второй мировой войны миллионы католиков (включая греко-католиков) стали советскими гражданами и подверглись новым репрессиям. Кроме того, в трех республиках, где проживало большинство католиков, Литовской ССР, Белорусской ССР и Украинской ССР, католицизм и национализм были тесно связаны. Хотя в Литве терпимо относились к Римско-католической церкви, большое количество священнослужителей было заключено в тюрьмы, многие семинарии были закрыты, а к остальным проникли полицейские агенты. Антикатолическая кампания в Литве утихла после смерти Сталина, но жесткие меры против церкви были возобновлены в 1957 году и продолжались до брежневской эпохи.
Советская политика была особенно жесткой по отношению к Украинской греко-католической церкви.. Украинские греко-католики попали под советскую власть в 1939 году, когда Западная Украина была включена в состав Советского Союза в рамках нацистско-советского пакта о ненападении. Хотя Украинской греко-католической церкви было разрешено функционировать, она почти сразу подверглась жестоким преследованиям. Отступая перед немецкой армией в 1941 году, советские власти арестовали большое количество украинских греко-католических священников, которые были либо убиты, либо депортированы в Сибирь. После повторной оккупации Красной Армией Западной Украины в 1944 году советский режим ликвидировал Украинскую греко-католическую церковь, арестовав ее митрополита, всех ее епископов, сотни священнослужителей и наиболее активных членов церкви, убив некоторых и отправив остальных в трудовые лагеря.. В то же время