Войти
Религия в Северной Корее
Нерелигиозные (64,3%) Корейский шаманизм (16%) Хондоизм (13,5%) Буддизм (4,5%) Христианство (1,7%)Нет известной официальной статистики религий в Северной Корее . Официально Северная Корея - атеистическое государство. По оценкам конца 1990-х и 2000-х годов, Северная Корея в основном нерелигиозна, при этом основными религиями являются корейский шаманизм и хондоизм. Есть небольшие общины буддистов и христиан. Хондоизм представлен в политике Партией молодых друзей Небесного Пути и рассматривается правительством как «национальная религия » из-за своей идентичности minjung (популярное) и "революционное антиимпериалистическое " движение.
В древние времена большинство корейцев верили в свою местную религию, в обществе которых руководили му (шаманы). Буддизм был введен из китайского бывшего государства Цинь в 372 году в северокорейский штат Когурё и развился в характерные корейские формы. В то время Корейский полуостров был разделен на три царства : вышеупомянутое Когурё на севере, Пэкче на юго-западе и Силла на юго-востоке. Буддизм достиг Силла только в V веке, но стал государственной религией только в этом королевстве в 552 году. В Когурё коренная корейская религия оставалась доминирующей, в то время как буддизм получил более широкое распространение в Силла и Пэкче (обе области понимаются на современном юге. Корея).
В следующем едином государстве Корё (918–1392), которое развилось из Когурё, объединяющего южные королевства, буддизм процветал, даже став политической силой. В тот же период влияние китайского конфуцианства проникло в страну и привело к формированию корейского конфуцианства, которое стало государственной идеологией и религией следующих чосон состояние.
Королевство Чосон (1392–1910), строго неоконфуцианское, жестко подавляло корейский буддизм и корейский шаманизм. Буддийские монастыри были разрушены, и их количество сократилось с нескольких сотен до всего лишь тридцати шести; Буддизм был искоренен из жизни городов, поскольку монахам и монахиням было запрещено входить в них, и они были вытеснены в горы. Эти ограничения действовали до 19 века.
Протестантская церковь в Сораэ (ныне графство Рёнён, провинция Южный Хванхэ ) в 1895 году. В этой среде, Христианство начало быстро укрепляться с конца 18 века благодаря интенсивной миссионерской деятельности, чему способствовала поддержка сначала интеллектуальных партий Силхак и Сохак, а также затем, в конце следующего столетия, сам король Кореи и интеллектуальная элита разваливающегося государства Чосон искали новый социальный фактор, чтобы оживить корейскую нацию. В конце 19 века государство Чосон находилось в политическом и культурном коллапсе. Интеллигенция искала решения, которые взбодрили и преобразили нацию. Именно в этот критический период они вошли в контакт с западными протестантскими миссионерами, которые предложили решение проблемы корейцев. Христианские общины уже существовали в Чосоне, однако только к 1880-м годам правительство разрешило большому количеству западных миссионеров въехать в страну. Протестантские миссионеры открывают школы, больницы и издательства. король Кореи и его семья молчаливо поддерживали христианство. С конца девятнадцатого века северо-запад Кореи и Пхеньян в частности стал оплотом христианства. В результате Пхеньян был назван «Иерусалим Востока».
На заре 20 века почти все население Кореи верило в коренное население. шаманская религия и практиковавшая конфуцианские обряды и поклонение предкам. корейский буддизм был почти мертв, превратившись в крошечное и слабое меньшинство монахов, несмотря на свои давние история и культурное влияние, из-за 500 лет подавления правящим неоконфуцианским королевством Чосон, которое также игнорировало традиционные культы.
Во время поглощения Кореи Японской империей (1910–1945) уже сформировавшаяся связь христианства с корейским национализмом укрепилась, поскольку японцы пытались навязать государственный синтоизм, а христиане отказывались принимать участие в синтоистских ритуалах. В то же время процветали многочисленные религиозные движения, которые с XIX века пытались реформировать корейскую религию коренных народов, в частности, хондоизм. Христианство получило широкое распространение, особенно на севере полуострова, равно как и хондоизм, направленный на противодействие христианскому влиянию.
Делегация группы «Современный американский буддизм» Американцы корейского происхождения в Нью-Йорке, в Похёнса в 2013 году. Корейский полуостров был разделен на два штата в 1945 году, коммунистический север и некоммунистический юг. Большинство корейских христиан, которые до этого проживали в северной половине полуострова, бежали в Южную Корею. Напротив, большинство корейских чондоистов осталось в новообразованной Северной Корее. На момент раздела их было 1,5 миллиона, или 16% населения Северной Кореи. Они участвуют в политике Северной Кореи через Партию молодых друзей Небесного пути. В 1994 году Центральный руководящий комитет Корейской ассоциации чондоистов организовал впечатляющую церемонию в недавно построенном Мавзолее Дангун (мифический основатель корейской нации) около Пхеньяна.
По некоторым оценкам в 2005 году в Северной Корее 3 846 000 (16% от общей численности населения) приверженцев корейского шаманизма, 3 245 000 (13,5%) чондоистов, 1 082 000 (4,5%) буддистов и 406 000 (1,7%) христиан.
В 2007 г. в стране насчитывалось около 800 чондоистских церквей и большое центральное здание в Пхеньяне, 60 буддийских храмов (сохраняемых в большей степени как культурные реликвии, чем места поклонения) и 5 Христианские церкви - три протестантских церкви, одна католическая церковь и одна русская православная церковь, все из которых расположены в Пхеньяне.
В 2014 году Корейская конференция религий за мир провела межкорейскую встречу в Гора Кымган, Северная Корея, и еще одна планируется в 2017 году в Пхеньяне..
Последовательные конституции Северной Кореи отражают различное официальное отношение к организованной религии. В статье 14 конституции 1948 года отмечалось, что «граждане Корейской Народно-Демократической Республики имеют право на свободу вероисповедания и право проведения религиозных служб». В статье 54 конституции 1972 года говорилось, что «граждане имеют свободу вероисповедания и свободу выступать против религии». Некоторые наблюдатели утверждали, что изменение произошло потому, что в 1972 году политическим властям больше не требовалась поддержка значительно ослабленных организованных религий. В Конституции с поправками 1992 года статья 68 предоставляет свободу вероисповедания и гарантирует право на строительство зданий для религиозного использования и религиозных церемоний. В статье также говорится, что «никто не может использовать религию как средство, с помощью которого затаскивают иностранные державы или разрушают государственный или общественный порядок». Северная Корея была представлена на международных религиозных конференциях спонсируемыми государством религиозными организациями, такими как Корейская буддийская федерация, Корейская христианская федерация, Чондоистская церковь и Чондоистская партия.
Некоторые комментаторы обнаруживают религиозные или духовный подтекст в культе Кимов вместе с доктриной чучхе (уверенность в себе). Чучхе возникло в 1960-х годах как идея национальной автономии, но приобрело универсальный характер. Доктрина провозглашает, что люди должны освободиться от любой зависимости от духовных идей и понять, что, работая вместе, они могут достичь всех своих целей без сверхъестественной помощи. Он обещает верующим, что, присоединившись к общине чучхе, они смогут преодолеть смерть и стать бессмертными. Согласно учению чучхе, люди существуют только в социальном контексте. Нет человека, который был бы совершенно одинок, у которого нет отношений или взаимодействия с другими людьми. Люди будут продолжать существовать даже после физической смерти, только если общество, которое их определяет, продолжает существовать.
Некоторые ученые считают, что чучхе обладает конфуцианскими чертами, но без конфуцианской структуры родства предков. общество. Скорее цель чучхе - национальное сообщество. Более того, чучхе имеет своим духовным центром мифическую фигуру Ким Ир Сена. Он приобрел мифический статус за свои действия, предпринятые еще в 1930-х годах против японской оккупации Кореи и Маньчжурии. В писаниях чучхе Ким Ир Сен и его последователи иногда изображаются как божественные существа. Кроме того, северокорейский календарь чучхе учитывает годы, начиная с рождения Ким Ир Сена в 1912 году.
Другие исследования показывают христианские влияния в чучхе. Между 1989 и 1992 годами между северокорейскими, южнокорейскими и корейско-американскими богословами велись дискуссии об объединении и совместимости чучхе и христианства. Пак Сын Док, ученый-чучхе из Пхеньяна, пришел к выводу, что чучхе и христианство разделяют общие цели и ценности.
Сторонним наблюдателям очень трудно понять, что произошло с северокорейскими религиозными организациями за последние 60 лет из-за крайней изоляции государства. Согласно одной из интерпретаций, вся открытая религиозная деятельность в Северной Корее была преследована и искоренена после прихода Ким Ир Сена к власти, но в настоящее время возобновлена в рамках политического шоу. Согласно другой интерпретации, религия выжила и действительно возродилась за последние несколько десятилетий.
Ким Ир Сен критиковал религию в своих произведениях, а пропаганда Северной Кореи в литературе, фильмах и других средствах массовой информации представляла религию в отрицательный свет. Атака Ким Ир Сена на религию была сильно основана на идее, что религия использовалась как инструмент империалистов на Корейском полуострове. Он критиковал христиан за сотрудничество с силами Организации Объединенных Наций против него во время корейской войны, хотя и хвалил христиан, которые поддерживали его.
Сообщения о корейской войне говорят о жестоком преследовании религии Ким Ир Сеном в контролируемых им районах. До войны христианское население Корейского полуострова было наиболее сконцентрировано на севере; во время войны многие из этих христиан бежали на юг. Некоторые интерпретации считали, что христианская община часто принадлежала к более высокому социально-экономическому классу, чем остальная часть населения, что могло быть причиной ее ухода из страха преследований. Масштабные разрушения, вызванные массированными авианалётами, и страдания, которые пережили северокорейцы во время Корейской войны, способствовали развитию ненависти к христианству как к американской религии.
Религия подвергалась нападениям в последующие годы как препятствие для строительство коммунизма, и многие люди отказались от своих прежних религий, чтобы соответствовать новой реальности. На основании отчетов о Корейской войне, а также информации от перебежчиков, согласно интерпретации, Северная Корея была вторым государством в мире, полностью искоренившим религию к 1960-м годам. Согласно этой интерпретации, буддизм считался искорененным, а его повторное появление позже считалось спектаклем. Федерация корейских христиан в Северной Корее (созданная в 1970 году) в этой интерпретации считалась фальшивой организацией, призванной создать благоприятный имидж для внешнего мира.
Другие интерпретации полагали, что они действительно представляют общины истинной веры, пережившие преследования. Согласно интерпретации, эти религиозные общины могли быть верующими, которые искренне придерживались марксизма-ленинизма и руководства Ким Ир Сена, тем самым обеспечивая их выживание. Это толкование было подтверждено недавно собранными доказательствами, которые показали, что правительство Северной Кореи могло мириться с существованием до 200 прокоммунистических христианских общин в течение 1960-х годов, а также тем фактом, что несколько высокопоставленных лиц в правительстве были христианами. и они были похоронены с высокими почестями (например, Кан Ян Ук был пресвитерианским священником, который занимал пост вице-президента Северной Кореи с 1972 по 1982 год, а Ким Чан Чжун был методистским священником, который занимал пост вице-председателя Верховное народное собрание). Различные интерпретации часто сходятся во мнении об исчезновении религии при Ким Ир Сене в первые несколько десятилетий его правления. Правительство никогда не делало открытых публичных заявлений о религии, что привело к неразрешенным спекуляциям среди ученых относительно того, какой именно была позиция правительства в любой момент времени.
Хондоизм (천도교 Ch'ŏndogyo) или хондоизм (южнокорейское написание ) - это религия, уходящая корнями в конфуцианизированный местный шаманизм. Это религиозное направление движения Донгхак («Восточное обучение»), которое было основано Чхэ Чже-у (1824–1864), членом обедневшего янбана. (аристократическая) семья, в 1860 году в качестве противодействия появлению "иностранных религий", которые, по его мнению, включали буддизм и христианство (часть Сохак, волна западного влияния, которая проникла в Корейская жизнь в конце 19 века). Чхве Дже-у основал хондоизм после того, как якобы исцелился от болезни благодаря опыту с Сангже или Ханеуллимом, богом вселенского Неба в традиционном шаманизме.
Движение донгхак стало настолько влиятельным среди людей. простые люди, которые в 1864 году правительство Чосон приговорило Чхве Дже-у к смертной казни. Движение росло, и в 1894 году его участники вызвали крестьянскую революцию Донгхак против королевского правительства. После разделения Кореи в 1945 году большая часть чондоистского сообщества осталась на севере, где и проживала большинство из них.
Чондоизм - единственная религия, которую одобряет правительство Северной Кореи. Она имеет политическое представительство как Партия молодых друзей Небесного пути и рассматривается правительством как «национальная религия » из-за своей идентичности минчжан. (популярное) и «революционное антиимпериалистическое » движение.
корейский шаманизм, также известный как «муизм» (무교 Mugyo, «mu [шаманская] религия ») или« китаизм »(신교 Singyo,« религия шин (ханджа : 神 ) [богов] »), является этнической религией Кореи и корейцев. Хотя эти два термина используются как синонимы, они не идентичны: Чон Ён Ли описывает муизм как форму китаизма - шаманской традиции внутри религии. Другие названия религии - «Синдо» (신도 «Путь Богов») или «Синдоизм» (신도 교 Sindogyo, «религия Пути Богов»).
В современном корейском языке шаман -priest или mu (hanja : 巫 ) известен как муданг (Hangul : 무당 hanja : 巫堂 ), если женщина, или баксу, если мужчина, хотя используются другие имена и выражения. Корейский му «шаман» является синонимом китайского wu, который определяет священников как мужчин, так и женщин. Роль муданга состоит в том, чтобы действовать как посредник между духами или богами и человеческим миром через кишечник (ритуалы), стремясь разрешить проблемы в закономерности развития человеческой жизни.
Центральным элементом веры является вера в Ханеуллим или Хванин, что означает «источник всего сущего» и всех богов природы, крайний бог или высший разум. Му мифически описываются как потомки «Небесного Царя», сына «Святой Матери [Небесного Царя]», с облечением, часто передаваемым по женской княжеской родословной. Однако другие мифы связывают наследие традиционной веры с Дангуном, сыном Небесного Царя и основателем корейской нации.
Корейский муизм имеет сходство с китайским вуизмом, японские синтоистские и сибирские, монгольские и маньчжурские религиозные традиции. Как показывают антропологические исследования, корейский бог-предок Дангун связан с урало-алтайским Тенгри «Небом», шаманом и принцем. Муданг похож на японское мико и рюкюань юта. Муизм оказал влияние на некоторые новые корейские религии, такие как чондоизм в Северной Корее. Согласно различным социологическим исследованиям, многие христианские церкви в Корее используют практики, уходящие корнями в шаманизм, поскольку корейское шаманское богословие имеет сходство с христианством.
В 1890-е годы наступили сумерки. В королевстве Чосон протестантские миссионеры приобрели значительное влияние и возглавили демонизацию традиционной религии через прессу и даже проводили кампании физического подавления местных культов. Протестантский дискурс оказал бы влияние на все дальнейшие попытки искоренить муизм.
Нет никаких сведений о выживании корейского шаманизма в современной Северной Корее. Многие северные шаманы, перемещенные войной и политикой, мигрировали в Южную Корею. Шаманы в Северной Корее были (или являются) того же типа, что и шаманы северных и центральных областей Южной Кореи (кангшинму ).
буддийское служение в Похён Храм, на горе Мёхян в уезд Хянсан, провинция Северный Пхёнан. Обратите внимание, что миряне являются членами корейско-американской буддийской группы, посещающей храм Буддизм (불교 Pulgyo) проник в Корею из Китая в период трех царств (372 г., или 4 век). Буддизм был доминирующим религиозным и культурным влиянием в Силла (668–935) и последующие государства Корё (918–1392). Конфуцианство также было принесено в Корею из Китая в первые века и было сформулировано как корейское конфуцианство в Корё. Однако только в последующем царстве Чосон (1392–1910) корейское конфуцианство утвердилось как государственная идеология и религия, а корейский буддизм претерпел 500 лет подавление, от которого он начал восстанавливаться только в 20 веке.
Буддисты составляют меньшинство в Северной Корее, и их традиции развивались иначе, чем южнокорейские буддисты после раздела страны. Буддизм в Северной Корее исповедуется под эгидой официальной Корейской буддийской федерации, органа государственного аппарата Северной Кореи. Буддийские монахи Северной Кореи полностью зависят от заработной платы государства, а также от разрешения государства заниматься практикой. По состоянию на 2009 год лидером Корейской буддийской федерации является Ю Юн-сун.
В стране всего 60 буддийских храмов, и они рассматриваются как культурные реликвии прошлого Кореи, а не как места активного поклонения. Также есть трехгодичный колледж для подготовки буддийского духовенства. Очевидно, происходит ограниченное возрождение буддизма. Это включает создание академии буддийских исследований и публикацию 25-томного перевода корейской Трипитаки, или буддийских писаний, которые были вырезаны на 80 000 деревянных блоков и хранились в храме в Мёхянсан в центральной части Северной Кореи. Недавно южнокорейским буддийским лидерам разрешили ездить в Северную Корею и участвовать в религиозных церемониях или оказывать помощь гражданским лицам.
Несмотря на официальную позицию северокорейского правительства в отношении религии, буддизм наряду с конфуцианством оба до сих пор влияют на культурную жизнь в Северной Корее, поскольку они являются традиционными религиями традиционной корейской культуры.
собора Чанчжун, резиденции римско-католической епархии Пхеньяна.
Церковь Живоначальной Троицы Русской Православной Церкви в Пхеньяне. 
Присутствующие в протестантской церкви Бонгсу в Пхеньяне. Христианство (корейский : 그리스도교; MR : Kurisudogyo) стал очень популярен в Северной Корее с конца 18 века до 19 века. Первые католические миссионеры прибыли в 1794 году, через десять лет после возвращения И Сун-хуна, дипломата, который был первым крещеным корейцем в Пекине. Он основал на полуострове массовое католическое движение. Однако сочинения иезуитского миссионера Маттео Риччи, который жил при императорском дворе в Пекине, уже были привезены в Корею из Китая в XVII веке. Ученых Силхак («Практическое обучение») привлекали католические доктрины, и это было ключевым фактором распространения католической веры в 1790-х годах. Проникновение западных идей и христианства в Корею стало известно как Сохак («Западное обучение»). Исследование 1801 года показало, что более половины семей, перешедших в католицизм, были связаны со школой Силхак. Во многом из-за того, что новообращенные отказывались выполнять конфуцианские наследственные ритуалы, правительство Чосон запретило проповедь христианства. Некоторые католики были казнены в начале 19 века, но ограничительный закон строго не соблюдался.
Протестантские миссионеры вошли в Корею в 1880-х годах и вместе с католическими священниками обратили значительное количество корейцев, на этот раз при молчаливой поддержке королевского правительства. Методисты и пресвитериане. миссионеры были особенно успешны. Они открыли школы, университеты, больницы и детские дома и сыграли значительную роль в модернизации страны. Во время японской колониальной оккупации христиане были в первых рядах борьбы за независимость. Факторы, способствовавшие росту католицизма и протестантизма, включали упадок корейского буддизма, поддержку интеллектуальной элиты и поощрение самоподдержки и самоуправления среди членов корейской церкви и, наконец, отождествление христианства с корейским. национализм.
Большое количество христиан проживало в северной половине полуострова (это было частью так называемого «маньчжурского возрождения »), где конфуцианское влияние было не так сильно, как в юг. До 1948 года Пхеньян был важным христианским центром: город был известен как «Иерусалим Востока».
Многие корейские коммунисты происходили из христианского происхождения; Мать Ким Ир Сена была пресвитерианской диакониссой. Он посещал миссионерскую школу и играл на органе в церкви. В своих мемуарах Век он писал: «Я не думаю, что дух христианства, проповедующий всеобщий мир и гармонию, противоречит моей идее защиты независимой жизни человека». Однако в 1945 году, с установлением коммунистического режима на севере, большинство христиан бежало в Южную Корею, спасаясь от преследований. Правительство Северной Кореи не одобряло христианство из-за его связи с Америкой.
В 1980-х годах Северная Корея выпустила свой собственный перевод Библии, который с тех пор использовался южными миссионерами, пытающимися проповедовать север.. К концу 1980-х стало очевидно, что христиане были активными членами правительственной элиты. В те годы в Пхеньяне открылись три новые церкви - две протестантские и одна католическая.
Среди других признаков изменения отношения режима к христианству - проведение «Международного семинара христиан Севера и Юга за мир и воссоединение Кореи» в Швейцарии в 1988 году, что позволило представителям папы присутствовать на открытии Чанчжунского собора в Пхеньяне в том же году и отправить двух северокорейских послушников на учебу в Рим. Протестантская семинария в Пхеньяне обучала будущих лидеров северокорейского правительства. В июне 1988 г. была создана новая ассоциация католиков. Протестантский северокорейский пастор сообщил на заседании Национального совета церквей в Вашингтоне в 1989 г., что в его стране проживает 10 000 протестантов и 1 000 человек. Католики, которые поклонялись в 500 домашних церквях. Сегодня общее число христиан в Северной Корее оценивается не больше, чем где-то между 12 000 и 15 000 человек. В 1992 и 1994 годах американский евангелист Билли Грэм посетил Северную Корею. Он встретил Ким Ир Сена, дал ему Библию и проповедовал в Университете Ким Ир Сена. В 2008 году страну посетил его сын Франклин Грэм. В 1991 году Северная Корея пригласила Папу с визитом. В 2018 году правительство пригласило Папу Франциска с визитом. В конце 2018 года митрополит Иларион Алфеев из Русской Православной Церкви посетил Северную Корею, встретился с официальными лицами и провел службу в храме Живоначальной Троицы в Пхеньяне.
северокорейских христиан официально представляет Корейская христианская федерация, контролируемая государством организация, отвечающая за контакты с церквями и правительствами за рубежом. В Пхеньяне пять церковных зданий: католический собор Чанчжун, три протестантские церкви, открытые в 1988 году в присутствии южнокорейских церковных чиновников, и русских православных церковь освящена в 2006 году.
Международный Пхеньянский университет науки и технологий, открытый в 2010 году, работает в христианском духе. Христианские группы помощи, включая Комитет службы американских друзей, Центральный комитет меннонитов, Фонд Юджина Белла и World Vision, являются могут действовать в стране, но не имеют права заниматься прозелитизмом.
В 2016 году в Северной Корее праздновали Рождество, но с приглушенным религиозным подтекстом. В 2018 году Совет религиозных деятелей Северной Кореи направил в Южную Корею рождественское послание, в котором выражалось пожелание, чтобы верующие с обеих сторон «шли рука об руку к миру и объединению, исполненные благословений Христа Господа».
Согласно Open Doors, Северная Корея является страной, в которой христиане подвергаются наибольшему преследованию.
По оценкам Pew Research Center, там было 3000 мусульман в Северной Корее в 2010 году, что больше по сравнению с 1000 мусульман в 1990 году. В посольстве Ирана в Пхеньяне есть мечеть, которая называется мечеть Ар-Рахман Единственная мечеть в стране. Мечеть, скорее всего, была построена для сотрудников посольства, но также возможны посещения других иностранцев.
