Войти
«Столбы деревенского дьявола», jangseung, как описано в Переход Кореи (1906) американцами Протестантский миссионер Гомер Безалил Хулберт. Движение за свержение поклонения богам (Хангыль : 미신 타파 운동 misin tapa undong), также описываемое как движение за ниспровержение суеверий, поскольку 미신 misin также переводится после движения, wa s серия волн демонизации и попыток насильственного искоренения корейского шаманизма и народной религии, имевших место в период между концом 19 века и 1980-ми. В современном корейском языке мисин означает «иллюзорные» или «ложные духовные верования» и подразумевает, что богов и предков не существует. Этот термин был заимствован из японцев в конце 19-го века и в значительной степени подчеркивался христианскими миссионерами, нацеленными на коренную корейскую религию.
Волны мисин тапа ундонг начались в 1890-е годы с ростом влияния протестантских проповедников в Корее, кульминацией которого стало Новое общественное движение 20 века в Южной Корее. Эти движения разрушили большинство местных культов и святынь народной религии, которые в значительной степени были заменены христианством.
Протестантизм пустил глубокие корни в Корее в 1890-х годах, создав сеть школ и больниц. Протестантские миссионеры назвали местные религиозные обычаи и шаманов «поклонением дьяволу». Миссионеры вели кампании по сжиганию идолов, табличек предков, инструментов и одежды шаманов, а также святынь. Согласно отчетам миссионеров, они были «уничтожены, как и« книги »(магические свитки) в Эфесе». Миссионеры также распространяли истории о шаманах, которые обратились в христианство и стали сторонниками уничтожения местной религии. Изгнание нечистой силы между шаманом и христианином стало литературным мотивом в новелле колониального периода «Портрет шамана» Ким Тонни.
Миссионеры нашли союзников среди корейских интеллектуалов в последние годы Чосон королевство. Вместе они выпустили The Independent (Тонгнип Синмун), первую газету, издаваемую на корейском языке. Газета пропагандировала иконоборчество и обращалась к правительственным чиновникам с просьбой искоренить местную религию.
В 1896 году полиция начала арестовывать шаманов, разрушать святыни и сжигать ритуальные инструменты. Эти события получили высокую оценку The Independent. В какой-то момент газета даже стала критиковать буддийских монахов.
Кампании против корейских коренных религиозных традиций также сопровождали аннексию Японии Корейский полуостров. Японцы уже приравняли секуляризацию к современности в своей стране. Колониальная полиция преследовала и иногда арестовывала шаманов, хотя официальная политика против корейского шаманизма не была ни монолитной, ни последовательной.
Следуя риторике The Independent предыдущего поколения, колониальное правительство изображало местную религию и шаманов как иррациональные и расточительно, добавляя представление о том, что они также негигиеничны. Городские люди приняли эту риторику, стремясь отличить себя от своих сельских жителей. Мигранты в городах отвергли лечение кишечника и традиционную медицину.
Эта парадигма стала бы центральной в проектах по развитию сельской местности, реализуемых в независимом Южной Корее.
При правительстве Сынгмана Ри шаманы регулярно подвергались преследованиям и арестам со стороны полиции. Протестанты на острове Чеджу возглавили «кампанию против богов», с помощью которой они пытались истребить религиозную традицию Чеджу и его пантеон из 18 000 божеств.
В 1970-е годы президент Пак Чон Хи основал Новое общественное движение (Сэмаул Ундонг), массовая мобилизация, направленная на преобразование сельского общества как по форме, так и по духу. Местные сообщества были вовлечены в различные общественные работы.
Под лозунгом такой реформы было начато формальное «Движение за ниспровержение суеверий» (Misin Tapa Undong). С официальной поддержки полиция и местные лидеры подавили внутренние обряды и местные культы. Они облили деревенские святыни бензином и подожгли их, уничтожили священные деревья, тотемные столбы и пирамиды из камней, совершили набеги на кишки и арестовали шаманов. Современные комментаторы критикуют движение за то, что оно нанесло ущерб местным религиозным традициям и заставило большую часть населения Южной Кореи принять иностранную христианскую религию.
После волны "анти" «суеверие движений», коренная корейская религия была сильно ослаблена. Однако с 1980-х годов традиционная религия и шаманизм пережили возрождение в Южной Корее. С 1990-х годов шаманов стали считать «носителями культуры». Сегодня корейский шаманизм признан законной религией в Южной Корее, и широко распространено признание «муизма» или «синдо» - как бы шаманизм ни называли - естественной религией корейцев.
Религиозный портал 