Войти
Самая распространенная религия в Албании - ислам (в основном сунниты или бекташи ), второй по распространенности религией является христианство (в основном католик, православный и протестантский ), однако есть также много нерелигиозных людей. Официальных статистических данных о количестве практикующих религиозных людей в каждой религиозной группе нет.
Албания конституционно светское государство с 1967 года и как таковое "нейтральное в вопросах веры и совести" ": Бывшее коммунистическое правительство объявило Албанию первым и единственным в мире« атеистическим государством ». Верующие подверглись суровым наказаниям, многие священнослужители были убиты. Сегодня религиозные обряды и обряды в целом не соблюдены, и опросы показали, что по сравнению с населением других стран лишь немногие албанцы считают религию доминирующим фактором в своей жизни. Отвечая на вопрос о религии, люди ссылаются на историческое религиозное наследие своей семьи, а не на выбор веры. Сегодня, будучи светской страной, люди свободны выбирать, верить или нет, и менять свою веру. Религия отделена от общественной сферы, и граждане твердо поддерживают секуляризм.
В позднеримскую эпоху христианство проповедовалось в амфитеатрах, подобных этому, в Бутринте Христианство распространилось на городские центры в регионе Албании, в то время состоявшее в основном Эпир Нова и часть юга Иллирика, во время более позднего периода римского нашествия и относительно рано достиг региона. Св. Павел проповедовал Евангелие «даже Иллирику» (Римлянам 15:19). Шнабель утверждает, что Павел, вероятно, проповедовал в Шкодре и Дурресе. Постоянный рост христианской общины в Диррахиуме (римское название Эпидамна) привел к созданию местного епископства в 58 году нашей эры. Позже епископские резиденции были установлены в Аполлонии, Бутротуме (современный Бутринт ) и Скодре (современный Шкодра ).
Одним из известных мучеников был Святой Астий, епископ Диррахия, распятый во время гонений на христиан римским императором Траяном. Святой Елевферий (не путать с более поздним святым Папой) был епископом Мессины и Иллирии. Он был замучен вместе со своей матерью Антией во время антихристианской кампании Адриана.
Со 2-го по 4-й век основным языком распространения христианской религии был латынь, тогда как в 4-5 веках это было греческое в Эпире и Македонии и латинском в Praevalitana и Дардании. Христианство распространилось в этом регионе в 4 веке. В последующие столетия были возведены характерные образцы византийской архитектуры, такие как церкви в Косине, Мборье и Аполлонии.
Христианские епископы из того, что позже станет восточной Албанией, приняли участие в Первом Никейском соборе. В этот момент арианство распространилось на Иллирию, куда сам Арий был сослан Константином.
Руины средневековой католической церкви XII века в Рубике С начала IV в. В веке нашей эры христианство стало установленной религией в Римской империи, вытеснив языческий политеизм и по большей части затмив гуманистическое мировоззрение и институты, унаследованные от греческой и римской цивилизаций. Церковные записи во время славянских нашествий скудны. Хотя страна находилась под властью Византии, христиане в этом регионе оставались под юрисдикцией римского папы до 732 года. В том же году византийский император-иконоборец Лев III был возмущен архиепископами региона за то, что они поддержал Рим в иконоборческой борьбе, отделил провинциальную церковь от римского папы и передал ее под константинопольский патриарх. Когда христианская церковь раскололась в 1054 году между Востоком и Римом, южные регионы Албании сохранили свои связи с Константинополем, в то время как северные области вернулись под юрисдикцию Рима.
Православная церковь XII века в Лабова и Крикит.Албанцы впервые упоминаются в исторических записях в византийских источниках XI века. На данный момент они уже полностью христианизированы. Большинство албанских регионов принадлежали к Восточной православной церкви после раскола, но региональные албанские жители постепенно становились католиками, чтобы обеспечить свою независимость от различных православных политических образований, и обращение в католицизм будет особенно заметным под эгидой Королевства Албания. Флирт с обращением в католицизм в центральноалбанском княжестве Арбан сообщается в конце XII века, но до 1204 года центральные и южные албанцы (в Эпире Нова) оставались в основном православными, несмотря на растущее католическое влияние на Севере и были Круя, часто связанный с византийскими и болгарскими государственными образованиями, тем не менее, стал важным центром распространения католицизма. Епископство было католическим с 1167 года. Оно находилось в прямой зависимости от папы, и сам папа посвятил епископа. Местная албанская знать поддерживала хорошие отношения с папством. Его влияние стало настолько большим, что он стал назначать местных епископов. Архиепископство Дуррес, одно из основных епископств в Албании, первоначально оставалось под властью Восточной церкви после раскола, несмотря на постоянные, но бесплодные попытки римской церкви преобразовать ее в латинский обряд.
Карл I основал Regnum Albaniae, официально католический Однако все изменилось после падения Византийской империи в 1204. В 1208 году католический архидьякон был избран архиепископством Дуррес. После завоевания Дурреса деспотатом Эпира в 1214 году латинский архиепископ Дуррес был заменен православным архиепископом. По словам Этлевы Лала, на краю албанской линии на севере находился Призрен, который также был православным епископством, хотя и с некоторыми католическими приходскими церквями, в 1372 году получил католического епископа из-за тесных отношений между семьей Балша и папством. 566>Regnum Albaniae, Королевство Албания 
Монастырь Арденика, построенный византийцами после военной победы
После Четвертого крестового похода, новая волна католических епархий, церквей и монастырей были основаны, ряд различных религиозных орденов начал распространяться в стране, и папские миссионеры пересекали ее территории. Те, кто не был католиком в Центральной и Северной Албании, обратились в христианство, и большое количество албанских священнослужителей и монахов присутствовало в далматинских католических учреждениях. Создание Королевства Албании в 1272 г., связанного с Западной Европой и имеющего влияние из Западной Европы, означало, что возникла определенно католическая политическая структура, способствовавшая дальнейшему распространению католицизма на Балканах.. Дуррес снова стал католическим архиепископством в 1272 году. Другие территории Королевства Албания также стали католическими центрами. Бутринт на юге, хотя и зависел от Корфу, стал католиком и оставался таковым в 14 веке. Епископство Влера также было преобразовано сразу после основания Королевства Албания. Около 30 католических церквей и монастырей были построены во время правления Елены Анжуйской, супруги королевы Сербии, в Северной Албании и Сербии. Новые епископства были созданы особенно в Северной Албании с помощью Елены. По мере того как католическая власть на Балканах расширилась, и Албания стала оплотом, католические структуры начали появляться даже в Скопье (который в то время был преимущественно сербским православным городом) в 1326 году, когда на выборах местного епископа под председательством Сам Папа; в следующем году, 1327, в Скопье назначается доминиканец.
Однако в Дурресе византийский обряд продолжал существовать еще некоторое время после анжуйского завоевания. Эта двойная линия власти вызвала некоторое замешательство у местного населения, и современный посетитель страны описал албанцев как не полностью католических или полностью раскольнических. Чтобы бороться с этой религиозной двусмысленностью, в 1304 году доминиканцам было приказано Папой Бенедиктом XI войти в страну и обучать местных жителей латинскому обряду. Доминиканские священники также были назначены епископами во Влёре и Бутринте.
В 1332 году доминиканский священник сообщил, что в Королевстве Расция (Сербия) проживают два католических народа, латиняне и албанцы, которые у обоих был свой язык. Первый был ограничен прибрежными городами, в то время как второй был разбросан по сельской местности, и хотя язык албанцев был отмечен как совершенно отличный от латыни, оба народа писали латинскими буквами. Автор, анонимный доминиканский священник, выступая в поддержку военных действий западных католиков с целью изгнания православной Сербии из контролируемых ею территорий Албании с целью восстановления там власти католической церкви, утверждал, что албанцы, латыни и их клирики страдают. находясь в «чрезвычайно ужасном рабстве своих одиозных славянских вождей, которых они ненавидят», и охотно поддерживал экспедицию «тысячи французских рыцарей и пяти или шести тысяч пехотинцев», которые с их помощью могли свергнуть власть Расции.
Хотя сербские правители в прежние времена временами имели отношения с католическим Западом, несмотря на то, что они были православными, в противовес визанитской власти, и поэтому терпели распространение католицизма на своих землях во времена правления католиков Стефана Душана. подвергались гонениям, как и верные Константинополю православные епископы. Католический обряд был назван латинской ересью, и, отчасти возмущенный браками сербских православных с «полуверующими» и католической прозелитизацией сербов, кодекс Душана, Закон содержал суровые меры против них. Однако гонения на местных католиков начались не в 1349 году, когда Кодекс был провозглашен в Скопье, а гораздо раньше, по крайней мере, с начала 14 века. В этих условиях отношения между местными католиками-албанцами и папской курией стали очень близкими, в то время как ранее дружеские отношения между местными католиками и сербами значительно ухудшились.
Между 1350 и 1370 годами распространение католицизма в Албании достигло своего пика.. В то время в стране было около семнадцати католических епископств, которые действовали не только как центры католической реформы в Албании, но и как центры миссионерской деятельности в соседних областях с разрешения Папы. В конце 14 века ранее существовавшее православное автокефальное архиепископство Охрида было ликвидировано в пользу католического обряда.
Гьердж Кастриоти Скандербег, албанский дворянин, который обратился в ислам еще мальчиком в Османский двор, затем снова обращенный в христианство, когда он начал сопротивление османам, которое длилось десятилетия 
Фреска из 16 века Берат Христианство было позже омрачено исламом, который стал преобладающей религией во время вторжение со стороны Османской империи с 15 века до 1912 года. Многие албанцы по-разному приняли ислам.
Албания отличается от других регионов Балкан тем, что пик исламизации в Албании пришелся на гораздо позднее: данные османской переписи 16 века показали, что санджаки, где жили албанцы, остались в подавляющем большинстве христиане, мусульмане составляют не более 5% в большинстве районов (Охрид 1,9%, Шкодра 4,5%, Эльбасан 5,5%, Влера 1,8%, Дукаджин 0%), в то время как в этот период мусульмане уже достигли значительных размеров в Боснии (Босния 46%, Герцеговина 43%, город Сараево 100%), Северный Греция (Трикала 17,5%), Македония (Скопье и Битола по 75%) и Восточная Болгария (Силистра 72%, Чирмен 88%, Никополь 22%). Позже, в 19 веке, когда процесс исламизации остановился на большей части Балкан и некоторые балканские христианские народы, такие как греки и сербы, уже заявили о своей независимости, исламизация продолжала значительный прогресс в Албании, особенно на юге.
Как правило, османское правление в значительной степени терпимо относилось к христианским подданным, но также дискриминировало их, превращая их в граждан второго сорта с гораздо более высокими налогами и различными юридическими ограничениями, такими как не могут привлекать мусульман к суду, иметь лошадей, оружие или иметь дома с видом на дома мусульман. В то время как католицизм хронически находился под подозрением со стороны османских властей, после завоевания Константинополя османы в основном позволяли православной церкви функционировать беспрепятственно, за исключением периодов, когда церковь считалась политически подозрительной и поэтому подавлялась изгнанием епископы и захват имущества и доходов. Обращение во времена Османской империи происходило по-разному из-за преднамеренных попыток улучшить социальный и экономический статус, из-за успешного обращения в свою веру миссионерами или из-за отчаяния в очень трудные времена; в последнем случае обращенные часто практиковали криптохристианство в течение длительного времени. В период Османской империи большинство христиан, а также большинство мусульман использовали определенную степень синкретизма, продолжая практиковать различные языческие обряды; многие из этих обрядов лучше всего сохранились среди мистических орденов, таких как бекташи.
В отличие от некоторых других регионов Балкан, таких как Болгария и Босния, для первой пары веков османского владычества, вплоть до 1500-х годов, ислам оставался ограниченным членами кооптированной аристократии и парой разбросанных военных поселений юруков из Анатолии, в то время как коренное албанское крестьянство оставалось в подавляющем большинстве христианин. Даже спустя долгое время после падения Скандербега, большие районы албанской сельской местности часто восставали против османского владычества, часто неся большие человеческие жертвы, включая уничтожение целых деревень. В 1570-х годах в Эльбасане и Реке начались согласованные усилия османских правителей по обращению местного населения в ислам, чтобы остановить сезонные восстания. В 1594 году Папа подстрекал неудавшееся восстание среди католических албанцев на Севере, пообещав помощь Испании. Однако помощь не пришла, и когда восстание было подавлено в 1596 году, османские репрессии и сильное давление с целью обращения в ислам были применены, чтобы наказать мятежников.
Между 1500 и 1800 годами по всей Южной Албании процветало впечатляющее церковное искусство.. В Москополе в период расцвета города в середине 18 века насчитывалось более 23 церквей. В регионе преобладает поствизантийский архитектурный стиль, например в Виткук, Лабове, Месопотам, Дропул.
Шкодер мечеть Эбу Бекер, которая был центром обучения 
Хайлендская церковь в Тете, городе, основанном католиками для сохранения их веры во время давления. 
Папа Климент XI был папой с 1700 по 1721 год. Он родился в благородной семье Албани итальянского и албанского происхождения и созвал Kuvendi i Arbënit, чтобы остановить волну декатолицизации 
Мечеть Этхем-Бей в Тиране, построенная в 18 веке Рамадан Мармуллаку отметил, что в 1600-х годах османы организовали согласованную кампанию исламизации, которая обычно не применялась где-либо еще на Балканах. чтобы обеспечить лояльность мятежного албанского населения. Хотя имели место определенные случаи насильственного обращения в другую веру, обычно это достигалось за счет спорных экономических стимулов - в частности, был резко увеличен налог на голову христиан. В то время как налог, взимаемый с албанских христиан в 1500-х годах, составлял около 45 акче, в середине 1600-х годов он составлял 780 акче. Обращению в ислам здесь также способствовало плачевное состояние католической церкви в тот период - во всей Албании было всего 130 католических священников, многие из которых были плохо образованы. В этот период многие албанцы-христиане бежали в горы, чтобы основать новые деревни, такие как Тет, или в другие страны, где они способствовали появлению арванитов, арбэрешэ и арбанаси общины в Греции, Италии и Хорватии. В то время как в первое десятилетие 17 века Центральная и Северная Албания оставалась католической (согласно отчетам Ватикана, мусульмане составляли не более 10% в Северной Албании), к середине 17 века это 30-50% Северной Албании. приняли ислам, в то время как к 1634 году большая часть Косово также обратилась. В это время Венецианская республика помогла предотвратить массовую исламизацию Албании, удерживая части севера около побережья.
. В этот период также наблюдается появление албанского литература, написанная христианами, такими как Пьер Богдани. Некоторые из этих христианских албанских мыслителей, такие как сам Богдани, в конечном итоге выступали за то, чтобы Албания была вне контроля Османской империи, и в конце 17 века Богдани и его коллега Распасани собрали тысячную армию косовских албанцев в поддержку австрийцев в Великой турецкой войне. Однако, когда эта попытка снова не смогла изгнать османское владычество с территории, многие католики Косово бежали в Венгрию.
. В 1700 году папство перешло к Папе Клименту XI, который сам принадлежал к Албанско-итальянское происхождение и большой интерес к благополучию своих католических албанских родственников, известных созданием Illyricum sacrum. В 1703 году он созвал Албанский совет (Kuvendi i Arbënit), чтобы организовать методы предотвращения дальнейшего отступничества в Албании и сохранения католицизма в стране. Широкое распространение католицизма в северной Албании в значительной степени связано с деятельностью францисканского ордена в этом районе
Помимо католицизма и суннитского ислама, были группы православных (некоторые из которых обратились из католицизма) в Кавайе, Дуррес, Верхняя Река и некоторые другие регионы, в то время как Бекташи обосновались в Круя, Лума, Булкиза, Тетова и Гьякова. Особенно в племенных регионах Севера, религиозные различия часто смягчались общими культурными и племенными характеристиками, а также знанием родословных, связывающихалбанских христиан и албанских мусульман. В 17 веке, хотя многие из восстаний века были, по крайней мере, частично мотивированы христианскими чувствами, что в них участвовали многие албанские мусульмане, презирая османское правление не меньше, чем их христианские христианские братья, яростно восстать, если только получит малейшую помощь католического Запада.
Бекташи тырбе на вершине горы Томорр 
Сельская церковь и мечеть В конце 17-го и 18-го веков, особенно после пример восстаний, в том числе во время Великой турецкой и столкновений с православной Россией, османские правители также предприняли согласованные усилия по обращению православных албанцев Южной и Центральной Албании (а также соседние регионы Греции и Македонии). Как и на Севере, преобразование было достигнуто с помощью разнообразных насильственных средств, посредством ненасильственных средств, но главным фактором были повышенные налоги. Тем не менее, были разрушены местные случаи: в 1590 году они опасались жестокого возмездия за свое сотрудничество. Тем временем в Лабери массовое обращение произошло во время голода, когда епископ Химары и Дельвины запретил людям нарушать пост и употреблять молоко под угрозой бесконечного ада. В православных регионах Албании обращению также способствовало наличие ересей, таких как арианство, и тот факт, что большая часть православного духовенства была неграмотной, коррумпированной и вела проповеди на греческом языке. иностранный язык, а также убогость православной церкви. Духовенство, в основном из Босфора, было далеко от его албанской паствы, а также коррумпировано, используемое сбором церковных налогов и требуя жесткого налогового режима, который суммировался сверх карательных налогов, взимаемых непосредственно османским с мятежного албанского христианского населения.
Православные районы дальше к северу, такие как районы вокруг Эльбасана, были первыми, кто обратился в христианство в 1700-х годах, пройдя через стадию криптохристианства, хотя в этих регионах оставались разрозненные православные несогласные (такие как вокруг Берата, в Завалине и в довольно большом регионе Мизеке, включая Фиери и Люшнджэ ), а также продолжающееся криптохристианство в районе Шпати, среди прочего, где криптохристиане формально вернулась к православию в 1897 году. Дальше на юг прогресс шел медленнее. Район Гирокастра не стал преимущественно мусульманским до 1875 года. Та же самая траектория была верна албанцам в Чамерии, где большинство чамских албанцев остались православными примерно до 1875 года, когда османское правление на Балканах уже рушилось, и многие христианские балканские государства уже заявили о своей независимости (Греция, Сербия, Румыния).
В конце османского периода суннитский ислам имел незначительное большинство (или множество) на албанских территориях. Католицизм по-прежнему преобладал в северо-западных регионах, окружающих Лежу и Шкодру, а также в регионах Косово в Гьякове, Пее, Витине, Призрене и Клине и их окрестностях. Православие оставалось преобладающим в различных районах Южной и Центральной Албании (Мизекейа, Завалина, Шпати, а также на части территории нынешних уездов Влера, Гирокастра и Корча). Синтетическая секта Бекташи, тем временем, получила поддержку некоторых частей Юга, особенно в Скрапари и Дишнице, где она составляет подавляющее большинство. Это четырехстороннее разделение албанцев между суннитами, православными, бекташи и католиками, с более поздним появлением албанских униатов, протестантов и атеистов, произошло возникновение албанского национализма от привязки к какой-либо соответствующей вера, вместо этого продвигая. гармонию между различными конфессиями и общим албанский язык, албанскую историю и албанские этнические обычаи в качестве объединяющих тем. Несмотря на это, бекташи теккес на юге и католические церкви на севере использовались националистическим движением как места распространения националистических идеалов.
Пашко Васа, албанский католический губернатор Ливана, выступал за межконфессиональное единство албанцев во имя национального дела 
Наим Фрашери убедил лидеров бекташи поддержки албанства и действовать как мост между христианами и мусульманами 
Пример распределения религий в Албании в начале 1900-х годов, основанное на османской переписи 1908 года и албанской переписи 1918 года. В течение 20 после обретения независимости (1912 год) демократический, монархический, а затем тоталитарный режимы следовали за систематической дереелигизацией нации и национальной культуры. В Албании никогда не было официальной государственной религии ни как республика, ни как королевство после ее восстановления в 1912 году. Религиозная терпимость в Албании порождена национальной целесообразностью и общей общей религиозной религиозностью.
Епископ Фан Ноли, основатель Православной автокефальной церкви Албании Первоначально во времена монархии учреждения всех конфессий находились под государством. В 1923 г., следуя правительственной программе, албанский мусульманский конгресс, созванный в Тиране, решил порвать с Халифатом, установил новую форму молитвы (стоя, вместо традиционного ритуала намаза)., запретили многоженство и отменили обязательное ношение чадры (хиджаба) женщинами в общественных местах, которое было навязано городскому населению османами во время оккупации.
В 1929 году Албанская православная церковь была объявлена автокефальной.
Годом позже, в 1930 году, была проведена первая официальная религиозная перепись. Повторяя традиционные османские данные за столетие до этого, которые ранее покрывали территорию и население нового государства, 50% населения были сгруппированы как мусульмане-сунниты, 20% как православные христиане, 20% как мусульмане-бекташи и 10% как католики.
Монархия была определена, что религия должна быть ориентированным на иностранцев господином, разделяющим албанцев, но национализированным слугой, объединяющим их. Именно в это время передовицы газеты начали пренебрегать почти повсеместным принятием этого детям нейтральные албанские мусульманские имена.
Официальные лозунги стали появляться повсюду. «Религия разделяет, патриотизм объединяет». «Мы больше не мусульмане, православные, католики, мы все албанцы». «Наша религия - албанизм». В национальном гимне не называли ни Мухаммеда, ни Иисуса Христа, а царя Зогу «Шпётимтари и Атдхеут» (Спаситель Отечества). Гимн флагу чествовал солдата, умирающего за свою страну, как «святого». Все чаще мечеть и церковь должны функционировать как слуги государства, патриотическое духовенство всех конфессий, проповедующее евангелие албанизма.
Монархия предусматривала, что государство должно быть нейтральным, без официальной религии и что свободное исповедание религии должно распространяться на все вероисповедания. Ни в правительстве, ни в школьной системе не следует отдавать предпочтение какой-либо одной вере над другой. Религию заменили албанизмом, а чиновников и школьных учителей называли «апостолами» и «миссионерами». Священными символами Албании были уже не крест и полумесяц, Флаг и Король. Гимны, идеализирующие нацию, Скандербега, героев войны, короля и флаг, преобладали в музыкальных классах в государственных школах, исключая практически все остальные темы.
На первом уроке чтения в начальной школе был введен патриотический катехизис, начинающийся с предложения: «Я албанец. Моя страна - Албания ». Затем в поэтической форме следует: «Но что любит человек в жизни?» «Он любит свою страну». «Где он живет с надеждой? Где он хочет умереть? » «В своей стране». «Где он может быть счастлив и жить с честью?» «В Албании».
7 апреля 1939 года в Албанию вторглась Италия под командованием Бенито Муссолини, который долгое время заинтересованность в получении господства над Албанией как сферой влияния Италии в межвоенный период. Итальянцы попытались завоевать симпатии албанского мусульманского населения, предложив построить большую мечеть в Риме, но Ватикан выступил против этой меры, и в итоге ничего не вышло. Итальянские оккупанты также завоевали симпатии албанских мусульман, заставив их заработную кампанию проголоситься. Зять Муссолини граф Чиано также заменил руководство суннитской мусульманской общины, признавшей итальянский режим в Албании, духовенством, которое соответствовало итальянским интересам, с послушной организацией «Мусульманский комитет», и Фишер отмечает, что «мусульманское сообщество в целом приняло это. изменение без особых возражений ». Большая часть ордена Бекташи и его руководство были против итальянской оккупации и оставались оппозиционной группой. Фишер подозревает, что итальянцы в конце концов устали от оппозиции Ордену Бекташи, и его глава Ниджаз Деда был убит.
Албанская православная иерархия также согласилась с оккупацией, по словам Фишера. Предстоятель церкви архиепископ Киси вместе с тремя другими епископами итальянского выразил формальное одобрение вторжения в 1939 году. Митрополит Визарион Ксувани вход в состав отчета, несущей албанский престол до Виктора Эмануила III в Риме.
Католическая церковь и многие католики поддерживали вторжение, но Фишер утверждает, что было много исключений, особенно среди деревенских священников, поскольку большинство из них были обучены в Албании и были довольно националистическими. Некоторые из них даже покинули Албанию после итальянского вторжения. С другой стороны, весьма благосклонна, и апостольский председатель рассматривал это как возможность дать больше свободы албанцам, которые хотели стать католиками. Католическая церковь также имеет большую финансовую поддержку на одного члена во время итальянской оккупации.
| Последний бюджет Зог | Первый итальянский бюджет | Эволюция от Зога. до итальянской эпохи | |
|---|---|---|---|
| Мусульмане-сунниты | 50 000 франков | 375 000 франков | + 750% |
| Албанская Православная Церковь | 35000 франков | 187 500 франков | + 535% |
| Католическая церковь в Албании | - | 156000 франков | - |
| Орден Бекташи в Албании | - | - | - |
Энвер Ходжа объявил Албанию атеистическим государством и попытался уничтожить всю организованную религию из страны 
Мать Тереза была всемирно известной миссионеркой албанского рождения . До прихода к власти коммунистов в 1944 году, по оценкам, население Албании составляло примерно 1 180 500 человек, около 70% принадлежали к исламским сектам, а 30% - к христианским сектам. Среди мусульман не менее 200 000 (или 17%) составляли бекташи, а большинство остальных - сунниты. к коллекции гораздо меньших заказов. Среди христиан 212 500 (18%) были православными, а 142 000 (12%) были католиками.
Закон об аграрной реформе от августа 1946 года национализировал большую часть собственности религиозных учреждений, включая поместья. монастыри, ордена и епархии. Многие священнослужители и верующие подверглись суду, пыткам и казни. Все иностранные римско-католические священники, монахи и монахини были изгнаны в 1946 году.
Религиозные общины или ветви, штаб-квартиры которых находились за пределами страны, такие как иезуит и францисканец Отныне приказано прекратить свою деятельность в Албании. Религиозным учреждениям было запрещено иметь какое-либо отношение к образованию молодежи, потому что это было исключительной прерогативой государства. Всем религиозным общинам было запрещено владеть недвижимостью и руководить благотворительными учреждениями и социальными учреждениями. Хотя в подходе Первого секретаря Коммунистической партии Энвера Ходжи к каждой из основных конфессий были тактические вариации, его главной целью было окончательное уничтожение всей организованной религии в Албании. Между 1945 и 1953 годами количество священников резко сократилось, а количество римско-католических церквей сократилось с 253 до 100, а всех католиков заклеймили как фашистов.
Пик кампании против религии пришелся на 1960-е годы. Начиная с 1967 года албанские власти начали жестокую кампанию по искоренению религиозной жизни в Албании. Несмотря на жалобы, даже со стороны членов Партии Труда, все церкви, мечети, текке, монастыри и другие религиозные учреждения были либо закрыты, либо преобразованы в склады, гимназии или мастерские к концу 1967 г. К маю 1967 г. религиозные учреждения были вынуждены отказаться от всех 2169 церквей, мечетей, монастырей и святынь в Албании, многие из которых были преобразованы в культурные центры для молодежи. Как сообщал литературный ежемесячник «Нендори» об этом событии, молодежь, таким образом, «создала первую атеистическую нацию в мире».
Духовенство подвергалось публичному поношению и унижению, их облачения были взяты и осквернены. Более 200 священнослужителей различных вероисповеданий были заключены в тюрьмы, других заставили искать работу в промышленности или сельском хозяйстве, а некоторые были казнены или умерли от голода. Монастырь францисканского ордена в Шкодере был подожжен, в результате чего погибли четыре пожилых монаха.
Основным центром антирелигиозной пропаганды был Национальный музей атеизма (албанский : Muzeu Ateist) в Шкодере, городе, который правительство считает наиболее консервативным с религиозной точки зрения.
Статья 37 Конституции Албании 1976 года гласила: «Государство не признает религию и поддерживает атеистическую пропаганду с целью насаждения научного материалистического мировоззрения в людях », а Уголовный кодекс 1977 года предусматривает тюремное заключение сроком от трех до десяти лет за« религиозную пропаганду и производство, распространение или хранение религиозной литературы ». Новый указ, нацеленный на албанцев с исламскими и религиозно окрашенными христианскими именами, предусматривал, что граждане, имена которых не соответствуют «политическим, идеологическим или моральным стандартам государства», должны их изменить. Также было постановлено, что города и деревни с религиозными названиями должны быть переименованы. Жестокая антирелигиозная кампания Ходжи позволила искоренить формальное богослужение, но некоторые албанцы продолжали исповедовать свою веру тайно, рискуя суровым наказанием. Лицам, задержанным с Библией, иконами или другими религиозными предметами, грозил приговор к тюремному заключению. Религиозные свадьбы были запрещены. Родители боялись передать свою веру, опасаясь, что их дети расскажут другим. Чиновники пытались заманить в ловушку практикующих христиан и мусульман во время религиозных постов, как распространяя молочные и другие продукты запрещенной пищу в школе и мусульманах, а публично осуждая тех, кто отказывался от еды, священнослужители, которые секретные службы, были заключены в тюрьму..
Статья была истолкована как нарушающая Устав устройства (глава 9, статья 55), которая провозглашает свободу вероисповедания как неотъемлемое право человека. Впервые вопрос о религиозном притеснении в Албании был поставлен перед Комиссией ООН по правам человека в Женеве 7 марта 1983 года. Делегация Дании получила протест по поводу нарушения Албании религиозной свободы. включил в повестку дня тридцать девятого заседания комиссии пункт 25 следующего: «Осуществление Декларации о регистрации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или обвинений». Сначала это не имело особых последствий, но 20 июля 1984 г. член датского парламента поместил в одну из главных газет Дании статью с протестом против нарушения свободы вероисповедания в Албании.
После смерти Энвера Ходжи в 1985 году его преемник, Рамиз Алия занял относительно терпимую позицию по отношению к религиозным практикам, назвав их «личными и семейными обстоятельствами." Священникам. Мать Тереза , этническая албанка, посетила Тирану в 1989 году, где была принята министром иностранных дел и вдовой Ходжи в декабре 1990 года, было возобновлено въехать в страну в 1988 году.
Атеистическая культурная кампания значительных результатов, особенно для греческого меньшинства, как религия, которая теперь является криминализованной, является традиционной неотъемлемой частью ее.
Великая мечеть Дуррес впервые появился в Албании в 15 веке после Османское завоевание области. мая распространенная религия в стране, представляющая 56% населения по данным переписи 2011 года. Одним из главных наследий почти пятивекового османского правления было то, что большинство албанцев обратилось в ислам. Таким образом, после обретения Албании независимости в ноябре 1912 года страна стала страной с мусульманским большинством.
На севере распространение ислама шло медленнее из-за сопротивления Римско-католической церкви и горной местности региона. Однако в центре и на юге католицизм был не таким сильным, и к концу 17 века регион в основном принял религию растущей албанской мусульманской элиты. Существование класса албанских мусульман в составе пашей и бейев, которые играли все более важную роль в политической и экономической жизни Османской империи, стало для многих албанцев привлекательными карьеры. Широко распространенная неграмотность и отсутствие образованного духовенства также сыграли роль в распространении ислама, особенно в северных населенных албанцами регионах. В течение 17 и 18 веков албанцы в больших количествах обращались в ислам, часто под социально-политическим давлением, которое имело место в результате восстания и поддержки католических держав Венеции и Австрии и православной России в их войнах с османами. 578>Всемирная штаб-квартира бекташи в Тиране
В 20-м веке власть мусульманского, католического и православного духовенства ослабла в годы монархии и была уничтожена в 1940-х и 1950-е годы, в соответствии с государственной политикой уничтожения всей организованной религии с албанских территорий.
Во время османского вторжения мусульмане Албании разделились на две основные общины: те, которые связаны с суннитским исламом, и те, которые связаны с бекташи шиизмом, мистический орден дервишей, пришедший в Албанию через албанских янычар, которые служили в османской армии и чьи члены практиковали албанские языческие обряды под номинальным исламским прикрытием. После того, как в 1925 году бекташи были запрещены в Турции Ататюрком, приказ переместил свою штаб-квартиру в Тирану, и впоследствии албанское правительство признало его независимым от суннизма органом. До 1939 г. мусульмане-сунниты составляли примерно 50% населения страны, а бекташи - еще 20%. Существует также относительно небольшое меньшинство, которое принадлежит к Ахмадийской мусульманской общине. Мусульманское население было особенно сильным в восточной и северной Албании и среди албанцев, проживающих в Косово и Македонии.
Мечеть в Эльбасане У мусульман-суннитов есть исторически жили в городах Албании, тогда как бекташи в основном живут в отдаленных районах, тогда как православные в основном живут на юге, а римо-католики в основном живут на севере страны. Однако в настоящее время это разделение не применяется. Согласно исследованию Pew Research, 65% албанских мусульман не указали, к какой ветви ислама они принадлежат. Албанская перепись не делает различий между бекташи и суннитами, а вместо этого проводит различие между бекташи и «мусульманами», но поскольку бекташи на самом деле являются мусульманами, многие из них были внесены в список мусульман. Районы с большинством бекташи включают Скрапари, Дишница, Эрсека и Булкиза, в то время как у бекташи также есть большие, возможно большинство, концентрации в Круе, Маллакастре, Тепелене, крупных районах округов Гирокастра и Дельвина (например, сам Гирокастер, Лазарат и т. Д.), А также в Западной и Северо-восточная часть Влёрского района. Существуют также исторически значительные меньшинства бекташи вокруг Эльбасана, Берата, Лесковика, Перми, Саранды и Поградеца. В Косово и Македонии были очаги бекташи в Гьякове, Призрене и Тетове. Согласно переписи населения Албании, в некоторых из этих областей, таких как Скрапари и Дишница, население бекташи в основном было обозначено как «бекташи», тогда как в большинстве других районов, таких как Круя, оно в основном было обозначено как «мусульманское». Классификация детей от смешанных браков между суннитами и бекташи или широко распространенное явление, когда обе группы вступают в брак с православными албанцами, также имеют непоследовательную классификацию, и часто потомки таких союзов связаны с верой обоих родителей, а иногда практикуют и то, и другое.
В декабре 1992 года Албания стала полноправным членом Организации Исламская конференция (ныне Организация исламского сотрудничества ).
Орден бекташи был широко распространен в Османской империи, и большинство ведущих баба бекташи были из южной Албании. Орден Бекташи был запрещен на всей территории Османской империи султаном Махмудом II в 1826 году. После того, как Мустафа Кемаль Ататюрк запретил все суфийские ордена в 1925 году, руководство бекташи перешло к Албания и основали свою штаб-квартиру в городе Тирана, где община объявила о своем отделении от суннитов. При коммунистическом правлении с 1945 по 1990 год бекташизм был запрещен в Албании.
Многие текке (ложи) сегодня действуют в Албании. Примерно 20% мусульман считают себя связанными с бекташизмом.
Из оставшихся мистических орденов в Албании, помимо бекташи, есть те, которые связаны с основным суннитским истеблишментом, а также те, кто чувствует себя далеким от обоих сунниты и бекташи, а с точки зрения организации колеблются между связью с суннитским истеблишментом, с бекташи и как их собственная независимая организация. Сегодня эти секты, крупнейшей из которых является Орден Халвети, организованы и коллективно именуются в Албании «Алевская община» (албанский : Komuniteti Alevjan) или " Алевские секты »(албанский : Сектет Алевжан). Есть и другие мистические ордена, которые больше ассоциируются с суннитским истеблишментом. Нет никаких известных прямых отношений алевджан к турецким алевитам или сирийским алавитам, за исключением их двусмысленной позиции между суннизмом и шиизмом, также характерной для бекташизма.
Еще одна, хотя и меньшая по размеру секта мусульман в Албании, находящаяся под влиянием суфиев, - это Халвети. Орден Халветов впервые начал распространяться в Южной Албании в 16 веке и позже приобрел множество последователей. Менее многочисленны, чем бекташи (и иногда их путают с ними), но все же значительны. В периоды подавления бекташи османскими властями бекташи теккес часто передавались халветисам, как это произошло в Канине, около Влеры. Большие скопления халветисов находятся в Деволле, Троподже, Луме (около Кукеса).) и в горных долинах Курвелешского района. Халвети также живут недалеко от Бекташи в Маллакастре, Тепелене, Гирокастре, Дельвине, Пермете, Лесковике, Корче и в городе Берат. Однако первые албанские халвети текке были в Янине, ныне Греции. Сообщалось, что после падения коммунизма в 1998 году в Албании насчитывалось 42 бекташи текке. В переписи населения халвети не фигурируют и обычно группируются под обобщенными «мусульманами», хотя в публичном дискурсе их часто объединяют с бекташи. Говорят, что Халвети не любят как доминирование основных суннитов в общем «мусульманском» сообществе, так и непризнание отдельного существования их секты, но также и доминирование бекташи в среде дервишей.
Мелани Текке Помимо двух самых популярных орденов дервишей в Албании (Бекташи и Халветис), есть еще три значительных ордена дервишей: кадри (также известные как «кадрис» или «зинксирис»), сади и Руфа.
Руфаи произошли в Ираке как «рифаи», из учения юриста Ахмада ибн Али ар-Рифаи. Мало что известно о том, как они распространились на Балканы, но на Балканах они стали известны как «воющие дервиши» из-за ритуальных практик, включающих прокалывание губ и щек, поедание стекла и сжигание кожи. Большая часть этой практики прекратилась, но все еще имеет место в Призрене в Косово. В конце XIX века в районе Гьякова в Косово процветала община руфаи, которая способствовала распространению секты в различных частях Албании. В первые годы 20 века некоторые текке Руфаи превратились в бекташи. В то же время, в тот же период орден распространился на Тропою, Тирану, Петрелу и некоторые части Южной Албании. В Албании все их текке были закрыты из-за запрета религии при коммунизме, но в Югославии орден продолжал управлять основными текке в Гьякове, Митровице, Скопье, Пее, Раховце и Призрене. После падения коммунизма орден восстановился в Албании и открыл текке в Тиране в 1998 году.
Саади возникли в Дамаске, а в Албании они поддерживают тесные отношения с бекташи. Оба пользовались благосклонностью Али-паши, и они заботились и почитали святые места и могилы друг друга. В 1600 году в Гьякове существовали са'ди текке, два столетия спустя - два са'ди текке в Тепелене, а также историческое присутствие в Троподже, Гирокастре, Эльбасане и Пезе. В 1980 г. в Косово действовало 10 Саади текке.
Кадри сначала возникли как отдельная секта в Стамбуле в 17 веке, а затем распространились на Балканы как " Зинджирис »Али-Бабы с Крита, первоначально распространявшийся из общины бекташи. Кадри текке есть в Тиране, Берате и Пекине, но главный центр Кадри - Пешкопия в графстве Дибер. В 1945 году они были окончательно признаны отдельной религиозной общиной; после падения коммунизма они восстановились и теперь имеют действующую текке в Пешкопии.
Распределение верующих католиков в Албании как согласно переписи 2011 года. По данным переписи 2011 года, около 10,03% населения Албании исповедовали католическое христианство по данным переписи 2011 года. Албания когда-то насчитывала восемнадцать епископских сеймов, некоторые из которых непрерывно действовали с самого начала католицизма до наших дней. Страна была римско-католическим плацдармом на Балканах, где албанцы-католики играли роль, мало чем отличающуюся от хорватов в бывшей Югославии. В Средние века Албанией правили многие католические правители, включая местных жителей, но особенно анжуйцев, и она стала местом распространения католицизма на Балканах за счет православия, поскольку Ранее православные албанские дворяне и их подданные обращались в христианство по мере того, как они становились все более лояльными к западным державам, как способ отражать угрозы, исходящие от православных политических структур. Несмотря на господство католицизма в то время, православные меньшинства остались. Вскоре Дуррес и Круя стали главными центрами балканского католицизма, а в 1167 году это было знаменательное событие, когда Круя стал католическим епископством, а новый епископ был рукоположен самим Папой. Влора и Бутринт также пережили католицизацию, и на пике католической власти на Балканах с Албанией в качестве цитадели католические структуры начали появляться даже в Скопье в 1326 году. В конце 14 века ранее существовавшее православное автокефальное архиепископство Охрида. был отменен в пользу католического обряда.
Однако османское правление в конечном итоге значительно уменьшило количество католиков в Албании и других странах Балкан, с волнами обращения в ислам и, в меньшей степени, в православие, особенно в XVII век после серии неудавшихся восстаний и карательных мер, которые привели к резкому повышению налогов с католического населения. Племенное население Мирдиты претерпело очень мало обращений, потому что легкость, с которой они защищали свою территорию, означала, что османы меньше вмешивались в их дела, а Венецианская республика предотвратила исламизацию в Венецианской Албании. Сегодня албанцы-католики в основном проживают в районах Малезиа-э-Мадхе, Кири, Пука, Тропоя (где они составляют меньшинство), Мирдита, некоторых частях северо-западного Мата, Курбина, Леже, Задримы, Шкодера и Улькина (где они живут рядом с очень большое количество мусульман-суннитов), меньшинства в Крудже и некоторых крупных городах, а также разбросанные по всему населению Гег районы. В то время как небольшая албанская католическая община оставалась во Влёре во времена Османской империи, сообщалось о большем количестве католиков на юге после падения коммунизма, часто в традиционно православных районах.
Бюст Папы Франциска в Тиране установлен в честь его визита в Албанию в 2014 году На протяжении четырех веков католические албанцы защищали свою веру при помощи францисканских миссионеров, начиная с середина 17 века, когда преследования османских турецких лордов в Албании начали приводить к обращению многих деревень в ислам.
Коллегия пропаганды в Риме сыграла значительную роль в религиозной и моральной поддержке албанских католиков. В течение 17 446 и 18 446 веков Колледж способствовал обучению молодых священнослужителей, назначенных на службу в албанских миссиях, а также оказывал финансовую поддержку церквям. В то время работа была проделана австрийским правительством, которое предложило значительную финансовую помощь в его роли защитника христианской общины при османском правлении.
Церковное законодательство албанцев было реформировано Климентом XI, который созвал общее церковное посещение, проведенное в 1763 году архиепископом Антивари, в конце которого был проведен национальный синод. Постановления, сформулированные Синодом, были напечатаны Коллегией пропаганды в 1705 году и возобновлены в 1803 году. В 1872 году Пий IX созвал второй национальный синод в Шкодере для возрождения народная и церковная жизнь. Вследствие интереса Австрии к Албании институт католических епископов Албании был получен в результате гражданского указа, изданного Виладжетом Берата.
. Албания была разделена церковно на несколько архиепископских провинций :
Последние две архиепископские провинции не имели никаких суфражисток и напрямую зависели от Святого Престола. Семинария, основанная в 1858 году архиепископом Топичем из Скутари, была разрушена османами, но позже была восстановлена на австрийской территории и поставлена под защиту империи.
Церковь в Тете
Санкт-Петербург Михайловская церковь Берата Согласно переписи населения 2011 года, 6,75% албанского населения придерживаются Албанской православной церкви. Три этнические группы: албанцы, греки и армыны составляют подавляющее большинство православных верующих Албании. Митрополит Феофан Фан Ноли учредил Албанскую православную миссию при американской епархии.
Хотя православное христианство существовало в Албании со II века нашей эры, и православные исторически составляли 20% населения Албании, первая православная литургия на албанском языке совершалась не в Албания, но в Массачусетсе. Впоследствии, когда Православной церкви не было разрешено официально существовать в коммунистической Албании, албанское православие выжило в изгнании в Бостоне (1960–89). Это любопытная история, которая тесно переплетает албанское православие с государством залива.
В период с 1890 по 1920 год примерно 25 000 албанцев, большинство из которых были православными христианами из юго-восточной Албании, эмигрировали в Соединенные Штаты, поселяясь в них и вокруг них. Бостон. Как и многие другие православные иммигранты, это были преимущественно молодые неграмотные крестьяне мужского пола. Как и многие другие балканские иммигранты, большое количество (почти 10 000) вернулось на родину после Первой мировой войны.
. Начиная со II века нашей эры, литургические службы, школы и деятельность православных Церковь в Албании велась на греческом. Когда Албания попала под влияние Османской империи в 15 веке, православные жители Албании были членами архиепископства Охрида, официально признанного Османской империей.
Воскресенский собор в Тиране Те албанские православные, которые в моде балканского национализма XIX века стремились рассматривать свою церковь как албанскую, а не греческую организацию, часто отлучались грекоязычной иерархией. Принимая во внимание, что идентичность в течение османских веков определялась в первую очередь религиозной принадлежностью, такие вопросы в пост- османский период вызвали большой интерес в растущей национальной и культурной идентичности. После того, как Вселенский Патриархат в Константинополе утратил в 1870 году юрисдикционный контроль над болгарами в Османской империи, Патриархат не желал дальнейших расколов в своих рядах. В самом деле, соперничество греков с православными албанцами, которые предпочли отдельные культурные мероприятия, было настолько сильным, что некоторые представители последней категории, такие как папа Кристо Неговани, священник, получивший образование в греческих школах, Петро Нини Луараси, а другие были убиты за свои патриотические усилия.
Националистический пыл в общинах албанских иммигрантов в Северной Америке разразился яркими красками. Когда в 1906 году греческий священник из независимого греческого прихода в Гудзоне, штат Массачусетс, отказался похоронить албанского националиста, возмущенная албанская община обратилась в миссионерскую епархию с просьбой помочь им в создании отдельного албаноязычного прихода. внутри миссионерской епархии. Фан Ноли, ярый албанский националист и бывший приходской кантор, впоследствии был рукоположен в феврале 1908 года сочувствующим митрополитом Платоном для обслуживания этого нового албанского прихода. Затем Ноли организовал еще пять албанских приходов, в основном в Массачусетсе, в качестве албанской православной миссии в Америке под эгидой американской епархии. Позже Ноли эмигрировал в Албанию, служил делегатом от Албании в Лиге Наций, был рукоположен епископом и предстоятелем независимой православной церкви в Албании в 1923 году и даже некоторое время занимал пост премьер-министра. Министр Албании (пришел к власти в результате так называемой революции 1924 года), но был свергнут в результате переворота Ахметом Зогу в том же году. После нескольких лет изгнания в Германии Ноли вернулся в Соединенные Штаты в 1932 году, учился в Гарварде, перевел Шекспира на албанские и православные Священные Писания и службы на английский язык, а также возглавил албанскую православную общину. в этой стране до его смерти в 1965 году.
Албанская греко-католическая церковь существует на юге Албании и находится под Апостольским управлением. В нем менее 4000 членов.
В начале 19 века в соответствии с протестантской практикой предоставления Священного Писания всем людям на их общем языке, британцам и Зарубежное библейское общество начало строить планы перевода, печати и распространения Нового Завета на албанском языке. Вскоре к Обществу присоединился шотландский миссионер Александр Томсон, который посетил Албанию в 1863 году. Костандин Кристофориди также присоединился к Обществу, чтобы переводить Священные Писания на диалекты гег и тоск. В конце 19 века работники Общества путешествовали по Албании, распространяя Библии, под руководством Герасима Кириази, который обратился, проповедовал Евангелие в Корче и стал главой первого «Евангелического Братства». Кириази добивался официального признания правительством Албанской евангелической церкви в 1887 году, и это стремление не могло быть осуществлено до 10 марта 2011 года в соответствии с Законом № 10394.
История История евреев в Албании насчитывает не менее 2000 лет, начиная с 70 г. н.э. Албанские евреи, преимущественно сефарды, в наше время составляют лишь очень небольшой процент населения.
В 1673 году харизматичный еврейский пророк Саббатай Зеви был сослан турецким султаном в албанский порт Улкин, ныне Черногория, умирая. там несколько лет спустя.
В течение Второй мировой войны в Албании увеличилось еврейское население. Во время коммунистической диктатуры Энвера Ходжи, Социалистическая Народная Республика Албания запретила все религии, включая иудаизм, в соответствии с доктриной государственного атеизма. В посткоммунистическую эпоху от этой политики отказались и расширили свободу вероисповедания, хотя число практикующих евреев в Албании сегодня остается небольшим, и многие евреи совершили алию в Израиль. Сегодня евреев насчитывается около 150. В декабре 2010 года главный раввин Израиля Шломо Амар назначил раввина Йоэля Каплана первым главным раввином страны. Признание иудаизма официальной религией и раввином Капланом в качестве главного раввина стало результатом усилий премьер-министра Сали Бериши.
Вера бахаи была введена в Албании в 1930-х годах Рефо Чапари, албанским политиком. За последние годы также было основано несколько образовательных центров бахаи.
Исмаил Кадаре, известный писатель, объявил себя атеистом. Безбожие исторически присутствует и было среди албанцев. В настоящее время оценки численности нерелигиозного населения широко разнятся. Самопровозглашенным атеистам были даны цифры от 2,5% до 8% до 9%, в то время как другие оценки нерелигиозности сообщили о цифрах 39%, объявивших себя «атеистами» (9%) или «нерелигиозными» (30%), 61% не говорили, что религия была «важной» для их жизни, и 72% «не практиковали».
албанские национальные возрожденцы в 19 веке, такиекак Фаик Коника, Яни Врето и Зеф Джубани часто были антиклерикальными в риторике (Konica сказал в 1897 году: «Всякая вера, религия вызывает у меня рвоту», или албанский : Më vjen për të vjellur nga çdo fe), но первым сторонником атеизма в современной Албании считается Исмет Тото, публицист и революционер, чья антирелигиозная полемика 1934 года, Grindje me klerin, была одной из первых известных работ, выступающих против исповедания религии на албанском языке.
При коммунистическом правлении в 1967 г. Энвер Ходжа преследовал и объявил публичную религиозную практику вне закона и принял штатный атеизм.
среди известных современных албанских атеистов Исмаил Кадаре, Дритеро Аголли, Бен Блуши, Фатос Любоня, Мустафа Нано, Саймир Пиргу, Диана Шули, Элтон Деда Фатос Тарифа, [sq ], [sq ],Гилман Бакалли, Бленди Февзиу и [sq ].
Религиозная практика среди албанцев (ПРООН 2018)
Исповедует религию (37,3%) Не исповедует религию (62,7%)
Традиционное распространение религий в Албании. Зеленый: сунниты; Бирюзовый: Бекташи; Светло-зеленый: другие шиитские тарикаты. Красный: католики; Пурпурный: православный; Оранжевый: другие христиане. Голубой: евреи и другие 
перепись 2011 года По данным переписи 2011 года 56% албанцев объявили себя мусульманами, приняв ислам самая большая религия в стране. Большинство албанских мусульман суннитов со значительным бекташи шиитским меньшинством. Христианство было провозглашено 16,99% населения, что сделало его второй по величине религией в стране. Остальная часть населения либо нерелигиозна, либо религиозным религиозным группам.
Мусульмане проживают по всей стране, как православные последователи сконцентрированы на юге, а католики - на севере.. Однако это разделение не является строгим, особенно во многих городских центрах со смешанным населением. Члены греческого меньшинства, принадлежат почти исключительно к греческой православной церкви. Помимо четырех религиозных групп, значительное количество последователей протестантских деноминаций, бахаи, Свидетелей Иеговы, Иисуса Христа. Святых последних дней (мормоны) и других религиозных групп.
Согласно другим более старым источникам, до 75 процентов населения Албании не заявляет о своей религиозной принадлежности с начала 1990-х годов.
Государственный комитет по культам сообщил в общей сложности о 245 религиозных группах, организации и фонды в дополнение к 4 традиционным конфессиям. В это число организаций входят 34 различных исламских организаций и 189 протестантских, в основном связанных с албанским евангелическим братством (Vëllazëria Ungjillore Shqiptare).
Это только официальная статистика за 1935 год и с тех пор. потом многое изменилось. Башким Зенели, бывший посол Албании в Греции, сказал, что около 900 000 албанцев эмигрировали в Грецию за 20 лет, и около 200 000 из них вернулись в Албанию. Таким образом, около 240 000 человек занимаются мусульманами по наследству, а около 85 000 вернулись в Албанию. Хотя в настоящее время они живут в Албании, многие из них продолжают оставаться православными.
Согласно опросам Gallup 2007–2008 годов, 63% албанцев заявляет, что религия не играет роль в их жизни.
Ислам (56,70%) Римский католицизм (10,03%) Восточное православие (6,75%) Другие христиане (0,14%) Бекташи (2,09%) Неаффилированные верующие (5,49%) Атеизм (2,5%) Необъявленный (13,79%)В переписи, проведенной до Второй мировой войны, приблизительное распределение населения составляет 70% Мусульмане, 20% православные и 10% католики. По данным опроса Pew, 65% албанских мусульман не были связаны с определенным сектой ислама. В 1967 году религиозные обряды были официально запрещены в Албании, что сделало страну первым и единственным когда-либо существовавшим конституционно атеистическим государством. После падения государственного коммунизма в 1991 году религиозная деятельность возобновилась. Среди людей, которые исповедуют любые из четырех основных религий в Албании, наблюдается смешение различных религиозных традиций и языческих традиций, пришедших со времен до христианства.
Межконфессиональные браки между мусульманами и общепризнанными считаются «обычным» и «ничем не примечательным» в Албании с небольшим социальным воздействием, хотя статистических данных об их распространенности мало. Известно, что в коммунистический период в 1950–1968 годах процент смешанных браков колебался от 1,6% в Шкодере, 4,3% в Гирокастре до 15,5% среди текстильщиков в Тиране. В районе Шкодер они достигли 5% в 1980 году.
Однако даже среди тех, кто объявил себя приверженцами религии, большинству населения Албании более светское толкование религии, чем то, что можно было бы найти в других странах. В августе 2012 года исследование Pew Research показало, что только 15% мусульманского населения, например, считает религию очень важным фактором в жизни, что было самым низким процентом в мире среди стран со значительным мусульманским населением. Другое исследование, проведенное Gallup Global Reports за 2010 год, показывает, что религия играет важную роль для 39% албанцев и перечисляет Албанию как тринадцатую религиозную страну в мире. Медицинское исследование 2008 года в Тиране, посвященное взаимосвязи между соблюдением правил обрядов и острым коронарным синдромом, показало, что 67% мусульман и 55% христиан не Регулярная религиозность религиозных учреждений (6% у мусульман и 9% у христиан), а еженедельная религиозность была очень низкой (2% и 1%, соответственно) Частые молитвы (по крайней мере, 2–3 раза в неделю) были выше у христиан (29%), чем у мусульман (17%). Молиться несколько раз в день (как того требуют набожные мусульмане) было редко (2% у мусульман и 3%. у христиан). Регулярное соблюдение поста во время Рамадана или Великого поста было одинаково низким среди мусульман и христиан (5% и 6% соответственно). В целом христиане в исследовании были более соблюдающими, чем мусульмане (26% против 17%).
Исследование албанской молодежи, проведенное в 2015 г. ged 16–27 обнаружил, что в общей сложности 80 процентов молодых людей в Албании не исповедуют религию и исповедуют свою религию только во время основных религиозных праздников и праздников. В частности, 23 процента респондентов никогда не исповедовали свою религию, а 61 процент исповедовали ее только в религиозные праздники. Из остальных 11 процентов практиковали это 1-2 раза в неделю, а 5 процентов практиковали это каждый день.
Религиозность в Албании (Barem-WIN / Gallup International 2016)
Религиозность (56%) Не- религиозный (30%) Атеист (9%) Затрудняюсь ответить / не сказал (5%)Согласно Европейскому исследованию ценностей в 2008 г., в Албании было больше всего неверия в жизнь после смерти среди всех остальных страны, при этом 74,3% не верят в это.
Согласно исследованию WIN / Gallup International, проведенному в 2016 году о верованиях албанцев:
Оценки 2018 г. В опубликованной Швейцарской базе метаданных религиозной принадлежности (SMRE) предполагается, что за период 2000 (1996–2005 гг.) 8% католиков, 15% православных, 65,9% мусульман и 10,9% лиц без религиозной принадлежности. За период 2010 (2006–2015 гг.) SMRE оценивает 8,7% католиков, 9,1% православных, 52,5% мусульман и 29,5% лиц без религиозной принадлежности.
Однако результаты переписи 2011 года подверглись критике как сомнительные по ряду причин. Албанская православная церковь отказалась признать результаты, заявив, что они резко недопредставили количество православных христиан, и отметили различные признаки этого и способы, которыми это могло произойти. Православная церковь заявила, что по ее собственным подсчетам, православный процент должен был составлять около 24%, а не 6,75%. Между тем, руководство Бекташи также раскритиковало результаты, которые еще более резко снизили их представленность до 2%, также отвергло результаты и заявило, что проведет собственную перепись, чтобы опровергнуть результаты.
Организации меньшинств греков (в основном православных) и цыган (в основном мусульман) также утверждали, что меньшинства были недопредставлены, а греческая организация Omonia утверждала, что это связано с недостаточной представленностью православного населения.
Сообщенный процент православных может быть ниже фактического значения из-за бойкота переписи, а также из-за того, что персоналу переписи не удалось связаться с очень большим количеством людей на юге, который традиционно является оплотом православных. Православная церковь заявила, что согласно анкете, которую она разослала своим последователям во время двух воскресных литургий в городских центрах, таких как Дурреси, Берати и Корча, на самом деле установили контакт только с 34% ее последователей. Районы Лушня и Фиери (составляющие исторический регион Мизеке), которые находятся далеко от каких-либо международных границ и в которых преобладает этническое албанское население (за исключением нескольких влахов и цыган), исторически были православными около 55% и 65% Сообщенные цифры примерно в пять раз ниже. Это вызвало фурор в албанских СМИ. Ортодоксальный албанский политик Дритан Прифти, который в то время был известным депутатом от региона Мизеке, заявил, что только в Мизеке должно быть около 200000 православных. Албанцы - большее количество, чем сообщалось по всей Албании, и ссылались на колебания числа переписей православной общины как следствие «антиправославной программы» в Албании.
Албанские католические епископы
