Константинопольский Патриархат Вселенский | |
---|---|
Герб Константинопольского Патриархата найдено на главном входе в Патриарший собор Святого Георгия | |
Классификация | Православие |
Ориентация | Греческое Православие |
Священное Писание | Септуагинта, Новый Завет |
Богословие | Восточное православное богословие |
Государственное устройство | Епископальный |
Предстоятель | Архиепископ Константинопольский-Нового Рима и Вселенский Патриарх Варфоломей I |
Епископы | 125 (73 действующих, 52 титульных) |
Приходы | 525 в США, |
Монахи | ~ 1800 (гора Афон) |
Монастыри | 20 (США) 32 (гора Афон), 8 (Австралия), 6 (Метеоры) |
язык | греческий, английский, украинский, французский, корейский, турецкий |
штаб-квартира | St. Георгия, Стамбул. 41 ° 01′45 ″ N 28 ° 57′06 ″ E / 41,02917 ° N 28,95167 ° E / 41,02917; 28,95167 Координаты : 41 ° 01'45 ″ N 28 ° 57′06 ″ E / 41,02917 ° N 28,95167 ° E / 41,02917; 28.95167 |
Территория | Стамбул, большая часть Турции, Гора Афон, Крит, часть северной Греции, Додеканес, Корея, Греческая и Украинская Православные Церкви в Диаспоре |
Основатель | Апостол Андрей |
Независимость | 330 г. н.э. из Митрополии из Гераклеи |
Разделений | несколько, см. § Современные автокефальные церкви, ранее входившие в состав Вселенского Патриархата. Армянская Апостольская Церковь |
Члены | ~ 3,800,000 в Греции ~ 1 500 000 в диаспоре, всего = 5 300 000. |
Официальный сайт | ec-patr.org |
Константинопольский Патриархат (Греческий : Οἰκουμενικόν Πατριαρχεῖον Κωνσταντινουπόλεως, романизированный : Oikoumenikón Patriarkhíon Konstantinoupóleos, IPA: : Rum Ortodoks Patrikhanesi, "Роман Ор «Православный Патриархат») является одной из четырнадцати-шестнадцати автокефальных церквей (или «юрисдикций»), которые вместе составляют Восточную Православную Церковь. Его возглавляет Вселенский Патриарх Константинополя, в настоящее время Варфоломей I, архиепископ Константинопольский.
Из-за своего исторического положения как столицы бывшей Восточной Римской (Византийской) империи и его роли материнской церкви большинства современных православных церквей, Константинополь занимает особое почетное место в Православии и служит резиденцией Вселенского Патриарха, который имеет статус primus inter pares (первый среди равных) среди восточно-православных прелатов мира и является считается представителем и духовным лидером православных христиан.
Вселенский Патриархат способствует распространению христианской веры и православной доктрины, а Вселенские Патриархи участвуют в экуменизме и межконфессиональном диалоге, благотворительной деятельности и защите Православные христианские традиции. Важные вопросы политики Вселенского Патриархата в 21 веке включают безопасность верующих на Ближнем Востоке, примирение Восточной Православной и Католической церквей, а также открытие Халкская духовная школа, закрытая турецкими властями в 1971 году.
Христианство в греческой колонии Византия существовало с I века, но только в 330 году Римский император Константин Великий перенес свою резиденцию в город, переименовав его в Nova Roma (Νέα Ῥώμη), или «Новый Рим». С тех пор значение церкви здесь росло вместе с влиянием ее епископа.
До переноса имперской столицы епископ Византии находился под властью митрополита из Гераклеи, но с IV века он вырос, чтобы стать независимым по собственному праву и даже осуществлять власть на территории нынешней Греции, Малой Азии, Понта и Фракии. С развитием иерархической структуры Церкви епископ Константинополя стал именоваться экзархом (положение выше митрополита). Константинополь был признан четвертым патриархатом на Первом Константинопольском соборе в 381 году, после Антиохии, Александрии и Рима.. Патриарха обычно назначала Антиохия.
Из-за важности положения Константинопольской церкви в центре Римской империи в столице стали обсуждаться дела, касающиеся различных церквей, не подпадающих под прямую власть Константинополя, особенно там, где требовалось вмешательство императора.. Патриарх, естественно, стал связующим звеном между императором и епископами, направлявшимися в столицу, тем самым утвердив позицию патриарха как единство всей Церкви, особенно на Востоке.
В свою очередь, дела Константинопольской церкви контролировались не только патриархом, но и синодами, проводившимися, в том числе посещающими епископами. Этот всеправославный синод стал называться ενδημουσα συνοδος (endimousa synodos, «постоянный синод »). Постоянный синод не только управлял делами патриархата, но и рассматривал вопросы, относящиеся ко всей Церкви, а также к восточной половине старой империи.
Таким образом, патриарх получил титул Вселенского, который ссылался на не всеобщее епископство над другими епископами, а, скорее, положение патриарха как центра ойкуменов, «домашнего хозяйства» империи.
По мере того, как Римская империя стабилизировалась и росла, росло влияние патриархата в ее столице. Это влияние было закреплено в православном каноническом праве до такой степени, что оно возвысилось даже над более древними патриархатами: в каноне 3 Первого Константинопольского собора (381) говорилось, что епископ этого города «будет иметь первенство чести после епископа Рима, потому что Константинополь - это Новый Рим».
Собор Святой Софии был патриаршим собором до 1453 г.В оспариваемом 28 каноне Халкидонский собор 451 г. признал расширение границ Константинопольского Патриархата и его власти над епископами епархий «среди варваров», что по-разному интерпретировалось как относящееся либо к территориям за пределами Византийской империи, либо к не-грекам. Собор привел к расколу с Александрийским Патриархатом.
В любом случае, почти тысячу лет Константинопольский Патриарх руководил церковью в Восточной Римской (Византийской) империи и ее миссионерской деятельностью, которая принесла христианскую веру в ее византийскую форму. для многих народов к северу от имперских границ. Кафедральный собор Константинополя, Святой Софии (Святая Премудрость), был центром религиозной жизни в восточно-христианском мире.
Вселенский Патриархат стал называться «Великой Церковью Христа» "и он был пробным камнем и точкой отсчета для церковных дел на Востоке, будь то с точки зрения церковного управления, отношений с государством или литургических вопросов.
В истории и канонической литературе (то есть канонами Церкви и традиционными комментариями к ним) Вселенскому Патриархату предоставлены определенные прерогативы (πρεσβεία, presveía), а другие автокефальных православных церквей нет. Не все эти прерогативы сегодня общепризнаны, хотя все они имеют прецеденты в истории и канонические ссылки. Ниже приводится (не исчерпывающий) список этих прерогатив и их ориентиров:
В восьмом и девятом веках движение иконоборцев вызвало серьезные политические волнения по всей Империи. Император Лев III в 726 г. издал указ против изображений и приказал уничтожить изображение Христа над одной из дверей Халки, что горожане оказывали яростное сопротивление. Константин V созвал церковный собор в 754, осудивший поклонение изображениям, после чего многие сокровища были разбиты, сожжены или закрашены изображениями деревьев, птиц или животных: в одном источнике упоминается церковь Пресвятой Богородицы во Влахернах, которая была преобразована в «фруктовый склад и вольер». После смерти его сына Льва IV в 780 году императрица Ирина восстановила почитание изображений посредством Второго Никейского собора в 787 году.
Споры о иконоборцах вернулись в ранние годы. IX век, только чтобы быть разрешенным еще раз в 843 году во время регентства императрицы Феодоры, которая восстановила иконы.
Отношения между папством и византийским двором были хорошими в годы, предшествовавшие 1054 году. Император Константин IX и Папа Лев IX вступил в союз при посредничестве ломбардского катепана Италии, Аргира, который провел годы в Константинополе, первоначально в качестве политического заключенного.
Патриарх Михаил I Керуларий приказал написать епископу Трани письмо, в котором он критиковал «иудаистские» практики Запада, а именно использование пресный хлеб. Письмо должно было быть отправлено Иоанном всем епископам Запада, включая Папу. Иоанн немедленно подчинился, и письмо было передано Гумберту из Мурмутье, кардиналу-епископу Сильвы Кандида, который перевел письмо на латынь и принес его Папе, который приказал дать ответ. должно быть сделано на каждое обвинение, а защита папского превосходства должна быть изложена в ответ.
Несмотря на то, что Майкл был вспыльчивым, он был убежден охладить дискуссию и таким образом попытаться предотвратить надвигающееся нарушение. Однако Гумберт и папа не пошли на уступки, и первый был послан с легатскими полномочиями в имперскую столицу для решения поднятых вопросов раз и навсегда. Гумберт, Фридрих Лотарингский, и Питер, архиепископ Амальфитского, прибыли в апреле 1054 года и были встречены враждебно встреченными; они выскочили из дворца, оставив ответ папы Михаилу, который, в свою очередь, был еще больше возмущен их действиями. Патриарх отказывался признавать их власть или, практически, их существование. Когда Папа Лев умер 19 апреля 1054 года, легаты легализовали власти по закону, но они фактически проигнорировали эту формальность.
В ответ на отказ Михаила решить возникшие проблемы, миссия легатов предприняла крайние меры. войти в храм Святой Софии во время Божественной литургии и положить на алтарь отлученную буллу.
События раскола Восток-Запад обычно датируются 1054 годом. Однако эти события только положили начало расколу. На самом деле полный раскол не завершился кажущимся взаимным отлучением от церкви. Новая католическая энциклопедия сообщает, что легаты старались не намекать, что булла об отлучении подразумевает общее отлучение от Византийской церкви. Бык отлучил от церкви только Керулария, Льва Ахридского, и их сторонников. Таким образом, Новая католическая энциклопедия утверждает, что спор не должен был привести к перманентному расколу не больше, чем отлучение от церкви любого «непослушного епископа». Раскол начал развиваться, когда все остальные восточные патриархи поддержали Керулария. Согласно Новой католической энциклопедии, именно поддержка императора Михаила VI Стратиотика побудила их поддержать Керулария. Некоторые ставят под сомнение достоверность буллы на том основании, что Папа Лев IX умер в то время, и поэтому полномочия легатов издавать такую буллу неясны.
Легаты уехали в Рим через два дня после опубликования. бык отлучения, оставив после себя город, близкий к бунту. Патриарх пользовался огромной поддержкой народа против императора, который поддерживал легатов в ущерб себе. Чтобы успокоить народный гнев, быка сожгли, а легатов анатематизировали. Только легаты были анатематизированы, и в этом случае не было явных указаний на то, что вся западная церковь анатематизировалась.
В булле об отлучении, выпущенном против Патриарха Михаила I Керулария папскими легатами, одной из причин было предполагаемое удаление Восточной церковью «Филиокве» из первоначального Никейского символа веры. На самом деле все было с точностью до наоборот: Восточная Церковь ничего не удалила; именно Западная Церковь добавила эту фразу к Никейско-Константинопольскому Символу веры.
Как пишет епископ Каллистос Уэйр, «даже после 1054 года дружеские отношения между Востоком и Западом продолжались. христиане еще не осознавали огромной пропасти разделения между ними. […] Спор оставался тем, о чем обычные христиане Востока и Запада в основном не знали ». Фактически, в последующие века Папы и Патриархи прилагали усилия для устранения разногласий между церквями. Однако ряд факторов и исторических событий со временем увеличили разделение.
Четвертый крестовый поход в обмен на обещанные средства попытался помочь свергнутому императору Алексию IV вернуть свой трон. После взятия Константинополя, возвращения на престол Алексия IV, восстание против Алексия IV и его убийство оставили крестоносцев без оплаты. 12 апреля 1204 года крестоносцы нанесли Константинополь жестоким разграблением на три дня, в течение которого многие древние и средневековые римские и греческие произведения были украдены или уничтожены. Несмотря на свои клятвы и угрозу отлучения, крестоносцы безжалостно и систематически нарушали священные святилища города, уничтожая, оскверняя или крадя все, что они могли достать; ничего не пощадили. Было сказано, что общая сумма, разграбленная из Константинополя, составила около 900 000 серебряных марок. Венецианцы получили причитающиеся им 150 000 серебряных марок, а крестоносцы - 50 000 серебряных марок. Еще 100000 серебряных марок были поровну поделены между крестоносцами и венецианцами. Остальные 500 000 серебряных марок тайно хранились у многих рыцарей-крестоносцев.
Никита Хониат дает яркий отчет о разграблении Константинополя франкскими и венецианскими крестоносцами во время Четвертого крестового похода:
Латинские солдаты подвергли величайший город Европы неописуемому разграблению. В течение трех дней они убивали, насиловали, грабили и уничтожали в масштабах, которые даже древние вандалы и готы сочли бы невероятными. Константинополь превратился в настоящий музей древнего и византийского искусства, торговую палату с таким невероятным богатством, что латиняне были поражены найденными богатствами. Хотя венецианцы ценили искусство, которое они открыли (они сами были полувизантийцами) и спасли большую его часть, французы и другие уничтожали без разбора, останавливаясь, чтобы подкрепиться вином, оскорбления монахинь и убийства православных священнослужителей. Крестоносцы выразили свою ненависть к грекам ярче всего, осквернив величайшую церковь христианского мира. Они разбили серебряный иконостас, иконы и священные книги Святой Софии и усадили на патриарший престол блудницу, которая пела грубые песни, пока пила вино из церковных святых сосудов. Отчуждение Востока и Запада, продолжавшееся веками, вылилось в ужасную резню, сопровождавшую завоевание Константинополя. Греки были убеждены, что даже турки, взяв город, не были бы такими жестокими, как латинские христиане. Поражение Византии, уже находившейся в состоянии упадка, ускорило политическое вырождение, так что византийцы в конечном итоге стали легкой добычей турок. Таким образом, движение крестоносцев привело, в конечном итоге, к победе ислама, что, конечно, было прямо противоположно его первоначальному замыслу.
В ту эпоху римско-католико-православные отношения находились на самом низком уровне, и ответные меры во время Резня латинян сделает разорванные связи Великого раскола навсегда - разделив христианство на уровень, невиданный до протестантской Реформации.
Когда Папа Иннокентий III Услышав о поведении своих паломников, он исполнился стыда и резко упрекнул крестоносцев.
Тем временем была основана Константинопольская Латинская империя, и византийские беженцы основали свои собственные государства-преемники, наиболее заметным из которых была Никейская империя при Теодоре Ласкарисе (родственник Алексия III ), Трапезундская империя и Эпирский деспотат.
Новая резиденция Патриархата была основана в городе Никея до 1261 года, когда Константинополь был отвоеван византийским императором Михаилом VIII Палеологом.
После Константинополь был захвачен турками-османами в 1453 году, Патриархат стал более непосредственно заботиться обо всех православных, проживающих в Османской империи. Мехмед II назначил Геннадия II Схолария патриархом в 1454 году и назначил его духовным лидером, а также этнархом или, по-турецки, миллетбаши всех Православные христиане в Империи независимо от этнического происхождения; не только греки, но и болгары, сербы, албанцы, валахи, молдаване, хорваты, сирийцы, православные арабы, грузины и лазы подпадали под духовную, административную, финансовую, культурную и юридическую юрисдикцию Патриархат. Некоторые из других патриархов в разное время приезжали, чтобы постоянно жить в Константинополе и функционировать как часть местного церковного управления. Эта ситуация, по мнению некоторых востоковедов и историков, свидетельствует о Pax Ottomana (или Pax Ottomanica, буквально «Османский мир»).
Изображение из Ватиканского кодекса 1162 года, которое считается изображением Церкви Святых Апостолов, первой резиденции Патриархата в период Османской империиРусское Православное Церковь, которая веками была епархией Вселенского Патриархата, провозгласила свою независимость в 1448 незадолго до падения Константинополя из-за своего протеста против Флорентийского Собора, на котором представители патриархата подписали союз с Римом, обменяв доктринальные уступки на военную помощь против вторгшихся османов. Военная помощь так и не пришла, и эти уступки впоследствии были отвергнуты патриархатом, но с 1448 года Русская церковь стала действовать самостоятельно. Спустя десятилетия после падения Константинополя на Мехмеда II из Османской империи 29 мая 1453 года некоторые назвали Москву «Третьим Римом», или «Новый Рим». В 1589 году, 141 год спустя, Константинополь признал независимость России и побудил Православную Церковь объявить Русь также патриархатом, при этом московский епископ стал пятым. по рангу позади древних патриархатов. Русская православная церковь стала самой большой из восточно-православных церквей в мире.
По мере ослабления османского владычества различные части Православной церкви, находившиеся под прямым влиянием Вселенского Патриархата, стали независимыми. Эти церкви сначала обычно декларировали свою независимость без всеобщего одобрения, которое пришло после того, как Константинополь дал свое благословение. Скорость возникновения этих новых автокефальных («самовлюбленных») церквей в XIX веке увеличилась, особенно с обретением Грецией независимости.
Святые Петровские ворота в Патриархате. В 1821 г. Патриарх Григорий V оставался повешенным в полном облачении в течение трех дней на его архитраве, поскольку Махмуд II обвинил его в неспособности подавить Греческая война за независимость. С тех пор ворота не открывались.В 1833 году Церковь Греции объявила свою автокефалию, которая впоследствии была признана патриархатом в 1850 году. В 1865 году Румынская Православная Церковь, вопреки протестам Константинополя, провозгласил свою независимость, которая была признана в 1885 году. За год до самопровозглашения автокефалии Греции Сербская Православная Церковь была объявлена автокефальной местным светским правительством, но Константинополь отказался признать до 1879 г. В 1860 г. болгары де-факто отделились от Великой Церкви; в 1870 г. болгарская церковь была политически признана как автономная под названием Болгарский экзархат фирманом султана, но только в 1945 г. она была признана Вселенским патриархатом. В 1922 году Албанская Православная Церковь провозгласила свою автокефалию, получив признание ее в 1937 году.
В дополнение к этим церквям, территория которых была согласована всеми как находящаяся под юрисдикцией Константинополя, Православные церкви нескольких других спорных территорий были признаны Вселенским Патриархатом либо автокефальными, либо автономными, в том числе Финская Православная Церковь и Эстонская Православная Церковь в 1923 году, Польская Православная Церковь. Церковь в 1924 году, и Чешская и Словацкая Православная Церковь в 1998 году. Большинство этих споров является результатом расширения Российской Империи, которое часто включало подчинение православных церквей на завоеванных землях Московскому Патриархату. В связи с этим Московский Патриархат часто оспаривает роль Вселенского Патриарха как главного представителя и духовного лидера православных христиан мира, ссылаясь на то, что он представляет собой самое многочисленное православное сообщество.
В качестве правящего института Османская империя ввела постановления о том, как будут строиться города (гарантия качества) и как должна формироваться архитектура (структурная целостность, социальные потребности и т. Д.). Особые ограничения были наложены на строительство, ремонт, размер и использование колоколов в церквях. Например, в городе церковь не должна быть больше самой большой мечети. Некоторые церкви были разрушены (например, Церковь Святых Апостолов ), многие были преобразованы в мечети (среди них Собор Святой Софии и Церковь Хора в Константинополь, а также Ротонда и Святой Деметриос в Салониках ) или служили для других целей (например, Святой Ирины в Константинополе, который стал арсеналом янычар, и мечеть Гюля [Хагия Феодосия или Христос Эвергет], также в Константинополе, которая после Завоевания некоторое время служила военно-морской верфью). Однако такие правила, хотя вначале были очень строгими, со временем и с возрастающим значением в Османской империи Rûm Millet все больше и больше игнорировались, так что в XIX веке В Стамбуле был настоящий бум строительства православных церквей, многие из которых имели высокие колокольни и кирпичные купола, и то и другое ранее было строго запрещено.
С 1586 года штаб-квартира Вселенского Патриархата находится в относительно скромной церкви Святого Георгия в районе Фенер (Фанар) Стамбула. Нынешняя территория Патриархата значительно уменьшилась по сравнению с тем, что было на пике. Его каноническая территория в настоящее время включает большую часть современной Турции, северной Греции и горы Афон, Додеканеса и Крита. Согласно интерпретации канона 28 Халкидона, Константинополь также претендует на юрисдикцию над всеми территориями за пределами канонически определенных территорий других православных церквей, включая все Западное полушарие, Океанию, Соединенное Королевство, Западная Европа, Северо-Восточная Азия, Юго-Восточная Азия. Это утверждение оспаривается другими автокефальными церквями с епархиями в этих областях, а также правительством Турции.
Православное присутствие в самой Турции невелико; однако большинство православных в Северной Америке (около двух третей) находятся под экуменическим патриархатом, в основном в греческой православной архиепископии Америки. Патриархат также имеет еще большее большинство в Соединенном Королевстве. Кроме того, албанская, русинская и украинская юрисдикции в Америке также являются частью Патриархата.
Большая часть финансирования Патриархата поступает не напрямую от входящих в его состав церквей, а, скорее, от правительства Греции в связи с соглашением, согласно которому Патриархат передал собственность, которой он владел, Греции. Взамен работники Патриархата, включая духовенство, получают вознаграждение от правительства Греции. Греческая православная архиепископия Америки оказывает существенную поддержку посредством ежегодного взноса, известного как логия, и своих институтов, включая базирующееся в Америке Греческое Православное общество женщин-философов и архонтов Вселенского патриархата, обычно важных мирян. которые делают большие пожертвования на содержание Патриархата. В свою очередь, им присуждаются почетные звания, которые когда-то принадлежали членам Патриаршего штаба в прошлые века.
Патриархат действует как посредник и посредник между Православными церквями, а также в отношениях с другими христианами и религиями. Эта роль иногда приводит к конфликту Патриархата с другими православными церквями, поскольку его роль в Церкви обсуждается. Вопрос сосредоточен вокруг того, является ли Вселенский Патриархат просто самым почитаемым среди Православных церквей или он имеет какие-либо реальные полномочия или прерогативы (πρεσβεία, presveía), которые отличаются от других автокефальных церквей. Этот спор часто ведется между Константинополем и Москвой, крупнейшей православной церковью по численности населения, особенно, как это выражено в теории Третьего Рима, которая ставит Москву на место Константинополя как центра мирового православия. Такие споры иногда приводят к временным перерывам в полном общении, хотя обычно ненадолго.
Отношения между Константинополем и Османской империей часто были горькими, в немалой степени из-за привилегии, данной исламу. В светской Республике Турции напряженность по-прежнему сохраняется. Турция требует по закону, чтобы Патриарх был гражданином Турции по рождению, которым были все Патриархи с 1923 года - все этнические греки из незначительного и постоянно уменьшающегося греческого меньшинства Турции, которое является вызывая нехватку священников и, как следствие, потенциальных кандидатов на пост Вселенского Патриарха. Экспроприация государством церковной собственности и закрытие Православной Духовной школы Халки также являются трудностями, с которыми сталкивается Патриархат.
Делами Патриархата руководит Священный Синод под председательством Вселенского Патриарха. Синод существует с некоторого времени до четвертого века и помогает патриарху определять дела владений, находящихся под его юрисдикцией. Синод сначала развился из так называемого постоянного синода, состоящего из патриарха, местных епископов и всех православных епископов, посещавших имперскую столицу Константинополь. После падения Константинополя членство в синоде ограничилось епископами патриархата.
Святой и Священный Синод под председательством Его Святейшества Вселенского Патриарха Варфоломея состоит из двенадцати архиереев, каждый из которых служит в течение года, половина членов Синода меняется каждые шесть месяцев в марте и Сентябрь.
Текущие члены Священного и Священного Синода, действующие с 1 марта 2019 г. по 31 августа 2019 г., следующие:
Известные иерархи Вселенский Патриархат - популярный писатель Каллист (Тимофей) Уэр, помощник епископа в архиепископии Фиатейры и автор книги «Православная церковь», самого известного введения в православную церковь на английском языке, и Иоанн Зизиулас, митрополит Пергамский, известный профессор систематического богословия.
Право нетурецких членов синода (из Северной Греции, Додеканеса, Америки и Западной Европы) на созыв, по-видимому, находится под угрозой из-за недавнего заявления губернатора Стамбула, опубликованного в архиепископском журнале Фрайбурга.
Главой Патриархата Константинополя и Священного Синода является архиепископ Константинополя, New Rome and Ecumenical Patriarch and Co-Head of State of Mount Athos, who since 1991 has been Bartholomew I (Dimítrios Archontónis). The local churches of the Ecumenical Patriarchate consist of six archdioceses, 66 metropolises, 2 dioceses and one exarchate, each of which reports directly to the Patriarch of Constantinople with no intervening authority.
Map of the Greek Orthodox Metropolises in Asia Minor ca. 1880Spiritually assigned to the Ecumenical Patriarchate by the Patriarchal and Synodic Act of 4 September 1928:
Эта статья включает в себя текст из нескольких статей на сайте orthodoxWiki: