Религия во Вьетнаме

редактировать

Религия во Вьетнаме (2018)

Вьетнамская народная религия или без религии (73,7%) Буддизм (14,9%) Католицизм (7,4%) Протестантизм (1,1%) Хахаоизм (1,5%) Каодаизм (1,2%) Другое (0,2%)

Большинство вьетнамцев не исповедуют какую-либо организованную религию, хотя многие из них придерживаются той или иной формы вьетнамской народной религии. Сама народная религия исторически находилась под влиянием конфуцианства и даосизма из Китая, а также сильной традиции буддизма. К этим трем учениям или tam giáo позже присоединилось христианство, которое стало значительным проявлением во Вьетнаме. Вьетнам также является родиной двух коренных религий синкретического каодаизма и квазибуддийского хахаоизма.

Согласно официальной статистике Правительственного комитета По вопросам религии, по состоянию на 2018 год, буддисты составляют 14,9% от общей численности населения, католики 7,4%, протестанты 1,1%, буддисты хохао 1,5% и последователи каодаизма 1,2%. Другие религии включают индуизм, ислам и вера бахаи, что составляет менее 0,2% населения. Народные религии (поклонение предкам, богам и богиням) пережили возрождение с 1980-х годов.

Согласно оценкам, выполненным Исследовательским центром Pew в 2010 году, большинство религиозные вьетнамцы исповедовали народные религии (45,3%). 16,4% были буддистами, 8,2% - христианами (в основном католиками) и около 30% не принадлежали ни к какой религии. Официально Социалистическая Республика Вьетнам является атеистическим государством в соответствии с его коммунистическим правительством.

Содержание

  • 1 Обзор
    • 1.1 Статистика
  • 2 История
  • 3 Народные религии
    • 3,1 o ​​Mẫu
    • 3,2 o Dừa
  • 4 Буддизм
    • 4,1 Thiền tông
    • 4,2 Чистая земля
    • 4.3 Bửu Sơn Kỳ Hương
    • 4,4 Hòa Hảo
    • 4.5 Тứ Ân Hiếu Nghĩa
  • 5 Христианство
    • 5.1 Католицизм
    • 5.2 Протестантизм
    • 5.3 Восточное православие
    • 5.4 Святые последних дней
    • 5.5 Свидетели Иеговы
  • 6 Cao ài
  • 7 Индуизм
  • 8 Ислам
  • 9 Иудаизм
  • 10 Вера бахаи
  • 11 Религиозная свобода
  • 12 См. Также
  • 13 Примечания
    • 13.1 Сноски
    • 13.2 Цитаты
  • 14 Источники
  • 15 Внешние ссылки

Обзор

Хотя согласно переписи 1999 года большинство вьетнамцев считают себя не имеющими религиозной принадлежности, религия, согласно определению общих убеждений и обычаев, остается неотъемлемой частью вьетнамского жизни, диктуя социальное поведение и духовные практики Вьетнама se физических лиц во Вьетнаме и за рубежом. тройная религия (вьетнамский : tam giáo), относящаяся к синкретической комбинации буддизма Махаяны, конфуцианства, и даосизм, и Вьетнамская народная религия (часто ассимилированная), по-прежнему оказывает сильное влияние на верования и обычаи вьетнамцев, даже если уровень официального членства в этих религиозных общинах может не отражать это влияние. Одной из наиболее заметных и универсальных духовных практик, общих для вьетнамцев, является почитание предков, практика, распространенная в Китае и большинстве других азиатских культур. Практически у всех вьетнамцев, независимо от формальной религиозной принадлежности, есть алтарь в своем доме или на работе, где их предкам возносятся молитвы. Эти подношения и практики часто совершаются во время важных традиционных или религиозных праздников (например, годовщины смерти ), открытия нового бизнеса или даже когда член семьи нуждается в руководстве или совете. Вера в призраков и духов распространена; обычно считается, что невыполнение надлежащих ритуалов для предков заставит их стать голодными призраками (вьетнамцами : ma ói).

A 2002 В отчете Pew Research Center утверждалось, что 24% населения Вьетнама считают религию «очень важной».

Статистика

Различные источники указывают на очень разные статистические данные религиозных групп во Вьетнаме
Религиозные. группаНаселение. % 2009Население. % 2010Население. % 2014Население. % 2018Население. % 2019
Вьетнамская народная религия,. и нерелигиозный / атеизм81,6%45,3%. 29,6 %73,1%73,7%86,3%
Буддизм7,9%16,4%12,2%14,9%4,8%
Христианство7,5%

6,6%. 0,9%

8,2%

н / д. н / д

8,4%

6,9%. 1,5%

8,5%

7,4%. 1,1%

7,1%

6,1%. 1,0%

Ca толицизм
протестантизм
хахаоизм1.6%n/a1,4%1,5%1,0%
Каодаизм1.0%n/a4,8%1,2%0,6%
Другие религии0.2%0.5%0,1%0,2%0,2%

История

A коммунальный зал в северном Вьетнаме.

Самые ранние формы вьетнамской религиозной практики были анимистическими и тотемными по своей природе. Украшения на бронзовых барабанах Донгсона, которые, по общему мнению, имеют церемониальное и, возможно, религиозное значение, изображают фигуры птиц, что заставляет историков полагать, что птицы были объектами поклонения для ранних вьетнамцев. Драконы были еще одной часто повторяющейся фигурой во вьетнамском искусстве, связанной с почитанием Лока Лонга Куана, мифического короля-дракона, который считается отцом вьетнамского народа. Бог Золотой Черепахи Ким Куи, как говорили, являлся царям во время кризиса, особенно Ле Луи, у которого он взял легендарный меч Тхуан Тхиен после он был сброшен в озеро Хоан Кием. Контакт с китайской цивилизацией и введение тройной религии буддизма, конфуцианства и даосизма добавили еще одно этическое и моральное измерение в местную религию Вьетнама. Недавнее исследование с использованием фольклористических вычислений предоставило доказательства существования «культурной аддитивности» путем изучения взаимодействия буддизма, конфуцианства и даосизма на протяжении всей истории Вьетнама.

Народные религии

Практикующий лин đồнг выступает в храм.

Такие ученые, как Тоан Анх (Tín-ngưỡng Việt-Nam, 1991), отмечают возрождение традиционных верований во многих местных, деревенских духов.

Đạo Mẫu

o Mu - это особая форма вьетнамской народной религии, это поклонение богиням-матерям во Вьетнаме. В этой религии существуют различные верования и обычаи, в том числе поклонение богиням, таким как Тьен Я На, Владычица Царства (Ба Чуа Ссу), Хозяйка Хранилища (Ба Чуа Хо) и принцесса Лиу Хун (1), легендарная такие фигуры, как Ау Ко, Сестры Чунг (Hai Bà Trưng), Леди Трие (Bà Triệu) и культ Четырех дворцов. Đạo Mẫu обычно ассоциируется с ритуалами духовного медиумизма, известным во Вьетнаме как lên đồng, это ритуал, в котором последователи становятся духовными медиумами для различных божеств. Коммунистическое правительство раньше приостанавливало практику лин нг из-за своих суеверий, но в 1987 году правительство легализовало эту практику.

o Da

ng Đạo Da (1909-1990) создал Coconut Religion (вьетнамский : Đạo Da или Hòa ng Tôn giáo), синкретическая буддийская, христианская и местная вьетнамская религия, которая на пике своего развития имела 4000 последователей, прежде чем была запрещена. Его приверженцы ели кокос и пили кокосовое молоко. В 1975 г. власти воссоединенного Вьетнама вынудили эту религию уйти в подполье.

буддизм

Hà Nội Пагода на одном столбе, исторический буддийский храм. Статуя Будды Амитабхи в храме Бут Тхап.

Буддизм пришел в Вьетнам еще во втором веке нашей эры через север из Китая и через южные маршруты из Индии. Махаяна Буддизм сначала распространился из Китая во Вьетнам Дельта Красной реки регион около 300 г. н.э. Тхеравада Буддизм пришел из Индии в южную дельту Меконга много лет спустя, между 300-600 гг. Нашей эры. Буддизм, практикуемый этническими вьетнамцами, в основном принадлежит школе Махаяны, хотя некоторые этнические меньшинства (такие как кхмеры кром в южной части дельты Вьетнама) придерживаются школы тхеравады.

Буддийская практика во Вьетнаме отличается от практики других азиатских стран и не содержит тех же институциональных структур, иерархии или сангх, которые существуют в других традиционных буддийских условиях. Вместо этого он вырос из симбиотических отношений с даосизмом, китайской духовностью и местной вьетнамской религией, при этом большинство буддийских практикующих сосредоточились на религиозных ритуалах, а не на медитации.

Thiền tông

Дзен-буддизм пришел во Вьетнам еще в VI веке нашей эры благодаря работам Винитаручи. Он процветал при династиях Ли и Трун. Thiền phái Trúc Lâm - единственная школа буддизма во Вьетнаме.

Чистая Земля

Буддизм Чистой Земли - это широкая ветвь Махаяны Буддизм и считается одной из самых популярных школ буддизма в Вьетнам, где практикующие обычно декламируют сутры, песнопения и дхарани, стремясь получить защиту от бодхисаттв или Защитников Дхармы. В то время как традиции, практики и концепции Чистой Земли находятся в космологии Махаяны и составляют важный компонент буддийских традиций во Вьетнаме, буддизм Чистой Земли не был независимо признан как секта буддизма (поскольку школы Чистой Земли были признаны, например, в Япония) до 2007 года с официальным признанием Вьетнамской ассоциации буддизма чистой земли в качестве независимой и законной религиозной организации.

Bửu Sơn Kỳ Hng

Hòa Ho

Hòa Ho это религиозная традиция, основанная на буддизме, основанная в 1939 году Хуэн Фу Су, уроженцем региона дельты Меконга на юге Вьетнама. Приверженцы считают Со пророком, а Хоа Хо - продолжением буддийского служения 19-го века, известного как Боу Сон Ко Хонг («Странные духи из драгоценных гор», ссылаясь на Thất Sơn ареал на границе Вьетнама и Камбоджи ). Основатели этих традиций рассматриваются последователями Хоа Хао как живые будды, призванные спасти человечество от страданий и защитить вьетнамский народ. Важной характеристикой Хоа Хо является то, что он делает упор на крестьян фермеров, примером чего служит старый лозунг «Практикуя буддизм, обрабатывая свою землю». Хоа Хо также подчеркивает, что миряне практикуют буддизм дома, а не сосредотачиваются в первую очередь на храмовом поклонении и посвящении. Помощь бедным предпочтительнее строительства пагоды или дорогостоящих ритуалов.

Сегодня, будучи официально признанной религией, она насчитывает около двух миллионов последователей по всему Вьетнаму; в некоторых частях дельты Меконга эту традицию исповедуют до 90 процентов населения этого региона. Поскольку многие учения Хуэнь Фу Су каким-то образом связаны с вьетнамским национализмом, приверженность Хо Хо за пределами Вьетнама была минимальной, при этом предполагалось, что среди вьетнамской диаспоры в стране существует довольно спокойная группа последователей. Соединенные Штаты.

T Ân Hi Nu Nghĩa

Tứ Ân Hiếu Nghĩa («Четыре долга благодарности»), буддийская секта, базирующаяся в провинции An Giang, является одной из самых недавних зарегистрированные религии во Вьетнаме. Он основан на учении Нго Лоуи (1831–1890). Официальная правительственная статистика сообщает, что Тан Хиу Нгха утверждал, что по состоянию на 2005 год насчитывалось более 70 000 зарегистрированных последователей и 476 религиозных лидеров, сосредоточенных в 76 местах отправления культа в 14 провинциях, в основном в Южном Вьетнаме. vi: Минь Суо секта, связанная с Цао Даем.

Христианство

Католицизм

Св. Иосифа, Ханой.

Безусловно, самая распространенная христианская конфессия во Вьетнаме римский католицизм впервые проник в страну через португальских и испанских миссионеров в 16 веке, хотя эти самые ранние миссии сделали не принесут очень впечатляющих результатов. Только после прибытия иезуитов, в основном итальянцев, португальцев и японцев, в первые десятилетия XVII века христианство начало укреплять свои позиции среди местного населения в обеих странах. домены àng Ngoài (Tonkin ) и àng Trong (Cochinchina ). Два священника Франческо Бузоми и Диого Карвалью основали первую католическую общину в Хойане в 1615 году. Между 1627–30 годами в христианство обратились авиньонский Александр де Родос и португальский Перо Маркес более 6000 человек в Тонкине.

миссионеры-иезуиты 17-го века, включая Франсиско де Пина, Гаспар ду Амарал, Антонио Барбоза и де Родос, разработали алфавит для вьетнамского языка, используя Латинский шрифт с добавлением диакритических знаков. Эта система письма продолжает использоваться и сегодня и называется chữ Quốc ngữ (буквально «национальная языковая письменность»). Между тем, традиционный chữ Nôm, экспертом в котором Джироламо Майорика был главным письмом, передающим католическую веру вьетнамцам до конца XIX века.

В конце XVII века французские миссионеры Общества иностранных миссий и испанские миссионеры Доминиканского ордена постепенно брали на себя роль евангелизации во Вьетнаме. Другими миссионерами, действовавшими в досовременном Вьетнаме, были францисканцы (в Кочинчине), итальянские доминиканцы и босые августинцы (в Восточном Тонкине), а также те, кого послала Propaganda Fide. В течение 17-18 веков католицизм успешно интегрировался во вьетнамское общество и культуру.

Французский священник-миссионер Пиньо де Бехен сыграл важную роль в истории Вьетнама в конце 18-го века, подружившись с ним. Нгуен Анх, самый старший из правящих лордов Нгуена, избежавший восстания братьев Тай Сан в 1777 году. Став верным доверенным лицом, благодетелем и благодетелем Нгуен Анха. военный советник во время нужды, он смог снискать большую благосклонность церкви. Во время последующего правления Нгуена Анха в качестве императора Гия Лонга католической вере разрешалось беспрепятственно заниматься миссионерской деятельностью из-за его уважения к своим благодетелям. Ко времени вступления на престол Императора в 1802 году во Вьетнаме было 3 католических епархии с 320 000 членов и более 120 вьетнамских священников.

Католическая церковь во Вьетнаме сегодня состоит из 27 епархий, организованных в 3 церковных церкви. провинции. Церковные источники сообщают, что католиков насчитывается около 7 миллионов, что составляет 7,0% от общей численности населения. Государственная перепись населения 2019 года показывает меньшие цифры, но указывает на то, что католицизм впервые является крупнейшей религиозной конфессией во Вьетнаме, превосходящей буддизм.

Протестантизм

Протестантизм был введен в Дананг в 1911 году канадским миссионером по имени Роберт А. Джафрей ; на протяжении многих лет за ним следили более 100 миссионеров, членов христианского и миссионерского союза, евангелической протестантской деноминации. Две официально признанные протестантские организации, признанные правительством: Южная евангелическая церковь Вьетнама (SECV), признанная в 2001 году, и меньшая по размеру Евангелическая церковь Вьетнама Севера (ECVN), признанная с 1963 года.

Текущие оценки количества протестантов варьируются от официальных правительственных цифр в 500 000 до заявлений церквей в 1 миллион. Рост был наиболее заметен среди представителей меньшинств (горцев ), таких как хмонг, эде, джараи и Bahnar, по внутренним оценкам, две трети всех протестантов во Вьетнаме являются членами этнических меньшинств. По некоторым оценкам, рост протестантских верующих во Вьетнаме составил 600 процентов за последние десять лет. Некоторые из новообращенных принадлежат к незарегистрированным евангелическим домашним церквям, число последователей которых, как сообщается, составляет около 200 000.

Баптистские и меннонитские движения были официально признаны Ханоем в октябре, 2007, что было замечено как заметное улучшение уровня религиозной свободы, которой пользуются вьетнамские протестанты. Точно так же в октябре 2009 года движение «Ассамблеи Бога» получило официальное разрешение правительства на деятельность, что является первым шагом к тому, чтобы стать законной организацией.

Собрание Бога состояло из около 40 000 последователей в 2009 г., Баптистская церковь - около 18 400 последователей и 500 служителей в 2007 г., а Церковь меннонитов - около 10 000 последователей.

Восточное православие

Для православного христианства Русская Православная Церковь представлена ​​в Вонг Тау, Вьетнам, в основном среди русскоязычных сотрудников совместное российско-вьетнамское предприятие "Вьетсовпетро". Приход носит имя Икона Казанской Богоматери была открыта в 2002 году по благословению Священного Синода Русской Православной Церкви , переданного в Троице-Сергиева Лавра. Представители отдела внешних связей Русской Православной Церкви время от времени приезжают в Венг Тау для проведения православного богослужения. Также есть два недавно организованных прихода в Ханое и Хошимине.

Вьетнам также упоминается как территория, находящаяся под юрисдикцией Митрополии Гонконга и Юго-Восточной Азии (Константинопольский Патриархат ), хотя информации о его организовал там мероприятия.

Святые последних дней

31 мая 2016 года руководители Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (СПД или Церковь мормонов) встретились с вьетнамскими официальными лицами.. Правительственный комитет по делам религий официально признал представительный комитет церкви. В настоящее время общины встречаются в Ханое и Хошимине.

Свидетели Иеговы

Свидетели Иеговы открыли свое постоянное присутствие в Сайгоне в 1957 году.

Цао Цай

Монахи молятся в Цао Цай Святом Престоле в Тайнине, Вьетнам.

Цао Цай является относительно новым, синкретист, монотеистическая религия, официально учрежденная в городе Тайнинь, южный Вьетнам, в 1926 году. Термин Cao ài буквально означает «самая высокая башня» ", или, образно говоря, высшее место, где царствует Бог. Первые ученики Цао Цая, Нго Ван Чиу, Цао Куан Чу, Фум Конг Тук и Цао Хоай Санг, утверждали, что получили прямое сообщение от Бога, который дал им четкие инструкции для создания новая религия, которая положит начало третьей эре религиозной амнистии. Приверженцы придерживаются этических норм, таких как молитва, почитание предков, ненасилие и вегетарианство с минимальной целью воссоединения с Богом Отцом. на Небесах и конечной цели свободы от цикла рождения и смерти.

Официальные правительственные отчеты насчитывают 2,2 миллиона зарегистрированных членов Тай Нинь Цао Цай в 2005 году, но также подсчитали в 2007 году, что там было 3,2 миллиона каодаистов, включая около дюжины других деноминаций. Согласно официальной статистике, в 2014 году оценочное число каодаистов составляло 4,4 миллиона, это было резкое увеличение на 1,2 миллиона последователей или рост на 37,5%. Информация и рекомендации по стране - Вьетнам: группы религиозных меньшинств. Декабрь ber 2014. Цитата из "Заявления для прессы Организации Объединенных Наций по поводу визита в Социалистическую Республику Вьетнам Специального докладчика по вопросу о свободе религии или убеждений". Более вероятно, что «неофициальные» каодаисты решили, что теперь приемлемо идентифицировать себя как последователей этой религии в последние семь лет. Многие внешние источники дают от 4 до 6 миллионов. По некоторым оценкам, во Вьетнаме насчитывается 8 миллионов последователей. Еще 30 000 (количество может отличаться) (в основном этнические вьетнамцы ) живут в США, Европе и Австралии.

Индуизм

Индуистский храм в Нячанге

Приверженность индуизму во Вьетнаме связана с этническим меньшинством чам ; первая религия царства Чампа была формой шиваитского индуизма, привезенного морем из Индии. Люди чам построили индуистские храмы (бимонг) по всему Центральному Вьетнаму, многие из которых используются до сих пор; ныне заброшенный Mỹ Sơn, UNESCO объект Всемирного наследия, возможно, самый известный из храмовых комплексов Чам.

Приблизительно 50 000 этнических чамов в южно-центральном прибрежном районе исповедуют религиозную форму индуизма. Большинство чам-индуистов принадлежат к касте нагавамши кшатриев , но значительное меньшинство составляют брамины. Еще 4000 индуистов (в основном тамил, а в остальном - чамского или смешанного индийско-вьетнамского происхождения) живут в Хошимине, где Храм Мариамман действует как координационный центр сообщества. В провинции Ниньтхун, где проживает большая часть чамов Вьетнама, (индусских чамов) насчитывается 32 000 человек; из 22 деревень в Ниньтхуан 15 являются индуистами.

Согласно переписи 2009 года, всего во Вьетнаме насчитывается 56 427 чам-индуистов. Из этого числа 40 695 находятся в Нинь Тхуан, а еще 15 094 - в Бинь Туан.

Ислам

Мечеть в Ан Джианг

Как и в индуизме, приверженность исламу во Вьетнаме в первую очередь связаны с этническим меньшинством чам, хотя есть также мусульманское население смешанного этнического происхождения, также известное как чам, или мусульмане чам, на юго-западе (дельта Меконга ) страны. Предполагается, что ислам пришел во Вьетнам спустя много времени после его прибытия в Китай во время династии Тан (618–907) в результате контактов с арабскими торговцами. Число последователей стало увеличиваться по мере расширения контактов с Султанатом Малакка после краха королевства Чампа в 1471 году, но ислам не получил широкого распространения среди чамов до середины 17 века. В середине 19 века многие мусульмане чамы эмигрировали из Камбоджи и поселились в районе дельты Меконга, что еще больше укрепило присутствие ислама во Вьетнаме.

Вьетнамские мусульмане оставались относительно изолированными от основного направления мирового ислама, и их изоляция в сочетании с отсутствием религиозных школ привела к тому, что практика ислама во Вьетнаме стала синкретической. Хотя чамы следуют локализованной адаптации исламского богословия, они считают себя мусульманами. Однако они молятся только по пятницам и отмечают Рамадан всего три дня. Обрезание выполняется не физически, а символически, когда религиозный лидер делает жесты обрезания деревянным игрушечным ножом.

Самая большая мечеть Вьетнама была открыта в январе 2006 года в Сюан Лук., провинция ng Nai ; его строительство частично финансировалось за счет пожертвований Саудовской Аравии.

Перепись 2005 года насчитала более 66 000 мусульман во Вьетнаме, по сравнению с 63 000 в 1999 году. Более 77% проживали в Юго-Восточном регионе, с 34% в провинции Ниньтхуан, 24% в провинции Биньтхуан и 9% в Хошимине ; еще 22% проживали в районе дельты Меконга, в основном в провинции Аньцзян. В провинции Ниньтхун, где проживает большая часть чамов Вьетнама, численность чам-бани (мусульманских чамов) составляет около 22 000 человек. Из 22 деревень в Ниньтхуан 7 являются мусульманскими.

Чамы во Вьетнаме признаны вьетнамским правительством только как меньшинство, а не как коренное население, несмотря на то, что они являются коренными жителями этого региона. И индуисты, и мусульмане чамы подвергались религиозным и этническим преследованиям и ограничениям на их веру при нынешнем вьетнамском правительстве, когда вьетнамское государство конфисковало собственность чамов и запретило им соблюдать их религиозные убеждения. Индуистские храмы были превращены в туристические объекты вопреки желанию индусов чамов. В 2010 и 2013 годах произошло несколько инцидентов в деревнях Thành Tín и Phươc Nhơn, где Чам был убит вьетнамцами. В 2012 году вьетнамская полиция в деревне Чау Гианг ворвалась в мечеть Чам, украла электрический генератор, а также изнасиловала девочек Чам. Мусульмане чам в дельте Меконга также подверглись экономической маргинализации и были вытеснены в нищету политикой Вьетнама, когда этнические вьетнамские кинь поселились на большей части земли чам при государственной поддержке, а религиозные обычаи меньшинств стали объектом искоренения Правительство Вьетнама.

Правительство Вьетнама опасается, что свидетельства влияния Чампы на спорную территорию в Южно-Китайском море привлекут внимание к нарушениям прав человека и убийствам этнических меньшинств во Вьетнаме, таких как восстания 2001 и 2004 годов, и привели к вопросу об автономии чамов, ставшей предметом спора, поскольку вьетнамцы завоевали индуистов и мусульман народ чам в войне 1832 года, и вьетнамцы продолжают уничтожать свидетельства культуры чамов и оставленные артефакты, грабят или строят на крышах храмов чамов, строят фермы над ними, запрещают религиозные обряды чамов и не упоминают разрушенную чамскую столицу. Аль Сонг Луи во время вторжения 1832 года в учебниках истории и туристических справочниках. Положение чамов по сравнению с этническими вьетнамцами не соответствует стандартам, им не хватает воды и электричества и они живут в домах из глины.

Иудаизм

Первые евреи, вероятно, посетившие Вьетнам прибыл после французской колонизации страны, во второй половине 19 века. Есть несколько ссылок на еврейское поселение в Сайгоне, разбросанных по страницам Еврейских хроник в 1860-х и 1870-х годах.

Еще в 1939 году предполагаемая совокупная численность еврейских общин Хайфон, Ханой, Сайгон и Туран во французском Индокитае насчитывалось около 1000 человек. В 1940 г. во французском Индокитае (Вьетнам) был введен в действие антисемитский Виши-Франция «Статут о евреях », что привело к усилению ограничений и повсеместной дискриминации евреев. Антиеврейские законы были отменены в январе 1945 года.

До французской эвакуации Индокитая в 1954 году еврейское население Индокитая (включая Вьетнам, Лаос и Камбоджу ) было 1500; большинство этих евреев, как утверждается, уехали с французами, не оставив после себя организованной еврейской общинной структуры. В 1971 году около 12 французских евреев все еще оставались в Южном Вьетнаме, все в Сайгоне. В 2005 г. в «Докладе о свободе вероисповедания в мире» Госдепартамента США отмечалось: «За период, охватываемый этим отчетом, не было сообщений о антисемитских инцидентах. Небольшое еврейское население страны почти полностью состоит из экспатриантов».

Вера бахаи

Основанная в 1950-х годах, вьетнамская община бахаи когда-то насчитывала более 200 000 последователей, в основном сосредоточенных на Юге. Число последователей сократилось в результате запрета практики Веры Бахаи после войны во Вьетнаме. После долгих лет переговоров в 2007 году вера бахаи была зарегистрирована на национальном уровне, снова получив полное признание в качестве религиозной общины. В 2009 году сообщалось, что община бахаи насчитывает около 7000 последователей и 73 собрания.

Свобода вероисповедания

Конституция Социалистической Республики Вьетнам формально разрешает свободу вероисповедания, тем не менее, правительство сохраняет ограничения на организованную деятельность многих религиозных групп. Правительство сохраняет видную роль в надзоре за официально признанными религиями. Религиозные группы сталкиваются с наибольшими ограничениями, когда они воспринимаются правительством как вызов своему правлению или авторитету коммунистической партии. В 2007 году Viet Nam News сообщило, что во Вьетнаме шесть религий, признанных государством (буддизм, католицизм, протестантизм, ислам, Цао Дай и Хоа Хо ), но что Сообщество бахаи Вьетнама было награждено «сертификатом деятельности» от правительственного комитета по делам религий. Сообщалось, что в 2007 году Комитет по делам религий выдал свидетельства о регистрации операций трем новым религиям и религиозной секте в дополнение к шести существующим религиям. Каждый гражданин провозглашается свободным не исповедовать ни одной, одной или нескольких религий, исповедовать религию без нарушения закона, пользоваться равным обращением независимо от религиозных убеждений и защищать свою религиозную свободу от нарушения, но ему запрещается использовать религию для нарушения

На самом деле, во Вьетнаме существуют некоторые ограничения в религиозной практике. Иностранным миссионерам по закону не разрешается обращать в свою веру или заниматься религиозной деятельностью. Никакие другие религии кроме вышеупомянутых восьми не допускаются. Проповедникам и религиозным объединениям запрещено использовать религию для пропаганды идеологий, противоположных правительству. Многие вьетнамские проповедники, бежавшие в Америку и другие страны, говорят, что они были подавлены коммунистическим правительством по беспричинным, необоснованным или этническим причинам; однако проповедники и религиозные ассоциации, которые соблюдают закон, действующие сегодня во Вьетнаме, пользуются поддержкой и почетом со стороны правительства.

Вьетнамское правительство подвергалось критике за религиозные нарушения со стороны Соединенных Штатов, Ватикана и вьетнамских эмигрантов, которые выступают против коммунистического правительства. Однако из-за недавних улучшений в области религиозной свободы Соединенные Штаты больше не считают Вьетнам страной, вызывающей особую озабоченность. Ватикан также рассмотрел возможность переговоров с Вьетнамом о свободе вьетнамских католиков и смог достичь постоянного соглашения, которое позволит в будущем иметь постоянного представителя в стране.

Несмотря на некоторые значительные попытки вьетнамского правительства улучшить свой международный имидж и ослабить ограничения на свободу вероисповедания, случаи преследования диссидентских религиозных лидеров не прекращаются в последние годы. Генеральный секретарь меннонитской церкви во Вьетнаме и защитник религиозной свободы Нгуен Хонг Куанг был арестован в 2004 году, а его дом сровняли с землей. Христианские горцы и их домашние церкви продолжают страдать от государственного контроля и ограничений. В марте 2007 года член основной ханойской общины юридически признанной Евангелической церкви Вьетнама (Север) Нгуен Ван Дай был арестован по обвинению в его защите свободы вероисповедания, включая распространение предполагаемых "нарушений" свободы религии.

См. также

Организованные религии

Примечания

Сноски

Цитаты

Ссылки

  • Современность и новое очарование: религия в постреволюционном Вьетнаме, под редакцией Филиппа Тейлор, ISEAS, Сингапур, 2007. ISBN 978-981-230-438-4 ; Lexington Books, Мэриленд, 2008 год, ISBN 978-0-7391-2739-1.
  • Джанет Элисон Хоскинс. Каковы религии коренных народов Вьетнама?. Центр исследований Юго-Восточной Азии Киотского университета.
  • Джанет Элисон Хоскинс. 2015. Божественное око и диаспора: вьетнамский синкретизм становится транстихоокеанским каодаизмом. п. 239. Гонолулу: Гавайский университет Press ISBN 978-0-8248-5140-8
  • Тран, Ань К. (2017). Боги, герои и предки: межрелигиозная встреча во Вьетнаме восемнадцатого века. Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190677602.

Внешние ссылки

Викискладе есть средства массовой информации, связанные с Религией во Вьетнаме.
Последняя правка сделана 2021-06-03 12:24:15
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте