Войти
Паоло Веронезе, Воскресение Иисуса Христа (ок. 1560 г.). В Христианство, Христология (от греческого Χριστός Христос и -λογία, -logia ), дословный перевод с греческого как «изучение Христа» - это раздел теологии, который касается Иисуса. Различные конфессии имеют разные мнения по вопросам, например, был ли Иисус человеком, божеством или и тем, и другим, и как мессия какова его роль в освобождении еврейского народа от иностранных правителей или в предсказанном Царстве Божьем и в спасении от того, что в противном случае было бы последствиями греха.
. Самые ранние христианские писания дали Иисусу несколько титулов, таких как Сын Человеческий, Сын Божий, Мессия и Кириос, все они произошли из еврейских писаний. Эти термины были сосредоточены вокруг двух противоположных тем, а именно: «Иисус как ранее существовавшая фигура, который становится человеком, а затем возвращается к Богу », в отличие от усыновления - что Иисус был человеком, который был «усыновлен» Богом при его крещении, распятии или воскресении.
Со второго по пятый века отношения человеческой и божественной природы Христа были в центре внимания споров в ранней церкви и на первых семи вселенских соборах. Халкидонский собор 451 г. издал формулировку ипостатического союза двух сущностей Христа, одной человеческой и одной божественной, «соединенных без смешения и разделения». Большинство основных ветвей западного христианства и восточного православия придерживаются этой формулировки, в то время как многие ветви восточных православных церквей отвергают ее, придерживаясь миафизитства.
Христология (от греч. Χριστός Христос и -λογία, -logia ), буквально «понимание Христа», это изучение природы (личности) и работы (роли в спасении) Иисуса Христа. Он изучает человечность и божественность Иисуса Христа, а также взаимосвязь между этими двумя аспектами; и роль, которую он играет в спасении.
"Онтологическая христология "анализирует природу или бытие Иисуса Христа." Функциональная христология "анализирует работы Иисуса Христа, а" сотериологическая христология " анализирует «спасительную » точку зрения христологии.
В христологии можно выделить несколько подходов. Термин «христология свыше» или «высокая христология» относится к подходам, которые включают аспекты божественности, такие как Господь и Сын Божий, и идея предсуществования Христа как Логоса (Слово), как выражено в прологе к Евангелию Иоанн. Эти подходы интерпретируют дела Христа с точки зрения его божественности. Согласно Панненбергу, христология свыше "была гораздо более распространена в древней церкви, начиная с Игнатия Антиохийского и во II веке. Апологеты. Термин «христология снизу» или «низкая христология» относится к подходам, которые начинаются с человеческих аспектов и служение Иисуса (включая чудеса, притчи и т. д.) и продвижение к Его божественности и тайне воплощения.
Христос Вседержитель, монастырь Святой Троицы, Метеора, Греция Основное христологическое учение состоит в том, что личность Иисуса Христа одновременно человеческая и божественная. Человеческая и божественная сущности Иисуса Христа, очевидно (прозопический ), образуют двойственность, поскольку они сосуществуют в одном человеке (ипостась ). В Новом Завете нет прямых дискуссий о двойственной природе Личности Христа как божественной и человеческой, и с первых дней христианства богословы обсуждали различные подходы к понимание этих естеств, иногда приводящее к экуменическим соборам и расколам.
Некоторые исторические христологические доктрины получили широкую поддержку. Мы показываем их здесь в упрощенном виде; подробности см. в связанных статьях.
Влиятельными христологиями, которые были широко осуждены как еретические, являются:
Различные церковные соборы, в основном в IV и V веках, разрешили большинство этих противоречий, сделав доктрину Троицы ортодоксальной почти во всех ветвях Христианство. Среди них только диофизитская доктрина была признана истинной, а не еретической, принадлежащей христианской ортодоксии и залогу веры.
В христианской теологии, искупление - это метод, с помощью которого люди могут примириться с Богом посредством жертвенных страданий Христа и смерти. Искупление - это прощение или прощение греха в целом и первородного греха в частности через страдания, смерть и воскресение Иисуса, что позволяет примирение между Богом и его творением. Из-за влияния Густава Олена (1879-1978) Кристуса Виктора (1931) различные теории или парадигмы искупления часто группируются как «классическая парадигма», «объективная парадигма» и « субъективная парадигма »:
Другими теориями являются« теория объятия »и теория« совместного искупления ».
Самые ранние христологические размышления были сформированы как еврейским прошлым первых христиан, так и греческим миром восточного Средиземноморья, в котором они действовали. Христианские писания дают Иисусу несколько титулов, таких как Сын Человеческий, Сын Божий, Мессия и Кириос, которые все были заимствованы из еврейских священных писаний. Согласно Мэтту Стефону и Гансу Дж. Хиллербранду,
До середины 2-го века эти термины подчеркивали две темы: Иисус как предсуществующая фигура, которая становится человеком, а затем возвращается к Богу, и что об Иисусе как о творении, избранном и «усыновленном» Богом. Первая тема использует концепции, взятые из классической древности, тогда как второй опирается на концепции, характерные для древнееврейской мысли. Вторая тема впоследствии легла в основу «усыновительной христологии» (см. адоптированизм ), которая рассматривала крещение Иисуса как решающее событие в его усыновлении Богом.
Исторически сложилось в александрийской школе мысли (созданный на основе Евангелия от Иоанна ), Иисус Христос - это вечный Логос, который уже обладает единством с Отцом до акта Воплощения. Напротив, антиохийская школа рассматривала Христа как единую, единую человеческую личность, не считая его отношения к божественному.
Понятие предсуществования глубоко укоренился в иудейской мысли, его можно найти в апокалиптической мысли и среди раввинов времен Павла, но наибольшее влияние на Павла оказала иудейско-эллинистическая литература мудрости, где «мудрость» превозносится как нечто существующее до мира и уже действующее в творении. Согласно Уизерингтону, Пол «подписал христологическое представление о том, что Христос существовал до того, как принял человеческую плоть [,] основав историю Христа [...] на истории божественной мудрости».
Титул Кириос для Иисуса занимает центральное место в развитии Нового Завета христологии. В Септуагинте он переводит Тетраграмматон, святое и непроизносимое Имя Бога. Таким образом, оно тесно связывает Иисуса с Богом - точно так же, как такой стих, как Мэтт hew 28:19, «Имя (единственное число) Отца, Сына и Святого Духа».
Кириос также считается греческим переводом арамейского мари, которое в повседневном арамейском употреблении было очень уважительной формой вежливого обращения, что означает больше, чем просто «учитель», и было чем-то вроде аналогично раввину. В то время как термин Мари выражал отношения между Иисусом и его учениками в течение его жизни, греческий Кириос стал символом его владычества над миром.
ранние христиане поместили Кириос в центр своей жизни. понимание, и из этого центра пытался понять другие вопросы, связанные с христианскими мистериями. Вопрос о божественности Христа в Новом Завете по своей сути связан с титулом Иисуса Кириос, который использовался в ранних христианских писаниях, и его значениями для абсолютного господства Иисуса. В раннехристианской вере концепция Кириоса включала предсуществование Христа, поскольку они считали, что если Христос един с Богом, то он, должно быть, был соединен с Богом с самого начала
<294.>Развитие «низкой христологии» и «высокой христологии»Две фундаментально разные христологии, разработанные в ранней церкви, а именно «низкая» или адопнативная христология и «высокая» или воплощение христологии ". Хронология развития этих ранних христологий является предметом споров в современной науке.
«Низкая христология» или «усыновленная христология» - это вера, «что Бог возвысил Иисуса до Его Сына, воскресив его из мертвых ", тем самым возводя его до" божественного статуса ". Согласно «эволюционной модели» c.q. «эволюционные теории», христологическое понимание Христа со временем развивалось, о чем свидетельствуют Евангелия, когда самые ранние христиане верили, что Иисус был человеком, который был возвышен, c.q. принял как Сына Бога, когда воскрес. Более поздние верования сместили возвышение к его крещению, рождению, а впоследствии и к идее его предсуществования, о чем свидетельствует Евангелие от Иоанна. Эта «эволюционная модель» была предложена сторонниками Religionsgeschichtliche Schule, особенно влиятельным Вильгельмом Буссе Кириосом Христосом (1913). Эта эволюционная модель была очень влиятельной, и «низкая христология» долгое время считалась старейшей христологией.
Другой ранней христологией является «высокая христология», то есть «точка зрения, что Иисус был предсуществующим божественное существо, которое стало человеком, исполнило волю Отца на земле, а затем было вознесено обратно на небеса, откуда он изначально пришел "и откуда он явился на земле. Согласно Буссе, эта «высокая христология» развивалась во время написания Павла под влиянием христиан из язычников, которые принесли свои языческие эллинистические традиции раннехристианским общинам, возложив на Иисуса божественные почести. Согласно Кейси и Данну, эта «высокая христология» развилась после времен Павла, в конце первого века нашей эры, когда было написано Евангелие от Иоанна.
С 1970-х годов эти поздние датировки для развитие «высокой христологии» оспаривается, и большинство ученых утверждают, что эта «высокая христология» существовала еще до писаний Павла. Согласно «New Religionsgeschichtliche Schule», c.q. «Клуб ранней высшей христологии», в который входят Мартин Хенгель, Ларри Уртадо, Н. Т. Райт и Ричард Бокхэм, эта «христология воплощения» или «высокая христология» не развивалась в течение длительного времени, а представляла собой «большой взрыв» идей, которые уже присутствовали в начало христианства и приняло дальнейшие формы в первые несколько десятилетий существования церкви, о чем свидетельствуют писания Павла. Некоторые ученые-сторонники «ранней высокой христологии» утверждают, что эта «высокая христология» может восходить к самому Иисусу.
Существует спор относительно того, утверждал ли сам Иисус, что он был божественным. В Honest to God тогдашний - епископ Вулиджа Джон А.Т. Робинсон подверг сомнению эту идею. Джон Хик в 1993 году упомянул изменения в новозаветных исследованиях, цитируя «широкое согласие» с тем, что ученые сегодня не поддерживают точку зрения о том, что Иисус провозглашает себя Богом, цитируя в качестве примеров Майкла Рэмси (1980), C. FD Moule (1977), Джеймс Данн (1980), Брайан Хебблтуэйт (1985) и Дэвид Браун (1985). Ларри Уртадо, который утверждает, что последователи Иисуса внутри За очень короткий период развился чрезвычайно высокий уровень религиозного почтения к Иисусу, в то же время отвергая мнение о том, что Иисус заявлял о мессианстве или божественности своим ученикам в течение своей жизни как «наивный и антиисторический». Согласно Герду Людеману, среди современных исследователей Нового Завета существует широкий консенсус в том, что провозглашение божественности Иисуса было развитием ранних христианских общин. Н. Т. Райт указывает, что споры по поводу утверждений Иисуса о божественности были обойдены более поздними исследователями, которые видят более сложное понимание идеи Бога в иудаизме первого века. Но Эндрю Локи утверждает, что, если бы Иисус не утверждал и не показывал себя поистине божественным и не воскресал из мертвых, самые ранние христианские лидеры, которые были набожными древними евреями-монотеистами, считали бы Иисуса просто учителем или пророком, но не так искренне.
Изучение различных христологий апостольского века основано на ранних христианских документах.
Святой Павел произносит проповедь из Ареопага в Афинах, Рафаэль, 1515 г. Древнейшими христианскими источниками являются сочинения Пол. Центральная христология Павла выражает идею предсуществования Христа и отождествление Христа с Кириосом. Оба понятия уже существовали до него в ранних христианских общинах, и Павел углубил их и использовал для проповеди в эллинистических общинах.
Что именно Павел верил в природу Иисуса, не может быть определено окончательно. Во 2-й главе Послания к Филиппийцам Павел утверждает, что Иисус был предшественником и пришел на Землю, «приняв облик раба, сделавшись по подобию человека». Это похоже на воплощение христологии. Однако в Послании к Римлянам 1: 4 Павел заявляет, что Иисус «был провозглашен в силе Сыном Божьим через Его воскресение из мертвых», что звучит как усыновляющая христология, где Иисус был человеком. который был «усыновлен» после его смерти. На протяжении столетий христиане обсуждали разные взгляды и окончательно остановились на идее, что он был полностью человеком и полностью божественен к середине V века на Эфесском соборе. Мысли Павла об учении Иисуса, в сравнении с его природой и существом, более определенны, поскольку Павел считал, что Иисус был послан как искупление за грехи каждого.
Павел В посланиях Кириос используется для идентификации Иисуса почти 230 раз и выражается мысль о том, что истинным признаком христианина является признание Иисуса истинным Господом. Павел рассматривал превосходство христианского откровения над всеми другими божественными проявлениями как следствие того факта, что Христос является Сыном Божьим.
. Послания Павла также продвинули «космическую христологию », развитую позже в четвертом Евангелии, раскрывая космические последствия существования Иисуса как Сына Божьего, как в 2 Коринфянам 5:17 : «Итак, кто во Христе, он - новое творение. прошло; вот, новое пришло ". Библия начинается с истории отчуждения (Бытие 1-11 ). Христос пришел посреди времени, чтобы вернуть всех к Богу: «Через него Богу было угодно примирить с Собой все, на земле или на небе» (Кол. 1:20 ). Также в Колоссянам 1:15 : «Он есть образ невидимого Бога, первенца всего творения».
Четыре евангелиста, автор Питер Сутман, 17 век Синоптические Евангелия датируются после писаний Павла. В них представлены эпизоды из жизни Иисуса и некоторые из его работ, но авторы Нового Завета мало интересуются абсолютной хронологией Иисуса или синхронизацией эпизодов его жизни, а также Иоанна 21:25, Евангелия не претендуют на то, чтобы быть исчерпывающим списком его работ.
Христологии, которые можно почерпнуть из трех синоптических Евангелий, обычно подчеркивают человечность Иисуса, его высказывания, его притчи и его чудеса. Евангелие от Иоанна предлагает другую точку зрения, которая фокусируется на его божественности. Первые 14 стихов Евангелия от Иоанна посвящены божественности Иисуса как Логоса, обычно переводимого как «Слово», вместе с его предсуществованием, и они подчеркивают космическое значение Христа, например Иоанна 1: 3 : «Все было создано через Него, и без него не было сделано ничего». В контексте этих стихов воплощенное Слово тождественно Слову, которое было в начале с Богом, будучи экзегетически приравненным к Иисусу.
После апостольской эпохи, начиная со второго века и далее, возник ряд споров о том, как человеческое и божественное связаны в личности Иисуса. Начиная со второго века, среди различных групп развился ряд различных и противоположных подходов. В отличие от преобладающих монопрозопических взглядов на Личность Христа, альтернативные диопрозопические представления также продвигались некоторыми теологами, но такие взгляды были отвергнуты вселенскими соборами. Например, арианство не одобряло божественность, эбионизм утверждал, что Иисус был обычным смертным, в то время как гностицизм придерживался докетических взглядов, которые утверждали, что Христос был обычным смертным. духовное существо, имеющее физическое тело только на вид. Возникшие противоречия привели к расколам внутри церкви во втором и третьем веках, и вселенские соборы были созваны в четвертом и пятом веках для решения этих проблем.
Хотя некоторым современным студентам может показаться, что некоторые из дебатов касаются богословской йоты, они происходили в противоречивых политических обстоятельствах, отражающих отношения светских властей и божественной власти, и, безусловно, привели, среди прочего, к расколам. которые отделили Церковь Востока от Церкви Римской Империи.
В 325 г., Первый Никейский собор определил личности Божества и их отношения друг с другом, решения, которые были утверждены на Первом Константинопольском соборе в 381 году. Используемый язык заключался в том, что один Бог существует в трех лицах (Отец, Сын и Святой Дух); в частности, утверждалось, что Сын был homoousios (того же существа), что и Отец. Никейский символ веры провозгласил полную божественность и человечность Иисуса. После Первого Никейского в 325 году Логос и второе Лицо Троицы использовались как синонимы.
В 431 году Первый Эфесский собор был первоначально созван для рассмотрения взглядов Нестория на мариологию, но вскоре проблемы распространились на христологию и последовали расколы. Собор 431 года был созван потому, что в защиту своего верного священника Анастасия Несторий отказался от титула Богородицы для Марии, а позже противоречил Проклу во время проповеди в Константинополь. Папа Селестина I (которая уже была недовольна Несторием по другим причинам) написала об этом Кириллу Александрийскому, который организовал собор. Во время совета Несторий защищал свою позицию, утверждая, что должно быть два лица Христа, одно человеческое, другое божественное, и Мария родила только человека, поэтому не может называться Богородицей, то есть «та, которая рождает». Богу". Споры о единой или двойственной природе Христа начались в Эфесе.
Первый Эфесский собор обсуждал миафизитство (две природы, объединившиеся в одну после ипостатического союза ) против диофизитства (сосуществующие натуры после гипостатического союза) против монофизитства (только одна природа) против несторианства (две ипостаси). С христологической точки зрения, собор принял Mia Physis (но ставший единым κατὰ φύσιν) - Эфесский собор, послание Кирилла Несторию, то есть единую природу воплощенного Слова Божьего (μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμνsis mý sesarkōménē). В 451 году Халкидонский собор подтвердил диофизитизм. Восточные православные отвергли этот и последующие соборы и продолжали считать себя миафизитами в соответствии с верой, высказанной на Соборах Никейского и Эфеса. Собор также подтвердил титул Богородицы и отлучил Нестория от церкви.
Христологический спектр в V – VII веках, отражающий взгляды Церкви Востока (голубой), Востока Православная и Католическая церкви (светло-фиолетовый) и миафизитские церкви (розовый) 451 Халкидонский собор оказал большое влияние и стал ключевым поворотным моментом в христологической истории. дебаты. Это последний собор, который многие англиканцы и большинство протестантов считают экуменическим.
Халкидонский собор полностью утвердил западное диофизитское понимание. от Папы Льва I Римского ипостатического союза, утверждение, что Христос имеет одну человеческую природу [physis ] и одну божественную природу [physis], каждая из которых отличается и завершены, и объединены без замешательства и разделения. Большинство основных ветвей западного христианства (римский католицизм, англиканство, лютеранство и реформаторское ) и восточное православие придерживаются халкидонской христологической формулировки, в то время как многие ветви восточных православных церквей (сирийское православие, ассирийская церковь, коптское православие, Эфиопское Православие и Армянский Апостолицизм ) отвергают его.
Хотя Халкидонский Символ веры не положил конец всем христологическим спорам, он остановился. разъяснить используемые термины и стать отправной точкой для многих будущих христологий. Но это также распалась церковь Восточной Римской империи в пятом веке, и, несомненно, установил примат Рима на Востоке над теми, кто принял Совет Халкидон. Это было подтверждено в 519 году, когда восточные халкидонцы приняли Формулу Гормисда, анафематствуя всю свою собственную восточно-халкидонскую иерархию, которая умерла от общения с Римом в 482–519 годах.
Второй Константинопольский Собор в 553 году истолковал постановления Халкидона и далее объяснил взаимосвязь между две природы Иисуса. Он также осудил предполагаемое учение Оригена о предсуществовании души и другие темы.
Третий Константинопольский собор в 681 году объявил, что Христос имеет две воли двух его естеств, человеческой и божественной, вопреки учениям монофелитов, причем божественная воля имеет приоритет, руководит и направляет человеческую волю.
Второй Никейский собор созывался при императрице-регенте Ирине Афинской в 787 году, и был известен как второй Никейский. Он поддерживает почитание икон, запрещая при этом поклонение им. Его часто называют «Торжеством Православия».
Термин «монашеский Христология "использовалась для описания духовных подходов, разработанных Ансельмом Кентерберийским, Питером Абеляром и Бернаром Клервоским. Францисканское благочестие XII и XIII веков привело к «популярной христологии». Систематические подходы богословов, такие как Фома Аквинский, называются «схоластической христологией».
В 13 веке святой Фома Аквинский предоставил первая систематическая христология, которая последовательно решала ряд существующих проблем. В своей христологии свыше Фома Аквинский также отстаивал принцип совершенства человеческих качеств Христа.
Средневековье также стало свидетелем появления «нежного образа» Иисуса "как друга и живого источника любви и утешения, а не просто образ Кириоса.
Жан Кальвин утверждал, что в Личности Христа не было человеческого элемента, который мог бы быть отделенным от Личности Слова. Кальвин также подчеркнул важность «Дела Христа» в любой попытке понять Личность Христа и предостерег от игнорирования Дела Иисуса во время его служения.
В XIX веке возникло либеральное протестантское богословие, которое поставило под сомнение догматические основы христианства и подошло к Библии с помощью критически-исторических инструментов. Божественность Иисуса была проблематизирована и заменена акцентом на этических аспектах его учения.
Католик теолог Карл Ранер видит цель современной христологии в том, чтобы сформулировать христианское убеждение в том, что «Бог стал человеком и что Бог создал человека - личность Иисуса Христа», таким образом, чтобы это утверждение можно было понять последовательно, без путаницы в прошлых дебатах и мифологиях. Ранер указал на совпадение между Личностью Христа и Словом Божьим, сославшись на Марка 8:38 и Луки 9:26, в которых говорится, что тот, кто стыдится слов Иисуса, является стыдно за самого Господа.
Ганс фон Бальтазар утверждал, что союз человеческой и божественной природы Христа был достигнут не «поглощением» человеческих качеств, а их «принятием». Таким образом, по его мнению, божественная природа Христа не была затронута человеческими качествами и навсегда осталась божественной.
Рождество Иисуса влияло на христологические вопросы о Его Личности с самых ранних дней христианства. Христология Луки сосредоточена на диалектике двойственной природы земного и небесного проявлений существования Христа, в то время как христология Матфея фокусируется на миссии Иисуса и его роли как Спасителя. спасительный акцент в Матфея 1:21 позже повлиял на богословские вопросы, и посвящение Святому Имени Иисуса.
Матфея 1:23 дает ключ к «Христология Эммануила» Матфея. Начиная с 1:23, Матфей демонстрирует явный интерес к определению Иисуса как «Богу с нами», а затем к развитию характеристики Иисуса Эммануилом в ключевых моментах остальной части его Евангелия. Имя Эммануил не встречается в других местах Нового Завета, но Матфей основывает его в Матфея 28:20 («Я с вами всегда, даже до скончания века»), чтобы указать, что Иисус будет с верными до скончания веков. Согласно Ульриху Лузу, мотив Эммануила связывает все Евангелие от Матфея между 1:23 и 28:20, явно и неявно присутствуя в нескольких других отрывках.
Рассказы о распятии и последующем воскресении Иисуса обеспечивают богатый фон для христологического анализа, от канонических Евангелий до посланий Павла.
Центральный элемент христологии, представленной в Деяния Апостолов - это подтверждение веры в то, что смерть Иисуса распятием произошла «по предвидению Бога по определенному плану». С этой точки зрения, как и в Деяниях 2:23, крест не рассматривается как скандал, поскольку распятие Иисуса «руками беззаконных» рассматривается как исполнение плана Бога.
Христология Павла уделяет особое внимание смерти и воскресению Иисуса. Для Павла распятие Иисуса напрямую связано с его воскресением, и термин «крест Христов», использованный в Послании к Галатам 6:12, можно рассматривать как сокращенное им послание Евангелий. Для Павла распятие Иисуса было не изолированным событием в истории, а космическим событием со значительными эсхатологическими последствиями, как в Кор. 2: 8. С точки зрения Павла, Иисус, послушный до смерти (Фил. 2: 8), умер «в нужное время» (Рим. 5: 6) на основании плана Бога. Для Павла «сила креста» неотделима от воскресения Иисуса.
Тройная служба (латинское munus triplex) Иисус Христос - это христианское учение, основанное на учениях Ветхого Завета. Он был описан Евсевием и более полно развит Жаном Кальвином. В нем говорится, что Иисус Христос выполнял три функции (или «должности») в своем земном служении - функции пророка (Второзаконие 18: 14–22 ), священник (Псалом 110: 1-4 ) и царь (Псалом 2 ). В Ветхом Завете назначение кого-либо на любую из этих трех должностей могло быть обозначено помазанием его или ее, поливая голову маслом. Таким образом, термин «мессия», означающий «помазанник», связан с концепцией тройственного служения. В то время как должность царя чаще всего ассоциируется с Мессией, роль Иисуса как священника также видна в Новом Завете, наиболее полно она объясняется в главах 7–10 Послания к Евреям.
Некоторые христиане, особенно католики, рассматривают мариологию как ключевой компонент христологии. С этой точки зрения, мариология не только является логическим и необходимым следствием христологии, но без нее христология будет неполной, поскольку образ Марии способствует более полному пониманию того, кто такой Христос и что он сделал.
Протестанты критиковали мариологию, потому что многие ее утверждения не имеют библейского основания. Сильная протестантская реакция на религиозность и учение римско-католических марианцев была важной проблемой для экуменического диалога.
Джозеф Кардинал Ратцингер (позже Папа Бенедикт XVI ) выразил это мнение о римско-католической мариологии, когда в двух отдельных случаях он заявил: «Появление истинно Марианского осознания служит пробным камнем, показывающим, присутствует ли христологическая субстанция полностью» и «Это необходимо назад к Марии, если мы хотим вернуться к истине об Иисусе Христе ».
