Войти
Карта стран с запретом на паранджу с 2019 года Слово хиджаб как к головным уборам, которые традиционно относятся к некоторым мусульманским, так и к исламским женщинам, одеждам в целом.
Одежда имеет различный правовой и культурный статус в разных странах. В индонезийской провинции Ачех мусульманские женщины обязаны носить хиджаб, и все женщины в Иране обязаны это делать.
Франция запретила открытые символы, религиозные религиозные головные уборы, в государственной школы и правительственного правительства. Косово (с 2009 г.), Азербайджан (с 2010 г.), Тунис (с 1981 г. частично сняты в 2011 г.) и Турция (постепенно отменяется) - единственные страны с мусульманским большинством, которые запретили хиджаба в государственных школах, университетах или правительственных правительственныхх, а Сирия и Египет запретил использование маски для лица в университетах с июля 2010 и 2015 годов соответственно. В других мусульманских странах, таких как Марокко, поступали жалобы на ограничения или дискриминацию женщин, носящих хиджаб. Хиджаб в этих исследованиях как знак политического ислама или фундаментализма против светского правительства.
Исламская одежда, особенно разнообразие головных уборов, носящих Мусульманки стали ярким символом присутствия ислама в западной Европе. В некоторых странах приверженность хиджабу привела к политическим спорам и предложениям о запретительном запрете. Во Франции и Бельгии приняты законы, запрещающие закрывающую лицо одежду, обычно называемые «запретом на паранджу», хотя это касается не только афганской модели паранджи.
в других странах. обсуждают подобное законодательство или имеют более ограниченные запреты. Некоторые из них применяются только к одежде, закрывающей лицо, такое как паранджа, бушия или никаб, в то время как другие законы к любой одежде с исламской религиозной символикой, такой как химар, разновидность платка. В некоторых странах уже есть законы, запрещающие ношение масок в общественных местах, которые применяются к вуали, скрывающей лицо. Этот вопрос как разные названия в разных странах, и «вуаль» или «вуаль», представляющий общие терминов для обсуждения, чем просто вуаль или концепцию скромности, воплощенную в хиджабе.
Хотя на Балканах и Восточной Европы проживают мусульмане, мусульмане в Европе регионами иммигрантских общин. Проблема исламской одежды, проблемы иммиграции и положением ислама в Европе.
В настоящее время есть 16 стран, которые запретили паранджу (не путать с хиджабом), в том числе Тунис, Австрия, Дания, Франция, Бельгия, Таджикистан, Латвия, Болгария, Камерун, Чад, Конго-Браззавиль, Габон, Нидерланды, Китай, Марокко
Европа Burqa Bans. Карта по состоянию на 2019 год. Национальный запрет - запрещает женщинам носить чадру, закрывающее лицо в общественных местах Местный запрет - города или регионы запрещают закрывать чадрами Частичный запрет - правительство запрещает носить чадру полностью вуали в в некоторых местах Еврокомиссар Франко Фраттини заявлено в ноябре 2006 г., что он не поддерживает запрет на ношение паранджи. Это, по-видимому, первое официальное заявление по вопросу о запрете исламской одежды от Европейской комиссии, исполнительный орган Европейского Союза.
Исламская одежда также рассматривается как символ существования параллельные общества и провал интеграции : в 2006 году премьер-министр Великобритании Тони Блэр назвал вуаль на лице «знаком разделения». Предложения о запрете хиджаба могут быть связаны с другими связанными с этим преступными запретами, например, голландский политик Герт Вилдерс предлагает запретить хиджаб в исламских школах, Коране, в новые мечети и иммиграция из незападных стран.
Во Франции и Турции акцент делается на светском характере государства и символической природе исламской одежды. В Турции запреты ранее применялись в государственных учреждениях (суды, государственная служба ) и постепенно были отменены во время пребывания в должности Реджепа Тайипа Эрдогана. В 2004 году Франция принимает закон, запрещающий «символы или одежду, с помощью которой учащиеся явно демонстрируют свою религиозную принадлежность» (включая хиджаб) в государственных начальных школах, средних школах и средних школах, но этот закон не касается университетов (во французских университетах применимо законодательство)))) студентам выражения до тех пор, пока сохраняется общественный порядок). Эти запреты также распространяются на исламские головные платки, которые в некоторых других странах считаются менее спорными, хотя судебный орган в Нидерландах также запрещает носить исламские головные платки на основании «государственного нейтралитета».
очевидно менее политизированный аргумент состоит в том, что в определенных профессиях (преподавание) запрет на «вуали» (никаб) может быть оправдан на том основании, что способность видеть выражение лица и делать зрительный контакт может быть полезным при общении. Этот аргумент широко фигурировал в решениях в Великобритании и Нидерландах после того, как ученикам или учителям было запрещено носить одежду, закрывающую лицо.
Общественная и политическая реакция на такие предложения о запрете сложна, поскольку по определению они означают, что правительство определяет индивидуальную одежду. Некоторые немусульмане, которые не коснутся, рассматривают его как проблему гражданских свобод, как скользкую дорожку, ведущую к дальнейшим ограничениям частной жизни. Опрос общественного мнения в Лондоне, 75 процентов лондонцев, опираясь на «право всех людей одеваться в соответствии со своими религиозными убеждениями». В другом опросе, проведенном Ipsos MORI в Соединенном Королевстве, 61 процент согласились с тем, что «мусульманские женщины отделяют себя» от ношения чадры, но 77 процентов считают, что они должны иметь право носить ее. В более позднем опросе FT-Harris, проведенном в 2010 году после вступления в силу французского запрета на закрытие лица, подавляющее большинство в Италии, Испании, Германии и Великобритании, введении таких запретов в своих странах. Платок ощущается как символ столкновения цивилизаций. Согласно информации, приведенной выше, данным, приведенным выше, приведен пример.
Согласно правилам Европейского суда по делу двух бельгийских женщин, работодатели в ЕС могут ограничить ношение религиозных символов, если такие правила вида
«Либенде Эльтерн (Любящие родители)», картина о дискуссии о закрывающей лицо одежде, с изображением канлера Австрии Себастьяна Курца, вице-канцлера Хайнц-Кристианрахе и маленький мусульманин Маттиас Штат Лауренс Грефф (2018) В 2017 году закон запрет на закрывающую одежду был принят австрийским парламентом. В 2019 году также запретили носить головные платки в начальных школах. В 2019 году Австрия запретила ношение хиджаба в школах для детей до десяти лет. Австрийские законодатели заявили, что их мотивацией было продвижение между мужчинами и женщинами, улучшение социальной интеграции с учетом местных обычаев. Родители, которые отправляют своего ребенка в школу в платке, будут оштрафованы на 440 евро.
С 2015 года в Бельгии, например, особые запреты на одежду, закрывающее лицо, никаб или паранджу. Во вторник, 11 июля 2017 года Европейский суд по правам человека оставил в силе запрета Бельгии на ношение паранджи и закрывающее лицо вуалей.
Пожилые люди Помаки женщины в Болгарии В 2016 году запрет на ношение закрывающей лицо одежды в общественных местах был принят болгарским парламентом. Болгарский парламент ввел запрет из соображений, однако запрет спровоцировал конфликт, 10 процентов населения страны считает себя мусульманами. Женщинам, нарушившим запрет на ношение паранджи, грозит штраф до 770 евро (~ 848 долларов США) и приостановление выплаты пособий по социальному обеспечению.
Осенью 2017 года датский Правление рассматривало возможность закона, запрещающего людям носить «одежду и одежду, закрывающую таким образом, что это плохо узнаваю». Предложение было встречено с поддержкой трех политических партий и было принято в закон 31 мая 2018 г., став § 134 с Уголовного кодекса Дании, в котором говорится, что "[любое] лицо, которое публично место, где носит Согласно запрету, ношение паранджи или никаба Согласно запрету, ношение паранджи или никаба, закрывающее лицо одежды, подлежит наложению штрафа достойной цели (например, спортивное снаряжение, защита от холода, маски для карнавалов, маскарадов и т. Д.). в размере 1000 крон (~ 156 долларов США) в первый день введения запрета в размере 1000 крон (~ 156 долларов США) в первый день введения запрета на ношение монстрантов вышли на митинг в общественных местах с чадрами. до 10 000 крон (~ 1560 США) в случае четвертого нарушения. щиеся приказам запрета, подлежат запрету.
Франция - светская страна Одним. и ключевые принципы французского закона 1905 г. о разделении церквей и государства является свобода вероисповедания. В то же время этот закон запрещал государственным служащим носить во время работы какие-либо религиозные знаки.
В 1994 году министерство образования Франции разослало учителям и директорам школы рекомендации запретить исламскую вуаль в учебных заведениях. Согласно исследованию Института экономики труда 2019 года, больше девочек с мусульманским прошлым, родившихся после 1980 года, закончили среднюю школу после введения ограничений 1994 года. Хотя секуляризм часто критикуется за ограничение свободы религии, исследованиеало, что «государственные школы в конечном итоге способствуют расширению образовательных возможностей некоторых из наиболее обездоленных групп студенток».
В 2004 году французская религиозных символов в школах запретил использование религиозных знаков, включая хиджаб, в государственных начальных и средних школах Франции. Предлагаемый режим этого запрета противоречивым: противоречивым: согласно нормам общественного положения, мусульманским женщинам и распространенным мужчинам-евреев.
В 2010 году парламент Франции принял запрет на закрытие лица, особенно женщин, носящих чадру и паранджу. Согласно Guardian, принятый аргумент французского правительства о том, что закон основан на «определенная идея совместной жизни», запрет на бурку был оспорен и передан в Европейский суд по правам человека, который подтвердил закон 1 июля 2014 года. В 2013 году «заявитель» стоял у Елисейского дворца в никабе и был осужден за уголовное наказание. В 2014 году французские уголовные суды отметили, что суд низшей инстанции ошибся, лишив ее прав, предоставленных услуг 18, но отклонил ее апелляцию. Французская власть утверждала, чтошение маскировки лица нарушает «совместное проживание». Судьи Анжелика Нуссбергер и Хелена Джедерблом выразили несогласие, назвав эту концепцию «надуманной и расплывчатой». Далее отмечаем, что само решение объявить, что женщине разрешено носить, было лицемерным и противоречило цели защиты прав человека. В 2018 году комитет пришел к выводу, что дело было прекращено после рассмотрения единоличным судьей на том основании, что «условия приемлемости, изложенные в статьях 34 и 35 Конвенции [не были] соблюдены». По результатам рассмотрения комитет пришел к выводу, что права заявителей были нарушены в соответствии с положениями 18 и 26 Международного пакта о гражданских и политических правах. Комитет отклонил понятие «жить вместе» как расплывчатое понятие, не защищенное международным правом.
Консервативные и правовые политики широкий запрет на хиджаб. Такой более широкий запрет будет запретить запрет в государственных университетах, но президенты университетов и других студенческих союзов выступят против такого запрета.
В 2017 году запрет на закрывающую одежду для солдатских государственных служащих во время работы было одобрено Немецким парламентом.
В связи с быстрыми демографическими изменениями в Германии после иммиграции из мусульманских стран последовали публичные выступления, которые среди других тем касались исламских
В 2019 году дебюзанна Шретер, академик Франкфуртского университета, планировала конференцию под названием « Исламская вуаль - символ достоинства или угнетения? ». что привело к тому, что группа студентов выступила против того, чтобы не выносить оценочных суждений по вуали. Протестующие раскритиковали приглашение журналистки Алисы Шварцер и издателя феминистского журнала EMMA. Шретер - известный критик исламских вуалей и утверждает, что вуаль ограничивает свободу женщины и обычно сопровождается рядом ограничений. Шретер поддержала президент Франкфуртского университета, подчеркнув, что ее работа заключается в организации научных конференций, на которых могут быть высказаны различные мнения. Президент [de ] утверждал, что свобода слова означает, что спорные темы должны решаться путем дебатов, а не «бойкотов, моббинга или насилия». Члены Uni gegen antimuslimischen Rassismus (англ.: «Университет против антимусульманского расизма») бойкотировали конференцию из-за своих возражений относительно приглашенных участников.
В 2018 году премьер-министр Лео Варадкар исключил запрет на ношение паранджи в Ирландии, заявив: «Мне это не нравится, но я думаю, что люди имеют право носить то, что они хотят носить. […] Я верю в свобода вероисповедания. Я не согласна с доктриной каждой религией или обязательно с любым религией, но я верю в свободу религии ».
мусульманка с ребенком в Призрене, Косово С 2009 года ношение хиджаба запрещено в государственных школах, университетах и правительственных зданийх. В 2014 году первая женщина-депутат в хиджабе была избрана в парламенте Косово.
В 2016 году Независимый сообщила, что законный запрет на закрывающую лицо исламскую одежду был принят латвий парламентом. После долгого обсуждения проект закона одобрен правительства Латвии 22.08.2017, однако он так и принят парламентом в качестве закона.
На Мальте нет ограничений на исламскую одежду, таких как вуаль (хиджаб ), ни вуаль, полностью закрывающая лицо (паранджа или никаб ), но законное закрытие лица незаконным, однако официальный на закрытие лица по религиозным запретнозначно. Однако гарантируется, что людям разрешено носить их по своему желанию в своих частных домах и в мечети. Имам Эль-Сади из мечети Мариам аль-Батул сказал, что запрет на ношение никаба и паранджи «оскорбляет мусульманских женщин». Эль-Сади сказал, что мальтийцы «мусульманкам положительно» и, несмотря на культурные противоречия, их одевание разрешительно. Некоторые мусульманские женщины пользуются убеждением, что греховно публикуют чадры, однако они по закону обязаны снимать ее при необходимости, для фотографий на местах.
Генеральные штаты Нидерландов ввели запрет на использование закрывающей личности одежды, обычно называемый «запретом на ношение паранджи», в январе 2012 года. Запрет на ношение паранджи вступил в силу 1 августа 2019 года в школах, в общественном транспорте, больницах и правительственных зданий, но есть сомнения относительно того, будет ли это правил на практике. Амстердам Мэр Фемке Халсема выступила против закона. Она заявила, что удаление человека в парандже из общественного транспорта столицы не соответствует нынешнему голландскому обществу. Свое мнение по поводу запрета высказал и председатель Голландской ассоциации общественного транспорта Педро Петерс. Петерс сказал: «Вы не собираетесь останавливаться автобус на полчаса из-за того, кто носит паранджу», ожидаемое прибытие полиции; «Нам также не разрешено никому отказывать. Официально известный как Закон о частичном запрете закрывающей одежды, законе также уточняется, что запрещается открывать свое лицо. Голландская полиция также заявила, что соблюдение запрета не является приоритетом и что они, скорее, не ответят на жалобу в течение тридцати минут.
Правительство Нидерландов также подверглось критике за запрет на ношение паранджи. 7 октября 2019 года Тендаи Ачиуме, Специальный докладчик по расизму, написал доклад, в котором ставится представление о восприятии инклюзивности голландского общества и то, как это восприятие маскирует реальность Говоря о «запрете принятия паранджи», Ачиуме сказал: «Политические дебаты вокруг этого закона показывают» »Оно, оно,
Оно нацелен на мусульманских женщин, и даже если это нападение не было намерением, оно, оно,В своем отчете Ачиуме также должно действовать осведомителя в полицейском управлении Гааги.В 2018 году норвежский парламент проголосовал за запретить ношение пар анджи в школах и университетах.
В апреле 2019 года телеком-компания Telia получила угрозы о взрыве после того, как в рекламном ролике мусульманка сняла свой хиджаб. Несмотря на то, что полиция не оценивает вероятность совершения угрозы, угроза по-прежнему считается преступлением в Норвегии.
Традиционно мусульманские татарские липки женщины этого не сделали. носите хиджаб, что сделало мусульманских женщин заметными в польском обществе в последнее время. Эта видимость сделала мусульманских женщин объектами польской исламофобии для двух лагерей: лагеря правых католиков и лагеря светских либералов. Эти два лагеря имеют общего, исламофобное выражение мусульманских женщин является общим.
В декабре 2019 года муниципалитет из Скуруп запретил исламские вуали в учебных заведениях. Ранее муниципалитет Стаффансторп утвердил аналогичный запрет.
В сентябре 2013 года конституционный референдум в кантоне Тичино по ная инициатива о запрете закрывающего лица вуалей была одобрр 66,2% голосов. В мае 2017 года Landsgemeinde в кантоне Гларус отклонил принятие аналогичной меры примерно двумя третями голосов. На уровне по состоянию на май 2020 года популярная инициатива все еще не реализована.
В Великобритании специального законодательства, запрещающего любую форму традиционной исламской одежды. В некоторых случаях хиджабы носят молодые девушки в возрасте от 6 до 8 лет. По данным торговой сети Marks Spencer, хиджабы, которые они продают как часть школьной формы, подойдут ребенку в возрасте 3 лет.
Дресс-код для женщин в мусульманских странах В 2018 году правительство приняло закон, запрещающее ношение закрывающих лицо чадр, называемых паранджой или никабом, для женщин на работе. Премьер-министр 2018 года Ахмед Уахия настаивал на запрете, поскольку считал, что должны быть узнаваемы на рабочем месте.
Студентки-художницы в Афганистане Законного хиджаба не существует. в Афганистане, но его носят преимущественно из-за культурного давления. В середине 20-го века многие женщины в городских районах не носили головных уборов, но это закончилось начало гражданской войны в 1990-х годах. Афганский чадри - это региональный стиль паранджи с сеткой, закрывающей глаза. Его носили >пуштунские женщины с доисламских времен и исторически считались признакомектабельности. Паранджа стала символом консервативного и тоталитарного режима Талибана, который строго заставлял взрослых женщин носить это платье. Хотя режим талибов закончился в 2001 году, некоторые женщины продолжают носить его из соображений безопасности или в культурной традиции. Противники паранджи утверждают, что она не является ни исламской, ни частью афганской культуры.
Воспроизвести медиа Гамаль Абдель Насер смеется над Братьями-мусульманами за предложение в 1953 году, что женщины должны быть обязаны носить хиджаб 
Никаб в Египте. В 1953 г. президент Египта Гамаль Абдель Насер сказал лидеру Братьев-мусульман, что они хотят соблюдения ношения хиджаба, на что Насер ответил: «Сэр, я знаю, что у вас есть дочь в колледже, и она не носит головной платок или что-то в этом роде! Почему бы вам не заставить ее носить головной платок? Так вы не можете заставить одну девушку, вашу собственную дочь, носить его, и все же вы хотите, чтобы я пошел и заставил миллионов женщин носить его? ».
В последующие десятилетия вуаль постепенно исчезла, настолько, что к 1958 году в статье United Press (UP) говорилось, что «вуаль здесь неизвестна». Однако завеса возродилась после иранской революции, одновременно с глобальным возрождением мусульманского благочестия. По данным The New York Times, по состоянию на 2007 год около 90 процентов египетских женщин носили платки.
Небольшое количество женщин носило никаб. Светское правительство не воспетет женщин носить его, опасаясь, что это представит исламскую экстремистскую политическую оппозицию. В стране это негативно ассоциируется с салафитской политической активностью. Правительство ввело некоторые ограничения на ношение хиджаба, которое рассматривает хиджаб как политический символ. В 2002 году двое ведущих были исключены из государственного телеканала за то, что решили носить хиджаб на национальном телевидении. Американский университет в Каире, Каирский университет и Хелуанский университет пытались запретить въезд лицами, носящим никаб, в 2004 и 2007 годах.
египтянин кладовщик в Каире в хиджабе Мухаммад Сайид Тантави, Великий имам аль-Азхара издал фетву в 2009 году, в результате чего утверждалось, что закрытие лица не требуется согласно исламу. Сообщается, что он попросил студентку снять никаб, когда он заметил ее в классе, и сказал ей, что никаб является культурной традицией, не имеющей исламского значения. Широко распространено мнение, что хиджаб в Египте становится скорее модным, чем религиозным, находящимся под определенным социальным давлением со стороны стороны, носят красочные и стильные платки вместе с одеждой в стиле. Правительственный запрет на ношение никаба в кампусах колледжа Каирского университета и во время университетских экзаменов в 2009 году был отменен позже. Министр Хани Махфуз Хелал встретил протесты некоторых правозащитных и исламистских групп.
В 2010 году Бахер Ибрагим из The Guardian раскритиковал растущую тенденцию к ношению хиджаба у несовершеннолетних девочек в Египте.
Многие египтяне в элите выступают против хиджаб, считая, что это вредит секуляризму. В 2012 году некоторые предприятия ввели запрет на ношение чадры, и египетская элита поддержала этот запрет.
Традиционная одежда индонезийских минанг женщин включает в себя сложную голову охватывает 
мусульманских девочек в мечети Истикляль в Джакарте В Индонезии термин джилбаб используется без исключения для обозначения хиджаба. Согласно национальному и региональному законодательству Индонезии, ношение женского головного убора является необязательным и необязательным.
В 2008 году в Индонезии было самое большое население мира - мусульман. Тем не менее, индонезийская Конституция из Панкасила обеспечивает равную государственную защиту санкционированных религий (а именно ислам, католицизм, Протестантизм, буддизм, индуизм и конфуцианство ), без какой-либо единой высшей или официальной государственной религии.
Некоторые женщины могут носить платок, который должен быть более «формальным» или «религиозным», такой как джилбаб или керудунг (сшитая по индивидуальному заказу фата с маленьким жестким козырьком). Такие официальные или мусульманские мероприятия официальные правительственные мероприятия, похороны, церемония обрезания (сунатана) или свадьбы. Однако носить исламскую одежду на похоронах и свадьбах родственников-христиан и заходить в церковь - довольно редкое явление.
В культурном отношении яванского очевидный, простой хиджаб в саудовском стиле, никаб или еще хуже в социальном плане коренной крестьянин керудунг (известный на языках Северной Америки Суматры как тудунг) вульгарным, низкопробным и бестактным - прямо явные хиджабы прозрачные, прозрачные, с замысловатой парчой или тонкой вышивкой шелк или кружево, подходящие под цвет либо их сарунг, либо кебая блузка.
Молодые девушки могут носить публично, чтобы избежать нежелательного внимания со стороны мужчин низкого класса и приставания и таким образом, показать свою респектабельность как «хорошие» мусульманские девушки »: то есть они не« легкие »завоевания. Кроме того, исламский кодекс частной школы предписывает ученицам носить джилбаб (обычно белый или сине-серый, цвета национальной средней школы Индонезии), а также блузку с длинными рукавами и до щиколотки юбка. Исламские школы допускают мусульман учащихся), и наоборот католические и протестантские школы допускают мусульман учащихся), и его должны носить учащиеся-христиане, Не возражающие Мусульманская школа и ее использование мусульманскими учениками не возражений в христианских школах.
Многие монахини называют свою привычку джилбабом, возможно, из-за разговорного использования этого термина для обозначения любого религиозного использования головного убора.
Единственное исключение, когда джилбаб является обязательным, - это провинция Ачех, в соответствии с исламским шариатом Законом № 18/2001, предоставляющим Ачеху особую автоном и через свой региональный законодательный орган Постановление Nr. 5/2001, в соответствии с принятым в Ачехе плебисцитом (за). Этот Acehnese Hukum Syariah и, по общему мнению, авторитетная "Полиция нравственности", которая обеспечивает соблюдение его (только для Aceh) обязательного публичного ношения, являются предметом ожесточенных споров, особенно в отношении его действительности по отношению к Конституция среди мужчин и женщин-мусульманских ученых из Ачехии, мужчин и женщин-политиков из Ачехии и защитников прав женщин.
Женщинам-полицейским не разрешается носить хиджаб, кроме как в Ачехе. Но с 25 марта 2015 года на основании суры Кепутусан Каполри Номор: Кеп / 245 / II / 2015 женщины-полицейские теперь могут носить хиджаб, если хотят. Бортпроводникам не разрешается носить хиджаб, кроме как во время полетов на Ближний Восток.
Усугубляет трение и часто гнев по отношению к baju Arab (арабская одежда), это продолжающееся физическое и эмоциональное насилие в отношении индонезийских женщин в Саудовской Аравии, как гастарбайтеры, обычно горничные или как хаджа паломники и саудовцы ваххабиты, нетерпимость к несаудовскому дресс-коду привела к массовым протестам и ожесточенные дебаты на высшем уровне правительства Индонезии по поводу бойкота Саудовской Аравии - особенно выгодного всего паломничества хаджа - поскольку многие женщины с высоким статусом были подверглись физическому насилию саудовской полицией морали за даже несоответствие головы - пользоваться бальзамом для губ или наносить его, что заставляет некоторых прокомментировать пост- панарабистский репрессивный характер некоторых арабских народов из-за чрезмерно жесткого, узкого и ошибочного толкования законов шариата. 508>
иранская девушка в платке (русари) 
Женщины в баттуле в Бандар-Аббас (южный Иран) 
Две иранские женщины примета ношения хиджаба В Иране, после революции 1979 года , ношение хиджаба Ислам стало обязательным. Женщины обязаны носить свободную одежду и головной платок в общественных местах.
Это частично изменилось в Средние века после прихода тюркских кочевых женщин племен из Средняя Азия, которая не носили платков. Однако после централизации Сефевидов в 16 веке головной платок стал стандартным головным убором для женщин в районах по всему Иранской империи. Исключения из этого были замечены только в деревнях и среди кочевых племен, таких как Кашкай. Закрытие всего лица среди иранцев было редкостью и в основном ограничивалось местными арабами и местными афганцами. Позже, во время экономического кризиса конца 19 века при династии Каджаров, беднейшие городские женщины не могли позволить себе головные платки. В начале 20 века иранцы ассоциировали непокрытие волос как что-то сельское, кочевое, бедное и неиранское.
8 января 1936 года Реза Шах издал указ, запрещающий все покрывала. Многие виды традиционной мужской одежды также были запрещены, чтобы «жители Запада не смеялись». Запрет унизил и оттолкнул многих иранских женщин. Во исполнение этого указа полиции было приказано физически снимать чадру с любой женщины, которая носила его публично. Женщин избивали, срывали с них платки и чадры, а в их домах проводили обыск. До отречения Реза Шаха в 1941 году многие женщины просто не покидали свои дома, чтобы избежать такой позорной конфронтации, а некоторые даже совершили самоубийство.
Официальные меры были смягчены при преемнике Реза Шаха, Мохаммад Реза Пехлеви, а ношение платка или чадры больше не считалось преступлением, но все еще считалось показателем отсталости или принадлежности к низшему классу. Дискриминация в отношении женщин, носящих головной платок или чадру, по-прежнему была широко распространена: государственные учреждения активно препятствовали их использованию, а некоторые заведения общественного питания отказывались принимать женщин, которые их носили.
После революции хиджаб стал обязательным поэтапно.. В 1979 году аятолла Хомейни объявил, что женщины должны соблюдать исламский дресс-код, его заявление вызвало демонстрации, которые были встречены заверениями правительства, что это заявление является лишь рекомендацией. Впоследствии хиджаб стал обязательным в государственных и общественных учреждениях в 1980 году, а в 1983 году он стал обязательным для всех женщин (включая немусульман и неграждан).
В мае 2017 года, My Stealthy Freedom, иранское онлайн-движение, выступающее за свободу выбора женщин, создало движение Белая среда : кампания, призывающая мужчин и женщин носить белые вуали, шарфы или браслеты, чтобы показать свое несогласие с обязательной принудительной кодировкой вуали. Движение было ориентировано на женщин, которые гордо носят чадру, но отвергают идею о том, что все женщины в Иране должны подвергать принудительному ношению. Масих Алинеджад, журналист и активистка иранского происхождения Основанное в Соединенном Королевстве и , созданное Штатами, создало движение протеста против обязательных правил Ирана хиджаба. Она описала свое движение в 2017 году через Facebook, сказав: «Эта кампания адресована женщинам, которые по-прежнему выступают против идей навязывать ее другим. Многие женщины в чадре в Иране также считают, что принудительное ношение чадры оскорблением. Снимая на видео себя в белом, эти женщины также могут выразить свое несогласие с принуждением ". Кампания привела к тому, Одежда в социальных сетях социальных сетей.
27 декабря 2017 г., 31-летняя Вида Мовахед, также известная как «Девушка с Энгелаб-стрит », была арестована за публичное обнародование после того, как видео с женщиной вирусным На видео Мовахед молча махала своим хиджабом, белым платком, который она сняла с головы и на час наложила на палку на улице Энкелаб в Тегеране, сначала предполагалось, что ее поступок был связан с массовыми протестами, происходящими в Иране, но. Мовахед подтвердил, что она совершила этот поступок в поддержку кампании 2017 года Белая среда. 28 января 2018 года многие иранцы поделились возмущением социальных сетей, где многие иранцы поделились своим протестом с хэштегом «#Where_Is_She?» Насринудех, известный адвокат , опубликовал в Facebook, что Вида была освобождена. Лишь несколько недель спустя Сотудех раскрыла личность девушки. В следующие недели несколько человек разыграли публичную демонстрацию Вида Мовахед | Vida]], в которой снимали свои хиджабы и размахивали ими в воздухе. 1 февраля 2018 года иранская полиция опубликовала заявление о том, что они арестовали 29 человек, в основном женщин, за снятие головных платков, что противоречит иранскому законодательству. Одна, женщина Шима Бабаи, была арестована после того, как сняла головной убор перед судом в знак ее неизменной преданности делу.
23 февраля 2018 года иранская полиция опубликовала официальное заявление, в котором говорилось, что любые женщины, протестующие против иранского кодекса об обязательном ношении чадры, будут обвинены в «разжигании коррупции и проституции», что за последнее наказание в виде 10 лет тюрьмы. До этого, согласно статье 638 Исламского уголовного кодекса Исламской Республики Иран, "любой человек в общественных местах и на дорогах, который совершает харам (греховный акт), в дополнение к предусмотренному наказанию за это деяние наказывается лишением на дорогах, который совершает харам " дорогах, который совершает харам срок от двух месяцев или до 74 ударов плетью; если они совершают действие, нарушающее общественное благоразумие, они должны быть приговорены только к тюремному заключению от десяти дней до двух месяцев или до 74 ударов плетью. от десяти до двух месяцев или штрафу от пятидесяти тысяч до двухсот риалов ".
После объявления было объявлено несколько женщин сообщали, что после ареста подверглись физическому насилию со стороны полиции. На одном из видеороликов женщина стоит на верхней части открытого ящика и размахивает своим белым шарфом передним прохожим. Вскоре после того, как видео стало вирусным, Министерство внутренних дел. Салман Самани, пресс-секретарь Министерства, опубликовал 25 февраля 2018 года заявление, в котором говорится: «Ни у кого нет лицензии на действия против закона в роли офицера, занимающегося преступления».
8 марта 2018 года Видео трех иранских женщин, поющих феминистских боевых песен в метро Тегерана, стало вирусным. ины пели в честь Международного женского дня и регулярные постоянные проблемы женщин, вызывающие насилие ношением вуали и дискриминационными законами в женщинах. В видео, в котором три иранки с непокрытой головой поют «Я женщина», они вызывают женщин объединить усилия для борьбы с несправедливостью и создания «другого мира» «равенства ». Женщины держатся за руки, демонстрируют фотографии предыдущего протеста за права женщин и просят других женщин в метро хлопать в ладоши в честь того, что они «прожили и боролись всю свою жизнь против всех видов дискриминации, насилия, унижения и» В конце видео слышно, как один из протестующих говорит: «С женским днем всех вас».
В тот же день Верховный лидер Ирана, Али Хаменеи выступил с речью на собрании поэтов в Тегеране, разместив серию твитов в ответ на серию мирных протестов в хиджабе. »и функции их« роли », такие как воспитатели и матери. Он также набросился на Западный мир за то, что, по его мнению, сбивает с пути своих женщин. женщины относятся скромность, целомудрие, величие, защита от жестокого обращения со стороны мужчин », - написал Хаменеи в Твиттере. Он утверждал, что наиболее востребованной характеристикой американской женщины является ее способность физически привлекать мужчин.
Иракские женщины носят хиджаб в Багдаде На юге Ирака, особенно в Шиитские священные женщины города Наджаф и Кербела, согласно обычаю, должны носить хиджаб. Женщины в общественных местах обычно носят абайю - длинную черную ткань, покрывающую все тело, кроме лица и рук, в дополнение к шарфу, который покрывает только волосы. Они могут носить бушию. В частном порядке, в государственных учреждениях и университетах они могут носить или носить длинные манто с шарфом, закрывающим голову. В провинциях Восточного Ирака, в которых преобладают арабские сунниты, ношение хиджаба / головы также является обязательным. В Багдаде и Иракском Курдистане женщины могут выбирать, носить или не носить хиджаб.
В 2017 году иракская армия ввела запрет на объявление паранджи в освобожденных районах Мосула на месяц Рамадан. Полиция заявила, что временный запрет был введен в целях безопасности, чтобы террористы ИГИЛ не могли маскироваться под женщин.
Нет никаких коронных украшений, требующих ношения головных платков, или запрета на ношение головных платков. государственное учреждение. В 1980-е годы использование головных платков увеличилось. Однако головные уборы обычно носят низший и нижний средний классы. Покрытие лица и чадра - редкость. Широко распространено мнение, что хиджаб все становится больше модным в Иордании, чем религиозным, поскольку иорданские женщины носят красочные стильные головные платки вместе с одеждой в западном стиле.
Хиджаб не регулируется законом в Ливане.
Молодая малазийская женщина в хиджабе Платок известен как тудунг, что означает просто «прикрытие». (Слово используется в этом значении в других контекстах, например, тудунг саджи, накрытие для посуды для еды.) Мусульманские женщины могут свободно выбирать, носить или не носить головной платок. Исключение при посещении мечети, где необходимо носить тудунг; это требование также распространяется на немусульман.
Хотя в государственных учреждениях разрешено ношение хиджаба, государственным служащим запрещено носить закрывающее лицо чадру или никаб. В решении тогдашнего суда - Верховного суда Малайзии от 1994 года говорится, что никаб, или пурдах, «не имеет ничего с конституционным правом (женщины) исповедовать и исповедовать свою мусульманскую религию», потому что ислам это не обязательным закрывать лицо.
Некоторые правительственные правительства применяют в своих помещениях дресс-код, который запрещает женщинам, мусульманкам и немусульманам
По состоянию на 2013 год подавляющее большинство малазийских мусульманок (в основном этнических малайцев) носили тудунг, разновидность хиджаба. До иранской революции 1979 года иранской революции такое использование тудунга было необычным, и местами, где женщины занимались тудунгом, как правило, были сельские районы. Использование тудунг резколо после 1970-х годов по мере роста религиозного религиозного культа среди малайцев, так и в Сингапуре.
Некоторые члены келантанских улемов в 1960-х считали, что хиджаб не был обязательный. К 2015 году малазийские улама считали эту предыдущую «фетву » неисламской.
К 2015 году в Малайзии индустрия моды, связанная с тудунгом.
В Конституции Мальдив нет официальных, требующих от женщин покрывать голову, но мальдивские женщины обычно носят хиджаб и никаб публично. Есть сообщения о том, что близкие родственники заставляют женщин прикрываться; наоборот, американцы США В ежегодном отчете Государственного департамента по свободе вероисповедания за 2007 год регистрируется один случай, студент запретил школу из-за ношения головного платка, несмотря на то, что служащие без проблем носили его на работе.
Группа марокканских женщин в головных платках и вуалях В Марокко закон не запрещает ношение головных платков, и женщины вправе их носить. Платок чаще встречается в северных регионах, малых и средних городах и сельской местности. Но это не совсем распространенное дело, но считается скорее религиозным решением. В 2005 году школьный учебник для базового религиозного образования подвергся резкой критике за изображение маленькой девочки в исламском платке было удалено из школьных учебников. Носить платок категорически и безоговорочно запрещено в армии и полиции Марокко.
В январе 2017 года Марокко запретило производство, маркетинг и продажу паранджи.
Беназир Бхутто, бывший премьер-министр Пакистана, носила шарф дуппатта. В Пакистане нет вирусов, запрещающих или применяющих хиджаб.
В Пакистане большинство женщин носят шалвар камиз, верхнюю тунику и мешковатые или облегающие брюки, закрывающие их ноги и тело. В от социального статуса и города свободный шарф дупатта носят на плечах и верхней части или груди только на плече, либо не используют вообще. Многие женщины в Пакистане носят хиджаба, и это зависит от сельской местности и городской местности. Например, в провинции Хайбер-Пахтунхва и территория племен федерального управления меньшинство женщин носит полную черную паранджу / чадру с головы до ног, в то время как в других провинциях, в числе Азад Кашмир, большинству женщин носят дупатта (длинный шарф, соответствующий одежде женщины).
В 1950-х годах в Карачи женщины из среднего класса на публике носили черные двухсекционные паранджи, иногда с третьей частью прозрачной вуали. Начиная с 1960-х годов, постепенно набирал популярность костюм из трех частей: шальвар, камиз и дупатта на плечах, а также открытая голова и волосы. Многие женщины, иммигрировавшие в Пакистан из Индии, носили сари на животе. В конце 90-х тенденция начала меняться, когда все больше женщин стали носить черную паранджу или иным покрывать голову дупаттой образом или шарфом. Для этого есть две основные причины: многие пакистанцы жили в странах Персидского залива и привыкли к хиджабу и черным абая; с 1980-х годов в пакистанском обществе наблюдается рост насилия с применением огнестрельного оружия из-за торговли оружием в Афганистане, и некоторые женщины чувствуют себя в большей безопасности, когда их прикрывают. Сегодня сари носят только самые модные женщины. Соседний Иран, где носят брюки, пальто и шарф, ближе к тому, что носят пакистанские женщины, здесь присутствует перекрестное влияние.
Жители Запада также должны одеваться скромно. Пакистанское общество соблюдает традиционные обычаи в одежде, и женщинам рекомендуется носить длинные брюки, закрывающие все ноги, и топы с рукавами без разрезов. Обнажать живот в сари более приемлемо, чем обнажать ноги любой длины. В некоторых городах девочки-подростки носят джинсы под туниками, особенно в повседневной обстановке, торговых центрах и возле мест для пикников. Дресс-код для мужчин менее строгих, хотя шорты, футболки, майки и плавки - редкость. Для женщин купальники, меди-юбки и мини-юбки считаются нескромными и поэтому социальным табу.
Саудовская женщина носит никаб. Основные версии исламского закона предполагает, что женщины должны одеваться скромно, саудовский дресс-код обычно требует от женщин, местных и иностранных, носить абайю, одежду, закрывающее тело и руки в общественных местах. По мнению ученых-ученых салафитов, женщина должна закрывать свое тело, включая лицо и руки, посторонними мужчинами. Следовательно, ожидается, что подавляющее прикрывают свое и волосы на публике.
Саудовский никаб обычно оставляет длинную открытую щель для глаз; прорезь скрепляется веревкой или узкой полосой ткани.
Саудовская паранджа - это типично черная одежда, полностью закрывающая женщину с головы до ног, включая вуаль, закрывающую ее лицо, с сетчатым окном поперек глаза, через которые можно видеть.
Широко распространено мнение, что абайя все больше становится в Саудовской Аравии модным, чем религиозным, поскольку саудовские женщины носят красочные и стильные абайи вместе с одеждой в западном стиле.
Женщинам в Саудовской Аравии не нужно носить головные уборы или черную абайю - свободную, длинную мантию, символизирующую исламское благочестие, - пока их одежда «приличная и уважительная», реформаторские настроения королевства - сказал наследный принц.
Молодые сомалийские женщины носят хиджаб. Во время обычных обычных дел сомалийские женщины носят гунтино, обычно кусок ткани, перевязанный через плечо и обернутый вокруг талии. В более формальных условиях, таких как свадьбы или религиозные праздники, такие как Ид, женщины носят дирак, которое представляет собой длинное, легкое, прозрачное вуаль платье из хлопка или полиэстера <451.>который, надевается поверх полной длины полукомбинезон и бюстгальтера. Замужние женщины, как правило, носят головные платки, называемые шашем, также часто покрывают верхнюю часть тела шалью, известную как гарбасаар. Однако молодые женщины носят хиджаб, и джилбаб также часто носят.
Хотя хиджаб явно не предусмотрен законом, суданские женщины должны одеваться скромно. общественность. Из-за расплывчатых формулировок закона Судана об общественном порядке параметров не нескромной одежды. Закон гласит: «Любой, кто совершает в общественном месте, непристойный поступок, непристойный поступок, носит непристойную одежду. штрафом или с обоими ». В 2013 году дело Амиры Осман Хамид привлекло международное внимание, когда она решила обнажить свои волосы на публике в национальных правилах законов об общественном порядке.
В 2010 году Гият Баракат Министр высшего образования Сирии объявил о запрете женщинам носить чадру, закрывающую лицо, в университетах. Чиновник заявлено, что вуаль противоречит светским и академическим принципам Сирии. Однако запрет строго касается вуали, закрывает голову и рот, и не распространяется на хиджабы или головные платки, которые носит сирийских женщин.
Таджикская женщина в хиджабе В 2017 г. Правительство Таджикистана приняло закон, требующийся традиционной традиционной одежды и культуры, широко как попытка воспрепятствовать женщинами исламской, в частности, стиль платка, подбородок, от традиционного таджикского платка, повязанного за головой.
Тунисские власти заявляют, что вместо этого они используют женщин «носить скромную одежду в соответствии с тунисскими традициями», т.е. без платка. В 1981 году женщинам в головных платках запретили посещать школы и правительственные здания, и с тех пор те, кто настаивает на их ношении, потеряли работу. В 2006 году власти начали кампанию против хиджаба, запретив его в некоторых общественных местах, где полиция останавливает женщин на улицах, просила их снять хиджаб и предупреждала, чтобы они больше не носили его. Правительство охарактеризовало головной платок как сектантскую форму одежды, которая пришла в страну без приглашения.
По состоянию на 14 января 2011 года, после революции в Тунисе, ношение платка было разрешено, и запрет был снят. Однако в современном городе тунисском обществе остаются пережитки разочарования, царившего десятилетиями.
6 июля 2019 года правительство запретило ношение никаба в государственных учреждениях, упомянутых на соображениях безопасности.
Турецкие женщины в хиджабе Турция - официально светское государство, и до конца 2013 года хиджаб был запрещен в университетах и общественных зданиях, включая библиотеки и правительственные здания. Запрет был введен во время военного переворота 1980 года, но был ужесточен в 1997 году. Власть государства объявлено последними партией AKP, неофициально ослабило запрет, например, нынешнее правительство AKP готово отменить запрет в университетах, однако новый закон был поддержан конституционным судом.
. Некоторые исследователи утверждают, что около 55-60% турецких женщин покрывают свои головы. Некоторые женщины носят платки по культурным причинам. Этот культурный платок использует женщины, работающие на солнце, чтобы защитить голову от солнечных ожогов. В таких городах, как Стамбул и Анкара, около половины женщин покрывают голову. В на востоке Турции больше женщин покрывают городами.
7 февраля 2008 года парламента Турции приняли поправку к конституции, разрешающую женщин в турецких университетах, утверждая, что многие женщины не будут искать образование, если они не могут носить хиджаб. Решение было встречено мощной оппозицией и протестами со стороны секуляристов. 5 июня 2008 года Конституционный суд Турции восстановил запрет на конституционные основания светского государства. Платки стали центральным элементом конфликта между правящей Партией справедливости и развития (AKP) и светским истеблишментом. Решение было широко воспринято как победа турок, которые утверждали, что это поддерживает разделение Турции на государство и религию. В 2013 году запрет на предписаний судебных органов. Запрет на ношение хиджаба в средних школах был снят в 2014 году.
Йеменские женщины носят никаб Хотя в Йемене нет дресс-кода, который юридически обязывает женщин носить чадру, абая и никаб соответствующие социальные нормы в Йемене и носят девушки с раннего возраста. В некоторых регионах хиджаб является частью школьной формы. Йеменские женщины, предпочитают головные платки, подвергаются риску притеснения.
Когда лауреата Нобелевской программы мира Таваккол Карман журналисты спросили о ее хиджабе с точки зрения ее интеллекта и образования, она ответила: "человек в древние времена был почти голым, и по мере развития его интеллекта Он начал носить одежду, что я сейчас, и то, что я ношу, высший уровень мысли и цивилизации, которого достиг, и не является регрессивным собой.
Манекены с традиционной мусульманской вуалью и капюшонами на субботнем рынке Тиры (Израиль) В июле 2010 года некоторые израильские законодатели и борцы за права женщин предложили в Кнессет закон о запрете закрывающих лиц вуалей. Согласно " Джерузалем пост ", эта мера обычно" считается крайне маловероятной, чтобы стать законом ". Ханна Кехат, основательница еврейской группы по защите прав женщин, Колех, раскритиковала запрет, а также пишет а:« [f] ashion также часто угнетает нормы женщин, которые приводят к анорексии ». оординатор Коалици и женщин за мир, назвала «запреткой», представляющей собой «расизм». В Израиле ортодоксальные евреи одеваются скромно, прикрывая большую часть кожи. Замужние женщины покрывают волосы, чаще всего в виде шарфа, а также в виде шляп, повязок, беретов или иногда, париков.
араб женщина и мужчина беседа в 1890 году: женщина в хиджабе. Успешное неформальное принуждение женщин со стороны общества к ношению исламской одежды или хиджаба было зарегистрировано в Газа, где муджама аль- Ислами, предшественник Хамаса, по сообщениям, используйте смесь и принуждения, чтобы «восстановить» хиджаб на городских образованных женщинах в 1970-х и 1980-х годах. Подобное поведение было показано ХАМАСом во время Первой интифады. ХАМАС проводил кампанию за ношение хиджаба наряду с другими мерами, в том числе настаивая на том, чтобы женщины оставались дома, их отделяли от мужчин, а также за пропаганду полигамии. В ходе этой кампании предпочли не носить хиджаб, подверглись словесным и физическим оскорблениям, в результате чего женщины носили «только для того, чтобы избежать проблем на улице».
После захвата власти в секторе Газа в июне 2007 года ХАМАС попытался применить исламские законы в секторе Газа, в основном в школах, учреждениях и судах, навязывая женщинам исламскую одежду или хиджаб.
Некоторые из них Усилия ислами встретили сопротивление. Когда судья Верховного суда Палестины Абдель Рауф аль-Халаби приказал женщинам-юристам носить платки и халаты в суде, адвокаты обратились к спутниковым телевизионным станциям, включая Аль-Арабию, с протестом, в результате чего министерство юстиции ХАМАС отменило указ.
В 2007 году, исламская группа «Мечи истины» пригрозила обезглавить телеведущих женщин, если они не будут носить хиджаб. «Мы будем перерезать глотки, если потребуется, защита и мораль нации», - говорится в их заявлении. Группа также обвинила женщин-телеведущих в том, что они «лишены всякого... стыда и морали». Личные угрозы в отношении женщин-вещателей также отправлялись на мобильные телефоны женщин, хотя было неясно, исходили ли эти угрозы от той же группы. Телеведущие из Газы, опрошенные Associated Press, сказали, что они были напуганы заявлением «Мечи истины».
В феврале 2011 года ХАМАС запретил укладку женских волос, продолжая свою политику навязывания женщинам шариата. одежду.
ХАМАС ввел аналогичные ограничения как для мужчин, так и для женщин. Например, мужчинам больше не разрешается находиться без рубашки на публике.
Мусульманки турки-киприоты Женщины носили традиционные исламские головные платки. Выходя из дома, женщины-мусульманки-киприоты закрывали лицо, натягивая уголок платка на нос и рот - обычай, записанный еще в 1769 году.
Их головной убор... состоит из набора различных носовых платков. мусульманин, красивой формы, так что они образуют своего рода шлем высотой с ладонь, с подвеской сзади, к концу которой прикрепляют другой сложенный платок. в треугольник, и разрешено повесить на плечи. Когда они выходят на улицу скромность требует, чтобы они взяли угол и потянули его вперед, чтобы прикрыть подбородок, рот и нос. Большая часть волос остается под упомянутыми выше украшениями, за исключением лба, где они разделены на две прядки, которые ведут висков к ушам, а концы свободно свисают за плечи.
— Джованни Марити, Путешествие по острову Кипр, 1769В соответствии со строгим моральным кодексом островов, киприотки-турки также носили длинные юбки или панталоны, чтобы прикрывать ступни. Большинство мужчин покрывали голову либо платком (похожим на обернутый кефий, «разновидность тюрбана ») или феской. Турбаны носили киприоты с древних времен и были записаны Геродотом во время персидского правления островом, чтобы обеспечить их "восточные " обычаи по сравнению с грекам.
Однако после глобализации острова старые суннитские турки-киприоты отказались от ношения традиционной одежды, такие как головные платки. Тем не менее, их все еще носят пожилые женщины-мусульманки-киприоты.
До снятия запрета на ношение хиджаба в университетах Турции в 2008 году, женщины из Турции переехали учиться в Северный Кипр, поскольку многие университеты там не применяли никаких запретов. на платке. В то время как многие киприоты-турки больше не носят головные платки, недавние иммигранты из Турции, поселившиеся в деревнях на севере Кипра, носят.
Фотография церемонии сожжения чадры в Узбекистане в 1920-х годах Слово «хиджаб» использовалось только для обозначения ближневосточного стиля хиджаба, и такой хиджаба не стал мусульманами там до обычно падения Советского Союза. Некоторые приверженцы ислама (например, узбеки ) носили паранджу, а другие (чеченцы, кара-чаи, таджики, казахи, Туркмены и др.) Носили традиционные шарфы так же, как бандану, имеют собственные стандартные стили головных уборок, которые не называются словом хиджаб.
Женщины в Алжире носили хаик, разновидность вуали 12 июля 2015 года две одетые в религиозные одежды, взорвали себя в Фотокол, убито 13 человек. После нападения с 16 июля Камерун запретил ношение закрывающих лиц чадр, включая паранджу, в регионе Крайнего Севера. Губернатор Мидджиява мусульманского региона, что эта мера заключалась в предотвращении дальнейших атак.
После двойного взрыва террориста-смертника 15 июня 2015 года, в результате которого погибли 33 человека в Нджамене. 17 июня 2015 года правительство Чада объявило о запрете ношения паранджи на своей территории по соображениям безопасности. Премьер-министр 2015 года Калзеубе Пахими Деубет назвал паранджу «камуфляжем». Женщины, нарушающие этот запрет, подлежат тюремному заключению.
В мае 2015 года закрывающая лицо вуаль была запрещена в общественных местах в Конго-Браззавиль, чтобы «противодействовать терроризму», хотя в стране не было нападений исламистов.
15 июля 2015 года Габон объявил о запрете на ношение полной одежды. -фаты для лица в общественных местах и на рабочих местах. В основном христианская страна сообщила, что к этому подтолкнули теракты в Камеруне.
Дебаты в Австралии больше о том, когда и где закрытие лица может быть законно ограничено. В июле 2010 года в Австралии по делу женщина пыталась показания в суде в никабе. В запросе было отказано на том основании, что присяжным необходимо увидеть лицо человека, дающего показания.
Уйгурка в платке в Синьцзяне, Китай В 2017 году, Китай запретил ношение паранджи в исламской зоне Синьцзян.
На конференции в Янгоне, проведенной Организацией защиты расы и религии 21 июня 2015 г., группа местных монахов Ма Ба Тха заявила, что платки «не соответствуют школьной дисциплине», рекомендовала правительству Бирмы запретить ношение хиджабов мусульманскими школьницами и запретить разделку животных в праздник Курбан-байрам.
Депутат парламента Шри-Ланки призвал запретить въезд в страну как паранджи, так и никаба в связи с пасхальный террористический акт, произошел 21 апреля 2019 года во время заседания местного парламента.
Правительство Шри-Ланки запретило все виды одежды, закрывающей лицо, в том числе rqa и никаб, 29 апреля 2019 года.
мусульманские девушки в Каргиле В апреле 2019 года Шив Сена член партии Санджай Раут призвал запретить ношение паранджи.
В феврале 2020 года министр труда Уттар-Прадеш Рагхурадж Сингх призвал к полному запрету ношения паранджи женщинам, предполагаемая, что террористы использовали их для ускользать от властей.
12 декабря 2011 года канадский министр по делам гражданства и иммиграции издал указатель, запрещающий лицо никаб или другие другие закрывающие предметы одежда для женщин, приносящих клятву гражданства; хиджаб не пострадал. Позднее этот указ был отменен Апелляционным судом как незаконный.
Мохамед Эльмасри, вызывающий споры бывший президент Канадского исламского конгресса (CIC), заявлено, что незначительное меньшинство канадских мусульманских женщин действительно носит такие типы одежды. одежда. Он также сказал, что женщины должны иметь право выбирать, носить ли они его, исходя из культуры, а не религии. CIC раскритиковал предложенный закон, который потребовал бы от всех избирателей показывать свое, чем им будет разрешено лицо. Группа назвала эту ненужную, утверждая, она даст «политическую выгоду исламофобам».
В феврале 2007 года футболист Асмахан Мансур, член команды Nepean U12 Hotspurs, был исключен из турнира в Квебеке за ношение головного платка. Квебекские футбольные арбитры также выгнали 11-летнюю девочку из Оттавы, когда она смотрела матч, что вызвало общественный резонанс.
В ноябре 2013 года был принят закон, обычно называемый Квебекской хартией ценностей. был введен в Национальное собрание Квебека Партией Квебека, которая запретила явные религиозные символы на государственной службе Квебека. Сюда входят университеты, больницы, государственные или финансируемые школы и детские сады. Это решение подверглось критике со стороны газеты The Globe and Mail, заявившей, что такая одежда, которую носил «лауреат Нобелевской программы мира 2011 года Таваккул Карман », была «достаточно хороша для Нобеля, Однако в 2014 году правящая Parti Québécois потерпела поражение от Либеральной партии Квебека, и другое законодательство в отношении религиозных символов принято не было.
В том же 2017 г. заголовки газет попали в заголовок о запрете Квебека на закрытие лица. По состоянию на июль 2018 года запрет был приостановлен как минимум двумя судьями за нарушение Канадской хар правтии и свобод. Впервые он был приостановлен в декабре 2017 года.
Что касается общественного мнения, опрос Ipsos от 27 октября 2017 года показал, что 76% жителей Квебека поддержали законопроект 62, а 24% выступили против него. 68% канадцев в целом закон, аналогичный закон роекту 62, в их части Канады. Опрос, проведенный 27 октября Институтом Ангуса Рейда, показал, что 70% канадцев за пределами Квебека поддержали «законодательство, аналогичное Закону 62», где они проживают в стране, а 30% выступили против него.
В июне 2019 года ношение религиозных символов запрещено для некоторых государственных служащих, занимающих руководящих должностей в Квебеке: полиции, судей и учителей.
Такие люди, как Тарек Фатах и Энсаф Хайдар, призвали запретить бурку.
Нет никаких запретов на мусульманскую одежду. Первая статья Политической конституции Мексиканских Соединенных Штатов защищает людей от дискриминации по ряду вопросов, включая религию, этническое и национальное происхождение. Статья 6 Конституции предоставляет всем мексиканцам Libertad de Expresión (свободу выражения мнений), в том числе выбор одежды.
Мусульманское сообщество составляет меньшинство; по данным Pew Forum on Religion and Public Life, по состоянию на 2010 год в Мексике проживало около 3700 мусульман, что составляет 0,003 процента от общей численности населения. В Мексике почти полностью отсутствуют знания об исламе, и любой интерес вызван скорее любопытством и терпимостью, чем ненавистью или расизмом. Некоторые мусульмане полагают, что им легче приспособиться, если они не соблюдают правила своей религии, например, носят обычную одежду. Одежда мусульманских женщин может варьироваться от немусульманской одежды до хиджаба или чадры.
Народ Соединенных Штатов имеет твердую Первую поправку защиты свободы слова от вмешательства правительства, которое явно включает предметы одежды, как описано в делах Верховного суда, таких как Тинкер против Де-Мойна. Таким образом, общественно-политические комментаторы США, такие как Мона Чарен из National Review, считают запрет на исламскую предположительно недействительным. Журналист Ховард ЛаФранчи из The Christian Science Monitor назвал «традиционное американское уважение к культурным общинам и религия под широким зонтиком всеобщих свобод» как запрещающее запрет на исламскую одежду. В своей выдающейся речи в июне 2009 г. перед мусульманским миром в Каире Президент Барак Обама призвал Запад «чтобы не диктовать, какую одежду следует носить мусульманской женщине» и пояс, что такие правила подразумевают «враждебность» по отношению к мусульманам «под предлогом либерализма ".
Большинство фитнес-клубов и других фитнесерных залов в средствах являются разнополыми, поэтому упражнения без хиджаба или паранджи могут быть трудными для некоторых соблюдающих мусульманских женщин. Мария Омар, директор по связям со СМИ Исламского совета по продовольствию и питанию Америки (IFANCA), посоветовала мусульманкам, чтобы полностью избежать этих комплексов. Некоторые женщины решают носить что-то в просторечии, известное как «спортивный хиджаб». Точно так же мусульманские женщины могут чувствовать себя некомфортно рядом с другими женщинами в традиционной открытой американской одежде, особенно летом »бикини сезон". Одежда, в просторечии известная как буркини, позволяет мусульманкам плавать,
По сравнению с Европой, мусульманская одежда реже в крупных городах США, и относительно мало споров вокруг хиджаба в повседневной жизни, случай Султааны Фриман,
В январе 2017 года <
в январе 2017 года <
в суде Флориды Флориды за религиозную дискриминацию, но в конечном итоге - дело было аннулировано. 453>Верховный суд Нью-Джерси, Апелляционное отделение в округе Камден отклонил два иска, поданные Линдой Тисби летом 2015 года против ее бывшего работодателя, округа. равных учреждений. Суд решил, что Верховный суд Нью-Джерси был прав, постановив, что для агентств было бы «неуместным трудом» учесть ее религиозные убеждения «из-за первостепенных соображений безопасности, возможности сокрытия контрабанды., и важность единого нейтралитета ».
Исламский портал 
Модный портал 
СМИ, связанные с хиджабами по странам на Wikimedia Commons
