Войти
| Баба Хари Дасс. बाबा हरि दास | |
|---|---|
 Баба Хари Дасс в Индии (2001) | |
| Личный | |
| Родился | Хари Датт Карнатак. (1923-03-26) 26 марта 1923. Алмора, недалеко от Найнитала, Уттар-Прадеш (ныне Уттаракханд ), Индия |
| Умер | (2018-09-25) 25 сентября 2018 (95 лет). Бонни Дун, в округе Санта- Крус, Калифорния, США |
| Религия | Индуизм |
| Национальная | Индиец |
| Основатель | приюта Шри Рам, Харидвар, Индия; Товарищество Ханумана; Центр Маунт-Мадонны, Уотсонвилл, Калифорния; Тихоокеанский культурный центр, Санта-Крус, Калифорния; Дхармасара, Центр соленого источника, Ванкувер, Канада; Институт Аштанга Йоги; Институт Маунт-Мадонна; Школа Маунт Мадонна |
| Философия | Аштанга Йога, Крия Йога, Аюрведа, Санкхья, Тантра, Веданта |
| Религиозная карьера | |
| Гуру | Баба Рагхубар Дассджи Махарадж |
Под областью
| |
| Литературные произведения | Библиография Бабы Хари Дасса |
| Другие имена | Харидас; Чота Махараджи; Бабаджи |
Цель жизни - жить в мире
Не думайте, что вы несете весь мир; делай проще; сделайте это игрой; сделайте это молитвой;
..Цитаты в Викицитаторе: Баба Хари Дасс, Безмолвие говорит: [1]Баба Хари Дасс (Деванагари : बाबा हरि दास) (26 марта 1923 - 25 сентября 2018), родился в Альмора около Наинитал, Уттар-Прадеш (ныне Уттаракханд ), Индия, был мастером йоги, безмолвным монахом и комментатором индийской священной традиции Дхармы и мокши. Он был классически обучен аштанга-йоге - раджа-йоге Патанджали (йога восьми конечностей ), а также крийя-йоге, Аюрведа, Самкхья, Тантра Йога, Веданта и санскрит.
Родился в 13-м поколении Кумаони Карнатака линия брамина, в лунном месяце Чайтра, в Шукла Пакша (Рама Навами ), он принадлежал к традиционной семье и был одним из нескольких братьев и сестер ( четыре брата и две сестры) [2]. Он был писателем, драматургом, учителем боевых искусств, скульптором и строителем храмов. По прибытии в США в начале 1971 года он и его учение вдохновили на создание нескольких центров и ретритных программ в Калифорнии и Канаде. Его обширная литературная продукция включает комментарии к Священным Писаниям к Йога-сутрам Патанджали, Шримад Бхагавад Гита, Санкхья Карика и Веданте, сборникам мудрости. афоризмы о смысле и цели жизни, эссе, пьесы, рассказы, детские рассказы, киртан мантры и подробные учебные материалы по йоге, которые составляют основу сертификата по йоге. программа обучения.
Он был одним из первых сторонников Аюрведы в Штатах, древней индийской системы здоровья и исцеления. В ежегодном индийской классики Рамаяна он преподавал исполнительское искусство, хореографию и изготовление костюмов. С акцентом на бескорыстное служение (карма-йога ), которое руководило своей жизнью и действиями на благо мира, он посвятил себя помощи другим и в 1987 году открыл приют Шри Рама в Харидвар для бездомных детей в Индии. Хотя он не говорил, он знал несколько языков в письменной форме.
Для местного населения Найнитала и Алморы Баба Хари Дасс был также известен как Харидас (буквально «слуга Господа Хари»), как Харидас Баба, как Чота Махараджи (буквально «маленький великий царь»), или как Харда Баба. Баба Хари Дасс из Альмора-Найнитал отличается от Свами Харидаса, который был духовным поэтом и классическим музыкантом эпохи движения бхакти. Кроме того, Харидас (1594 - 1691 гг. Н.э.) был известным святым из клана (Дагар) из Дели, чей храм существует в деревне Джарода Калан в Наджафгархе.
Панорама Кумоани, Уттаракханда, 2014 
Хижина Сомбари Бабы, Ашрам Какаригхат Баба Хари Дасс вырос в нижних Гималаях регион подразделения Кумаон, который включает Дунагири (также называемый Дронагири), известный как место рождения современной Крийя Йоги, и храм Шакти или Богиня-Мать. Богатый древними преданиями, уже известный во времена войны Махабхараты, регион также известен как Курмачалам и включает в себя Альмора, Найнитал, Багешвар, Чампават, Питорагарх и Удхам Сингх Нагар. В начале своей жизни он слушал рассказы пожилых людей о сиддха йогах Сомбари Баба Махарадж, Гудари Баба, Сури Баба, Хаки Баба, Аугхар Баба и некоторых других святых этого региона. Его родители были преданными легендарного святого Кумаона, Хариакхана Бабы Махараджа, который приходил в Алмору. В 1929 году по пути в Халдвани зимой он получил свой первый даршан с мудрецом Сомбари Бабой Махараджем, также известным как Парамананджи Махарадж в деревне Какригхат, у реки Река Коши, где Сомбари Баба Махарадж под огромным баньяновым деревом в крошечной хижине, встроенной в его корни.
Даршана обзор как переживание присутствия очень уважаемого человека, которое может пробудить скрытый потенциал для духовного роста или интеллектуального понимания. Американский поэт Гэри Снайдер, который был погружен в буддийскую традицию дзен, объясняя свое значение, отмечал: «Это подарок; это похоже на момент, когда вещь готова к позвольте вам увидеть это. В Индии это называется даршан. Даршан означает получить вид... "
Его ранние детские годы были отмечены печалью и чувство разлуки:« Когда я был маленьким, около пяти-шести лет, Эта грусть усилилась на закате в Гималаях... Приходило чувство разлуки, и я начинал чувствовать, что я был закрыт коробки внутри, где темно. "Как я могу выбраться из этой коробки?" был моим постоянным вопросом ". Его родители были озадачены его странным поведением, когда он выходил из дома рано утром и отказывался входить в дом. Он также не любил ходить в школу, чтобы научиться чтению и письму.
Его отец был жестким приверженцем дисциплин, знатоком санскрита и очень твердо придерживался собственных идей. Он был вынужден выучить и запомнить санскритскую грамматику и молитвы. В 1931-1932 годах его отец умер в возрасте 56 лет от сердечного приступа. Это событие потрясло всю семью, принесло и чувство облегчения. На наибольшее давление исчезло, он был свободен делать все, что хотел. Однако он взял на себя больше обязанностей, помогая матери в сельском хозяйстве, ухаживая за коровами или обмолачивая зерно. Кроме того, ему приходилось ходить в школу и делать домашнее задание.
Его привлекала свобода, которую монахи имели в своем образе жизни, без лишней одежды, без бремени работы и без необходимости посещать школу. «Каждый раз, когда какой-либо монах приходил в деревенский храм, я начинал жить как монах». Его мать, когда она однажды пришла домой, нашла его сидящим в комнате, как это было набедренную повязку, и все его тело было размазано древесной золой. Она сказала: «Сынок, в мире нет счастья, нет мира в семейной жизни. Я знаю, что тебя очень привлекает монашеская жизнь, но это тоже непростая задача ».
Он несколько раз беседовал. с матерью о Боге, душе и мире. Его взгляд на окружающий мир как на ограничивающий ящик, сделанный из земли в нижней части и неба в верхней части, заставил его плакать. Он решил, что его нужно снять. Он сообщил об этом сообщении, сообщении о том, что ящика земли и неба. На это она сказала: «Я не могу», он ответил: «Я пойду».
С согласия матери он ушел из дома в возрасте восьми лет. и присоединился к ашраму для молодых практиков йоги в джунглях Кумаона, где он получил посвящение в Брахмачарью. Регулярный ежедневный график шесть часов сна, вставание в 4 часа утра, в темноте милю, чтобы искупаться в реке, независимо от сезона или погодных условий, групповое обучение под руководством учителя по выполнению школьных домашних заданий и подготовке к экзаменам. Основная часть этого образа жизни, основанная на «Мы можем тренировать свое тело так, как мы хотим», включаем ежедневные обязанности физического труда, переноску воды из реки в долине, сбор дров, приготовление пищи, уборку и садоводство. Он практиковал и овладел боевыми искусствами, хатха-йогой, шаткармой, мудрами и санскритом. Однажды, когда их школьный учитель-брахмачарья ушел, однокурсники решили продолжить свой распорядок дня и учиться в соответствии с требованиями школы.
Его интерес к образу жизни монаха проявлялся не один раз. Он связался с путешествующими саньясинами в храмах или на общественных мероприятиях, чтобы узнать их мудрость и узнать о методах йоги. Некоторые из этих ранних встреч не оправдали его ожиданий. Попытка узнать о жизни Нага Бабы (обнаженного саньясина) обернулась фиаско. Мичифы занимались другими мальчики, бросали камни или мешали медитации монаха, вызвали проклятия, вспышки гнева и погоню.
Еще одним саньясином, который привлек его внимание, был Удаси Баба. Взрослые последователи считали его обладателем сверхъестественной силы над призраками или лечением болезней, и он жил на месте кремации. Однажды, когда ему было некого кремировать на своем участке, он присоединился к лагерю местных жителей, как обычный человек, жаждущий внимания. Он признал, что его рассказы о покорении призраков были созданы с целью: «призраки для тех, кто боится призраков». Эти встречи с молодым, 12-летним Брахмачари, привели к снижению привлекательности монашеского образа жизни.
Зимой 1935 года он встретил Свами Нитьянанду Махарадж, который останавливался и читал лекции в большом доме - на собраниях присутствовало много взрослых. Для мальчика не поощрялось общение со взрослыми вслед за монахами. Считалось, что молодые парни не могли понимать духовные предметы, однако, с точки зрения брахмачари, «старые люди просто стали помехой для молодежи». лекции Свами Нитхьянандаджи были на английском языке, он не мог понять содержания, но все же он стремился использовать аскетическую форму Свами, одетого в тигровую шкуру и использующего трезубец, последователя Шива приказ и паломник на пути к горе Кайлас. Этот опыт вызвал у него вопросы и замешательство в отношении Бога, он верил, что Бог может создавать и контролировать все.
В 19 36 лет он посещал занятия Свами Сатьянанды Гири из Дашнами Секты Саньяси (созданной Джагадгуру Ади Шанкарачарья ), который посетил регион Алмора. Свами Сатьянанда хорошо разбирался в принципах классической йоги и побуждал взрослых использовать практику Хатха-йоги. Он постулировал, что развитие сильного тела, в котором пребывает душа, помогает на пути к освобождению. Техники, которые онал и объяснил, были основаны на Хатха-йоге семи ступенях: Шаткарма, Асана, Мудра, Пратьяхара, Пранаяма, Дхьяна и Самадхи. Он также использовал аюрведические основы сбалансированного питания из трех- дош, постоянные пищевые привычки и избегал жирной и жирной пищи.
Когда молодой Брахмачари (Баба Хари Дас) попросили установить то, что он знал, Свамиджи был удивлен и обрадован, увидев хорошо развитые позы,рыры и т. Д. Брахмачари объяснил, что он практиковал их в школе Брахмачари своими собственными усилиями. чем учиться у кого-то еще (асаны, пранаямы, шаткармы и мудры). Свамиджи попросил его обучать других в своем классе, которые были взрослыми. «Свамиджи увидел мою сарванг-асану и был очень доволен.. Я показал серию из 12 поз сурья-намаскар (приветствие солнцу). Свамиджи понравилось, как я должен показывать метод выполнения асан ». Из-за этого педагогического опыта у него исчезло несоответствия в классе и застенчивость. Его также хорошо приняли взрослые ученики.
В 1936 году, когда Анандамайи Ма посетил регион Альмора, он испытал ее даршану в состоянии транса. некоторые интерпретировали как самадхи : «... женщина на вид 35-40 лет. Ее глаза были закрыты. Ее лицо было на золотой свет. Все поклонились ей снаружи, и люди поспешно повели ее к Раникхет в укромное место для отдыха ". Он слушал лекцию эксперта, который использовал Йога-сутры, чтобы интерпретировать ее состояние сознания и то, как самадхи приносит знание о Боге. Заинтригованный, он обсудил свой даршан со старшим коллегой по совместному обучению Брахмачарьи и был разочарован тем, что рассматривал самадхи как эмоционально индуцированный, который мог во время трансанного пения (киртана) или танцев. формального обучения, практики пранаямы и медитации (дхьяна ) самадхи может пустить более глубокие корни.
В дискуссии был поднят вопрос об отречении от мира. санньяси имело последствия радикального отхода от социальных норм по сравнению с семейной жизнью (грихастха ): «Если каждый откажется от мира, то однажды все старое поколение вымрет и не будет нового поколения»., что та кое-что было заявлено правильным, однако, как предназначено быть домохозяином, естественным равновесием, которое было поддержано каждым, выполняющим обязанности для мира. Ему нравилась эта точка зрения, и он не потерял влечения к отшельнической жизни.
Его поиски продолжились, когда ему было около 14 лет: «Я посетил разные деревни в Гималаях». В этом опыте он встретил людей, которые изучали йогические практики и запомнили их как «истинных искателей». Это реализовало его отношение к инклюзивному способу обучения йоге.
Он был инициирован с Санньяса дикша в возрасте 19 лет, в 1942 году, в Вайраги. -Тьяги Вайшнав, орден Рамананди Сампрадая (последователи Святого Рамананды возникли в 15 веке), его гуру, Баба Рагхубар Дассджи Махарадж, затворник садху, он встретился в Рамкот Хануман храме (регион Альмора ). Высоко уважаемый отшельник и санскрит Ачарья, он известен минимальным словесным общением и не имел большого числа последователей. Он встречался со своими учениками только раз в два-три года, чтобы передать наставления по йоге садхана своим последователям. Он цитирует: «Сначала найдите единство внутри, в своих мыслях, словах и действиях, и единство снаружи будет следовать за вами». [3]
В 1952–1953 годах, когда он жил в захоронении под названием Гхати, Баба Хари Дасс описал опыт легендарного йога Кумаона Хариакхана Бабы, когда он пребывал в пещере холодной зимой. Я видел, как Хариакхан Махарадж вошел в комнату и склонился надо мной…, я ясно видел, как он вытаскивает мою левую руку из костра... Какой-то неведомой силой я был связан с Хариакханом Махараджем ".
Тишина - единственный Голос нашего Бога - Герман Мелвилл (Пьер: или, Двусмысленность, Кн. XIV, гл. 1, 1852,)
В 1952 году Баба Хари Дасс дал постоянную клятву молчания, называемую мауна (или маунаврата). В аналогичной традиции медитативного метода Випасаны молчание используется «как процесс самоочищения посредством самоанализа».
В 1964 году Бхагаван Дас встретил Бабу Хари Дасс возле храма под названием Хануман Гирди, в Найнитал, а позже писал: «Садху был муни, йогом, чья практика аскезы подразумевала полное молчание. В течение предыдущих двенадцати лет, когда он хотел общаться,, он кратко записывал свои мысли на маленькой доске ». Точно так же в 1967 году Рам Дасс : «Он джунгли садху. Он ушел в джунгли, когда ему было 8 лет. Он молчит (мауна). Он был мауна в течение 15 лет. Он пишет с помощью классной доски ».
Хотя продолжающееся молчание могло показаться радикальной, но в то же время неудобной формой общения, несколько западных авторов признали социальную ценность молчания. Среди них были Жак Деррида и Сорен Кьеркегор. По их мнению, молчание могло бы послужить предвестником более четкого и более глубокого понимания. Майкл Стросер (доцент философии Университета Центральной Флориды), комментируя точку зрения Жака Деррида на то, что Сорен Кьеркегор понимает под словом «молчание», написал: «Необходим призыв Кьеркегора к молчанию, чтобы признать свою ответственность перед другим». 438>Молчание также ценится Перки Авот в «Руководстве еврейских мудрецов по жизни» и функционирует как «защитный барьер для мудрости».
В йоге мауна поддерживается с целью достижения непрерывности концентрация (экаграта, санскрит: एकाग्रता). Побочные эффекты такой практики будут включать сдерживание исходящих эмоций ума, таких как гнев, чрезмерная аргументация и т. Д. В Аштанга Йоге мауна будет частью более обширного комплекса практик, называемых тапас (Санскрит: तपस्). В целом, мауна как практика тапаса не будет рассматриваться как покаяние, а скорее «как умственная тренировка для развития силы воли».
В начале своей практики он столкнулся с препятствиями: «В течение двенадцати лет я сталкивался со множеством трудностей... в течение двух или трех лет вам нужно бороться со злостью». Поскольку простое молчание не считается йогическим молчанием, сохранение спокойствия ума означает: «Ум не остановить, просто удерживая рот на замке».
Баба Хари Дасс - безмолвный йогин, писавший на доске, около 1976 г. Калифорния. В 1983 году Дэвид К. Фьюсс (автор The Wall Street Journal ) заметил о Бабе Хари Дассе: «Бабаджи не разговаривал двадцать девять лет и общается с помощью маленькая классная доска". В 2008 году Мелисса Уивер, корреспондент Санта Круз Сентинел, писала:« Во время занятий он сидит на стуле с деревянной спинкой, его ученики... терпеливо сидят, а он записывает свои мысли на протирочной доске., которые затем читает вслухолец ».
В начале своей жизни Харидас Баба находился под разными учениями Бхагавад-Гиты, которые считают карма -йога использовать эти навыки при строительстве храмов, ашрамов, статуй божеств и каменных стен, используя этот храмовый кладку в местных каменщиках. В 1950–1964 годах роль местных последователей и добровольцев, взрослых и детей, он построил Ханумангарх, а и Ашрам Каинчи в Найнитал. : Харидас Баба приезжал в Каинчи из Ха нумангарха, чтобы контролировать строительные работы в Ашраме Каинчи ». В 1962 году, после Ханумангарха и ашрама Кенчи (Каинчи), он начал строить ашрам в Какригхате, где жил Сомбари Махарадж, что позже было завершено на контрактной основе.
В США и Канаде он продолжил использовать свои основные навыки проектирования, планирования и строительства. В феврале 1982 года после разрушительного пожара, который сгорел в недавно построенном программном здании (Центр Маунт-Мадонна, Уотсонвилль, Калифорния), он счел это новой начать строительство более крупного сооружения с большей вместимостью. Его пример вдохновил многих добровольцев помочь в этих усилиях по карма-йоге. В 1983 году автор Yoga Journal Вирджиния Ли сказала: «Баба Хари Дасс размахивает своим молотом вместе со всеми». В же публикации в 2002 году на церемонии вручения премии «Спасение молодых жизней» было добавлено, что Баба Хари Дасс, начиная с 1986 года, начал жертвовать доходы от публикации своих книг Фонду Шри Рама, который был создан для помощи обездоленным детям в Индии. За счет этих средств и других пожертвований Шри Рам Ашрам был создан недалеко от Харидвара в Индии.
В конце 1930-х годов несколько раз столкнулись с Западными искателями в Индии, начали формировать его отношение к возможным вариантам преподавания йоги в будущем. Он создал возможность увеличения притока учеников, что создало бы потребность в сохранении подлинной йогической традиции, с которой он рос, для достойных учеников. «Когда мне было около 14 лет... я видел много людей с Запада. Некоторые приняли санньясу... было совершенно ясно, что они были настоящими искателями ». В Индии практики йоги проверялись тысячелетиями. стало известно, как каждый метод влияет на тело, разум и сознание. Приняв хорошо известный метод Аштанга Йоги из Патанджали, Яма и Нияма в качестве своей основной практики, он стремился сократить время, для необходимого освоения основных процедур. В случае изменения этих методов они снова подлежат тестированию ».
Некоторые из его первых последователей последовали битники, которые путешествовали в Индию, и за ними последовали такие битники, как Аллен Гинзбург и другие последователи. В начале 1960-х годов были получены некоторые новички в районе Харидасу Бабе для инструкций по хатха-йоге, медитации и йогическая жизнь. «Молодому англичанину по имени Лори... остаться в ашраме, чтобы учиться у Харидаса Бабы».
Он приобрел местных последователей и считался опытным учителем, лидером и лидером в нескольких зданиях и карма-йога строительные проекты в храмах Хануман Гархи и Найнитал Ашрам. Дада Мукерджи (Шри Судхир Мукерджи), рассказывая об этих событиях, писал: «Харидас также был очень активен в строительстве храмов, Каинчинов и закупка материалов для них», и «Харидас... хорошо разбирался в пуджах и ритуалы., а также в пранаяме и медитации, и опытный практик хатха-йоги... он также заботился о преданных, которые приходили туда... Рам Дасс останавливался там в 1967 году и Лори в 1964 году, среди прочих ».
Бхагаван Дас был представлен Бабе Хари Дасу в Найнитал Хануман Гархи (Крепость Ханумана), Google. "Хануман Гархи, Найнитал, Уттаракханд" (Карта). Карты Google. Google.) Бхагаван Дасс описал этот опыт : «Хари Дас был настоящим пещерным йогом» и «Я показал Хари Дассу Бабе, как я выполняю эти крийи, и он помог мне усовершенствовать технику».
В 1968 году в медитации, Бхагаван Дас, согласно его собственным словам Он не смог распознать, что Баба Хари Дасс находился в опасности, тогда который находился под наблюдением врача в Агре, организованном Нимом Кароли. Бхагаван Дас за ночь уехал из Найнитала и вывел его из опасного для жизни состояния. Через несколько дней Баба Хари Дасс написал: «Ты спас мне жизнь». Объясняя этот эпизод, Бхагаван Дас интерпретировал это событие со значительными колебаниями. Он сообщил, что инцидент произошел в Лакхнау (не в Агре), и истолковал отказ Бабы Хари Дасса от дальнейшего лечения как неприязнь к западной медицине: «подвергнуться воздействию западных медицинских методов было смертным ударором?» Он не высказал мнение Бабы Хари Дасса об этом лечении и оставил без ответа причину, почему и кем оно было организовано.
В 1967 году бывший Гарвардский профессор Ричард Алперт (Рам Дасс ) отправился в Индию и была доставлена в Каинчи - регион Найнитал Бхагаваном Дассом. В то время Баба Хари Дасс уже был опытным учителем йоги и последователей. По рекомендации своего гуру (Ним Кароли Баба ) Рам Дасс получил учения Аштанга Йоги : «Баба Хари Дасс был моим учителем. Меня учил этот человек.
Баба Хари Дасс обучал Рам Дасса раджа-йоге (также известная как Аштанга-йога Патанджали) асана, пранаяма, мантры, мудры, ахимса (ненасилие) и сфокусированная медитация. «Хари Дасс Баба, который был моим садханой наставником, пока я жил в Каинчи. Каждое утро около 11:30 Хари Дасс Баба приезжал из Ханумангарха в шестнадцати километрах, чтобы дать мне уроки йоги ». Цель обучения и практики йоги- садханы заключалась в том, чтобы Рам Дасс стал адептом практики и учителем классической Аштанга-йоги в США и повысить интерес к йоге и духовности в целом.. Также обсуждаются вопросы создания центра йоги в Индии или США и публикации книг по йоге, автором которых является Баба Хари Дасс.
Это обучение продолжалось несколько месяцев в серии писем между Бабой Хари Дассом и Рамом Дассом в период 1967–1969 гг. «Он учил меня стать аскетом, хотя я так и не стал им». Позже практики и обряды аштанга-йоги были включены в книгу 1971 года Be Here Now и стали справочным материалом для начинающих учеников йоги в 1970-х годах, пока Баба Хари Дасс не написал свой всеобъемлющий и подробный учебник по аштанга- йоге (1977).
Некоторые преимущества этого опыта обучения в Индии были долгосрочными: « привела к тишине в моем разговоре... Я тренировался для такого рода вещей, когда был с Бабой Хари Дасс в Индии. Я был мауной », или« Тишина принесла мне огромную энергию ясности. Как писал Хари Дасс: «Нет ничего лучше, чем что-то».
В 1968 году Харидас, «который был очень активен в строительстве храмов Кайнити и закупки материалов для них» в Найнитал, прекратил сотрудничество с Нимом Кароли, известным также как Ним Кароли Баба, Ниб Карори, или его семейным именем Лакшми Нараян Шарма. Это продолжалось с середины 1950-х годов, когда «Харидас со своей группой энтузиастов и активных соратников управлял делами храмов и ашрамов в Ханумангархе».
С самого детства Харидас Баба считал дисциплинированную жизнь условием духовного прогресса. Он стал монахом и принял тишину как способ поиска внутреннего мира. По состоянию здоровья и для устранения проблем с пищеварением, он решил выпивать один из молока или два раза в день вместо твердой пищи. С первых дней своего общения с Нимом Кароли он столкнулся с препятствиями в соблюдении тишины или пищевых привычек. Во время одной Кумбха Мела Ним Кароли обязал его нарушить эти монашеские правила по причине того, что правила имеют более высокий, но причудливый приоритет («Что это за правило? С какой целью оно создано?»). 449>
Когда он стал учителем в 1950-х годах, Баба Хари Дасс искал благоприятные условия для своей учебной среды, чтобы принести учащимся; «Он хотел создать небольшое сообщество своих преданных». Ашрам Каинчи стал трудным местом из-за серьезных экономических претензий между местными жителями и пришельцами, которые были чужаками и которые, вытесние местных членов, не признавали свои доли в строительстве и Чрезмерное накопление товаров и тайные сделки для прикрытия внезапных появлений и исчезновений Нима целью создания впечатлений о йогических способностях (сиддхи ) [4] также были спо рными вопросами. Признавая это, близкий преданный Нима Кароли (Судхир) Дада Мукерджи писал, что случаи вызвали много недоразумений и горя у некоторых и остались загадкой для других ».
Случаи, указывающие на злоупотребления, Мукерджи интерпретировал как необходимые для проявления милости своего гуру, чтобы другие, в том числе «Бхабания и Харидас», могли извлечь выгоду, и что «мы можем понять причины тяжелого обращения». В этом контексте автор не объясняет, как спорные обстоятельства оправдывают и оправдывают действия, имевшие оскорбительные умысел.
После этих событий, в 1970 году, несколько жителей Запада, уже знакомых со стилем преподавания Бабы Хари Дасса, отправились в Индию, Харидвар и убедил его приехать в США, чтобы продолжить свой путь безмолвного обучения.
Вопрос о том, был ли Баба Хари Дасс учеником Нима Кароли, приводит к предположению, что длительных отношений не было гуру-ученика в смысле гуру-шишья (или чела), хотя эти отношения длились несколько лет (1954–1968) и включали бескорыстное служение, гуру-сева или карма-йога сделано Бабой Хари Дассом. После учений (парампара ), продолжение упомянутой ассоциации, которая будет длиться долго, или создание ветви учений, основанной на ориентации Нима Кароли. Содержание того, что Баба Хари Дасс учил в Аштанга Йоге, Веданте, Аюрведе или Самкхья классах своим ученикам в Индии, в США или Канада возникли в результате его собственного независимого исследования. Признавая, что, находясь в США, на вопрос «Сколько у вас учителей?», Баба Хари Дасс ответил «Я».
Баба Хари Дасс и Ма Рену, смотрящие ежегодник соревнования по волейболу в Центре Маунт-Мадонна, июль 1998 г. В 1969–1970 гг., до того, как в октябре 1971 г. в США была опубликована книга «Будь здесь сейчас», Рут Джонсон-Хорстинг (Ма Рену) была профессором искусств в Калифорнийский университет в Дэвисе. Она «преподавала скульптуру в Дэвисе с 1959 по 70-е годы», и в 1970 году с ней связались ее ученики Бондана и Махендра Марк Юнгерманы, которые тогда искали продвинутого учителя йоги в Индии и нашли Бабу Хари Дасса в Харидваре. Другим человеком, который тогда связался с ним, был Пол К. Адамс (Прем Дас).
В этом случае была поднята перспектива пригласить Бабу Хари Дасса в США. «Они остались со мной и попросили меня поехать в Соединенные Штаты. Я сказал, что могу поехать куда угодно. Я был готов переехать в более высокие горы».
В 1970 году по рекомендации своих учеников Баба Хари Дасс был приглашен в США, и Ма Рену спонсировал его пребывание с целью обучения йоге. Ма Рену описала свою первую встречу с Баба Хари Дасом: «Я чувствовала, что нельзя терять время. Я уже дал свое разрешение спонсировать его пребывание в Америке, но то, что планировалось как короткое пребывание, превратилось в 29-летний даршан и благословение ". Ма Рену полностью посвятила себя изучению Аштанга-йоги. Она стала редактором нескольких книг Бабаджи, в том числе «Безмолвие говорит», «Огонь без топлива» и «Путь к просветлению - не путь». Она поделилась своим изучением и пониманием Аштанга-йоги с студентов со всего мира ». [5]
Эта ассоциация с годами стала плодотворным воплощением идеалов самоотверженного служения, когда в США, Канаде и Индии было сформировано несколько организационных проектов и миссий служения. В 1976 году Баба Хари Дасс направил ее в создание Фонда Шри Рамы для поддержки Шри Рам Ашрама для обездоленных детей, проживающих в Шьямпуре, недалеко от Харидвара. Ма Рену редактировал несколько опубликованных произведений Бабы Хари Дасса.
Джерри Табачник (Ананд Дасс) стал одним из первых учеников, осознавших необходимость изучения йоги с живым мастером. Он стал уважаемым учеником и комментатором. В 1970 году он отправился в Индию, чтобы учиться у Бабы Хари Дасса и получить более глубокое понимание йоги. Он также принимал активное участие в организации Ванкуверского сатсанга в Канаде и стал комментатором и учителем Йога-сутр, а также соавтором публикаций Дхарма Сара по вопросам, связанным с йогой и йогой (1974–76).
Баба Хари Дасс согласился наставлять свою беременную ученицу Жаннин Парвати через курс пренатальной йоги. В течение этого времени она продолжала практиковать асаны и была автором книги «Пренатальная йога и естественные роды», опубликованной в 1974 году. Как дочь отца первой нации (племя юте) и давняя ученица Бабы Хари Дасс, Жаннин Парвати Бейкер. Философия акушерства была одной из земных ценностей и принципов непричинения вреда.
После того, как «пренатальная йога» стала популярной, Баба Хари Дасс изложил вспомогательные практики йоги, включая пренатальную асану, пранаяму, медитацию, Аюрведу и техники осознанности в труде, которые легли в основу подготовки учителей пренатальной йоги. [6] Акцент был сделан на анатомии и физиологии беременности, распространенных дискомфортных условиях во время беременности и в том, как поддерживать мать на всех этапах беременности и в послеродовой период.
Как свами пришли в США, написано Ричардом Левитоном в Yoga Journal, Март / апрель 1990 г., используется график влиятельных учителей йоги в США. Этот обзор охватывает 100 лет (1890–1990) мультикультурного развития, влияющий на йоги с акцентом на обучение более широкой аудитории. Среди них, начало преподавания йоги Баба Хари Дасса в США рассматривалось как начало в 1971 году. До этого «репутация Бабы Хари Дасса сообщает о его прибытии в Америку примерно на два года», что подтверждает его участие в преподавании, начиная с крайней мере, в 1969 году, а также в Индии. Существуют и более ранние достоверные свидетельства (Бхагаван Дас и Рам Дасс), которые подтверждают, что в 1963–64 годах он был учителем, уже обладающим значительными навыками, и участвовал в обучении других.
В феврале 1971 года Баба Хари Дасс преподавал в США, когда позже в том же году был опубликован Be Here Now (1-е издание, октябрь 1971) Рам Дасс Фонд ламы, в Нью-Мексико. Рукопись Be Here Now, включаемая озаглавленная «От бинду к оджасу» (тысяча экземпляров опубликована в 1970 году) [7], включающая информацию о практиках и теории йоги, составленную из того, что Баба Хари Дасс учил о хатхе. йога, йогическая жизнь и поведение во время ежедневных утренних сессий в Найнитале, упомянутых Рам Дассом в более поздних работах: «Я провел пять месяцев под его опекой». Эта книга, рассматриваемая как значительный вклад в общественное знание в том числе, Канаде о йоге и Бабе Хари Дассе как мастере йоги, была отредактирована после того, как «восемьдесят тысяч копий» уже были распространены. Ричард Левитон использует первое издание Be Here Now. Он отмечает, что Рам Дасс назвал Бабу Хари Дасса «этим невероятным парнем» как один из своих учителей. Рам Дасс использовал несколько утвердительных замечаний о Бабе Хари Дассе, а также известный как Чота Махараджи в его родном Найнитал - Альмора регионе, которые он позже удалил из первого издания.
В Be Love Now, опубликованной в 2010 году, было дано объяснение удаленного контента в диалоге между Рамом Дассом и его гуру Нимом Кароли, который произошел в 1971 году. «Я перепутал Хари Дасса и Махараджи, когда услышал историю от Хари. Дасс ".« История », которая повторяется с некоторыми духовными изменениями в другой автобиографической книге« Полировка зеркала: как жить тем сердцем », была о том, кто покинул свой дом в возрасте восьми лет, что Ним Кароли (Лакшми Нараян Шарма), женился в 1911 году, у него было двое сыновей и одна дочь) покинул свой дом в возрасте 11–12 лет: «После свадьбы жених ушел из дома и скитался по стране». Для Бабы Хари Дасса из дома произошел в более молодом возрасте, когда ему было восемь лет. «Выньте меня из этого ящика земли и неба» Баба Хари Дасс покинул дом и не был связан обычным детским браком в Индии договоренность преобладала в то время, до того, как она была объявлена незаконной семьей в 1929 году, или обещанием, которое налагает такой брак.
Центр Маунт-Мадонна, Калифорния, Баба Хари Дасс, сентябрь 2013 г. В США, в начале 1971 г., на Морском ранчо в округе Сонома и в Санта-Роза, штат Калифорния, он начал преподавать практики йоги, которые позже превратились в режим аэробных хатха-йоги фитнес-асан, направленные на повышение физической выносливости в поддержку медитации. Позже были введены киртан, мудры, огненная церемония (яджна ) и сатсанг, чтобы дополнить плотный график. В 1972 году было организовано несколько мероприятий, которые демонстрируют демонстрацию йоги асан, шаткармы и мудр (Lama Foundation в Нью-Мексико, Коконат-Гроув во Флориде и Санта-Крус в Калифорнии) [8] [9]. Он также ездил в Канаду, чтобы основать общину Дхармасара в Торонто, Центр йоги Солт-Спринг на острове Солт-Спринг, Британская Колумбия, и Дхарма Сара Сатсанг в Ванкувере, Британская Колумбия.
В 1974 г. Фонд Ламы опубликовал его первую книгу «Желтая книга», сборник афоризмов, включающих краткие, но откровенные утверждения («все младенцы - йоги») или более длинный вопрос-ответ. формат на жизненные темы. В 1975 году Фонд Шри Рамы выпустил его вторую книгу, «сборник рассказов об одном из величайших и самых загадочных святых Индии», Хариакхане Бабе - Известный, Неизвестный. В 1977 году вышел еще один сборник хорошо принятых дискуссий вопрос-ответ в Silence Speaks, который стал отличительной чертой его безмолвного стиля обучения с несколькими написанными словами в последующих публикациях Шри Rama Publishing. [10]
Его опыт и навыки в проектировании, строительстве и управлении ашрамами Каинчи и Ханумангарх в Найнитале, Индия, обрели новую форму, когда в 1974 году в Санта-Круз, Калифорния было создано Товарищество Хануман. Он посоветовал своим последователям писать письма друзьям, коллегам и т. Д., Чтобы найти большое открытое пространство в загородной местности. После долгих поисков, в 1976 году, один ответ пришел от Лоис Бейтсон (жена покойного антрополога Грегори Бейтсона ), которая обнаружила рейнджера, который управлял большим имением в горах Санта-Крус, которое будет продано при условии новые покупатели сохранят свое естественное состояние. Это привело к созданию в 1978 году Центра творческих искусств Маунт-Мадонна в Уотсонвилле. Огромное пространство горной местности было хорошо приспособлено для физической работы, и многие добровольцы работали карма-йогами.
23 февраля 1982 года, когда основное здание программы было завершено, когда зажглась свеча во время пуджи -стол вызвал пожар, который сжег это здание. Летом того же года «реакция на катастрофу была ошеломляющей», и был реализован новый план по созданию более крупного программного здания, в котором можно было бы проводить многопользовательские мероприятия. Баба Хари Дасс разработал трехуровневый график обучения йоге для начинающих, средних и продвинутых практиков. Регулярные занятия по Йога-сутрам, Бхагавад-Гите, Сатсангу, игре Рамаяны, боевым искусствам, спортивным мероприятиям с ежегодными Олимпийскими играми Ханумана и ретритами обеспечил богатую целостную основу в обучении.
Баба Хари Дасс уделял особое внимание физической работе и волонтерским услугам карма-йоги. Цель такого подхода заключалась в том, чтобы социальные контакты и взаимодействие во время совместной работы перешли в другие области и поддержали бы согласованное функционирование многоцелевого объекта, «где духовный искатель мог прийти, чтобы изучить йогу и обрести покой». На основе этих идей были созданы аналогичные проекты в Центре йоги Солт-Спринг (1974) в Канаде, в Ванкувере, Британская Колумбия, и в Тихоокеанском культурном центре в Санта-Круз, Калифорния (1989).
- Я учу учиться -
Шива Лингам, храм Ганеши, храм Санкат Мочан Хануман; Центр Маунт-Мадонны, Калифорния; 2014. Акцент на бхакти-йоге, заимствованный из учений Бхагавад Гиты и Рамаяны, вдохновил нескольких его учеников на поездку в Индию в 2001 году в поисках a Хануман мурти. Когда эта статуя прибыла, Баба Хари Дасс написал: «Ей нужен храм». Он подошел к месту проведения церемонии и ногой обозначил место для Храма. церемония прана пратишта, «установление дыхания» в священном образе, была проведена в 2003 году. Санкат Мочан Хануман, храмы Ганеша, Нанди - Шива лингам вода каскад, и несколько статуй божеств были построены на месте центра горы Мадонна. Задуманный как альтернативный трактат бхакти-йоги, сайт обслуживает местных жителей и может ежедневно посещать посетителей из более широкого сообщества области залива Сан-Франциско.
На Западе Трансперсональная психология стала богатой и продуктивной областью психологии, антропологии и психиатрии. Практики и теории йоги усилили это влияние, в то время как исследователи сосредоточили внимание на энергиях тонкого тела, которые в терминах йоги относятся к СукШма шарира. Несколько авторов признали Бабу Хари Дасса за его вклад и взгляды знатоков. Стивен Саймон Бентхейм, доктор философии, комментируя «духовные» браки, которые заключались и распадались, несмотря на благословения гуру, писал: «Баба Хари Дасс вскоре осознал, что идеал воздержания как инструмента духовного развития - будь то диетический или сексуальный - был проблема на Западе ».
Бонни Гринвелл, работая над своей докторской диссертацией по трансперсональной психологии (Преобразование энергий - Руководство по процессу Кундалини), получила разрешение изучить« неопубликованные рукописи Джнана-йоги. учитель Баба Хари Дасс »(стр. Xi).
Доктор философии Стюарт Соватски, комментируя Кена Уилбера, Рам Дасса и других, чья работа была сосредоточена на« [соло] духовные герои, «невольно впутанные в западную жизнь в специализированное безсемейное« путешествие садху », писали, что Баба Хари Дасс предупреждал всех западных искателей не смешивать западный образ жизни и строгие требования садху. Комментируя это, он написал: «Для жителей Запада Брахмачарья почти невозможна, потому что ассоциации между полами настолько свободны. Не смешивайте поездку по садху с этим» (Silence Speaks, стр. 107).
Баба Хари Дасс был одним из первых сторонников, которые помогли принести в США в начале 1970-х годов Аюрведу, древнюю индийскую систему здоровья и исцеления. Он преподавал комбинированные классы по Аштанга Йоге, Самкхье и Аюрведе как «сестринским наукам». По мере роста интереса были представлены теория трех доша, определение пульса и аюрведический медикум, заимствованные из классических писаний Сушрута Самхита и Чарака Самхита. это привело к созданию Колледжа Аюрведы, Мира Аюрведы и Аюрведической аптеки. Он пригласил нескольких известных аюрведических учителей, доктора Васанта Лада, Сариту Шреста, доктора медицины, профессора Рам Харша Сингха, доктора философии, и других. Майкл Тьерра, практикующий аюрведический врач, писал: «История Аюрведы в Северной Америке всегда будет в долгу перед самоотверженным вкладом Бабы Хари Дасса» (Путь аюрведических трав, Lotus Press, 2008, стр. XIV).
Следуя традиции несектантских учений Аштанга-йоги, уходящей корнями в практическую хатха-йогу и метафизику Самкхья, Баба Хари Дасс вдохновил и руководил несколькими программами с упором на подготовку будущих инструкторов йоги. Он впервые начал преподавать йогу в Индии, согласно существующим отчетам Бхагавана Даса в 1964 году и Рам Дасса в 1965–66. По некоторым другим сведениям, его учительские занятия происходили уже в 1958 году, когда он обучал нескольких бывших учеников известного мистика Джорджа Гурджиева (1866–1949).
В США и Канаде, начиная с середины 1970-х, он создал комплексные программы обучения, объединяющие восемь ступеней Аштанга-йоги из Патанджали. Они были основаны на библейской традиции системы хатха-йоги в хатха-йога прадипике, Шива-самхите и Гхеранд-самите, йоге вашишта. Делая упор на силу и гибкость, он разработал Фитнес Асаны для повышения физической выносливости. Пранаяма, устойчивый контроль и расширение энергии, получила вид в целенаправленной поддержке медитации. Киртан, мудры, теория гун санкхья и тонкого тела, или сукшма шарира Тантра и Ведантическая философия также были включены. Регулярная и настойчивая практика (садхана и абхьяса ) дополняла ссылки на Священные Писания и подчеркивала опыт посредством регулярной рутины.
В дополнение к основным практикам Аштанга-йоги, на начальных этапах подготовки учителей йоги в Центре Маунт-Мадонна, Уотсонвилл, Калифорния, дается несколько менее распространенных учений. Например, Тантрическая Бхайрави Чакра Садхана и Ритуал Вайраги - это круговая йога садхана, выполняемая с равным числом мужчин и женщин, в которой используются янтры для призывания различных формы Деви или Дурги как верховного Существа в традиции шактизма. Включены такие практики, как Шут Чакра Бедхана (проникновение в чакры) и Йони Мудра Джапа. Эта садхана, используемая в качестве практики вайраги-вайнавов, не имеет сексуального компонента.
Практикующим и учителям йоги, склонным к продвинутым практикам, предлагается недельная практика уединения и тишины. которые могут сосредоточиться на поклонении божествам, чтении священных писаний, пуджах и чтении мантр.
С годами умеренность, инклюзивность и акцент на регулярной практике его учений йоги привели к созданию более широкого спектра программ йоги и ретритов, которые проводятся в нескольких центрах, в Центре Маунт-Мадонна в Уотсонвилле, в Тихоокеанский культурный центр в Санта-Крус; Центр йоги Salt Spring на острове Солт-Спринг, Британская Колумбия, и в Дхарма Сара Сатсанг, Ванкувер, Британская Колумбия, Канада.
дети получают сладости, Шри Рам Ашрам, Шьямпур, Индия Баба Хари Дасс во время своих путешествий по Индии встретил много брошенных детей, которые нуждались в доме и уходе. Будучи маленьким мальчиком, Баба Хари Дасс стал свидетелем жестокого обращения с детьми в приюте, который он посетил со своим другом. Опираясь на этот опыт, используя доходы от книг по йоге и щедрые пожертвования, «он основал любящий дом для нуждающихся детей». Один из его учеников, Ма Рену, вдохновленный учением о бескорыстном служении (карма-йога ), отправился в Индию, чтобы открыть в 1984 году Шри Рам Ашрам, детский дом, школу и медицинскую клинику в сельской местности. северный штат Уттаранчал.
Ашрам, расположенный в настоящее время около Харидвара (деревня Шьямпур), был основан в 1987 году. С самого начала основное внимание уделялось поддержке осиротевших и обездоленных детей. Некоторые дети попадают в Шри Рам Ашрам, когда их приводят и оставляют у входных ворот или находят брошенными на улицах городов или в сельской местности. После медицинского обследования эти дети с заботой и любовью вводятся в новое окружение. В 1987 году Шри Рам Видья Мандир стал школой с национальной аккредитацией, в которой обучаются дети, начиная с детского сада и заканчивая 12 классом, как из приюта, так и из близлежащих деревень.
Баба Хари Дасс с детьми, Центр Маунт-Мадонна, май 2008 г. Достижение высших состояний концентрации согласно Аштанга Йоге (классическая йога Патанджали) уходит корнями в развитие физического тела (Хатха-йога ). «Тело - это лодка, которая несет душу в океане мира. Если оно не прочное или в нем есть дыра, то оно не может пересечь океан. Поэтому первая обязанность - починить лодку». Когда физическое тело набирает силу и руководствуется дисциплинированной жизнью, адепт может получать более тонкие наставления и учения, называемые садханой. По словам Бабы Хари Дасса, регулярная садхана является ключевым элементом практики йоги, и независимо от того, какой метод принят, садхана становится якорем, на который всегда можно положиться.
Баба Хари Дасс, который всю свою жизнь был монахом, считал, что люди, состоящие в браке, также способны вести йогическую жизнь. Из-за того, что они ежедневно заботятся о детях, регулярная садхана может принять форму грихаста-йоги (йоги домохозяина): «Это союз двух людей, в котором они жертвуют своими личными желаниями, чтобы стать одним целым». 449>
Некоторые авторы считают, что Даттатрея («Датта, сын Атри », также известный как Датта Гуру), которому приписывают Адвахута-гиту (четвертый век н. э.), он был первым, кто положил начало традиции Аштанга-йоги (астха-анга-йоги) или Раджа-йоги (восьмеричный путь Даттатрея также приписывают авторство Дживан-Мукти-Гиты («Песни живого освобождения»), превозносящей адепта, освобожденного, находясь в теле, а также Трипура-Рахасья («Тайное учение Трипуры»).
Йога как духовная практика, скорее всего, развивалась до шестого и пятого веков до нашей эры в тех же аскетических кругах, что и ранние движения шраманов. Некоторые Упанишады (Ранаде, Р. Д., датируемые 1200–600 гг. До н.э.) имеют особое отношение к учениям йоги (Катха, Прашна, Мундака, Чандогья, Брихадараньяка или Шветасвтара). Эти сочинения предшествуют буддийской традиции более формальных практик йоги, описанных в буддийских Никаях. Некоторые авторы, оценивая различные мнения о происхождении йоги, заявляют, что «несомненно можно утверждать, что зародыши йогической мысли можно найти в зародышевой форме в самих ведических писаниях (средний период), араньяках и брахманские тексты »(вероятно, между 1500–1200 гг. до н.э.).
Изучая различные источники, Баба Хари Дасс составил свой собственный подробный комментарий к Йога-сутрам Патанджали, который разъясняет сложные теоретические концепции с многолетним опытом и знаниями практик йоги. Некоторые авторы утверждают, что йога-сутры Патаджали и практики йоги в целом «были практически забыты в течение большей части семисот лет», пока не были реабилитированы в конце девятнадцатого века Свами. Вивекананда. Тем не менее, исследования священных писаний, возможно, придется оценивать в дополнение к локализованным традициям йоги, которые полагаются на передачу йогических знаний из уст в уста и на столетия старше по продолжительности, чем указано в теоретических предположениях.
Опираясь на гималайские кумоанские традиции многовекового развития йоги, Баба Хари Дасс начал свои еженедельные занятия по йоге сутрам Патанджали в Калифорнийском университете в Санта-Круз, Калифорния, в 1975 году. Несколько комментариев упоминались классики йоги, такие как: Йога Вашишта, Хатха Йога Прадипика, Шива Самхита, Горакша Самхита, Йога Бхашья, приписываемые Веда Вьясе (вероятно, пятый год н.э.); Самкхьякарика Ишваракришны (4-5 век н.э.); Таттваваишаради Вачаспати Мишры (девятый век н. Э.); Йогавартика Виджнанабхиксу (шестнадцатый век н. Э.); Свами Харихарананда Аранья (1869–1947) «Философия йоги» Патанджали и комментарий Пандита Ушарбудха Арьи (1986). В его изложении принципов йоги, продолжавшемся до 2012 года, Йога-сутры Патанджали и Аштанга-йога сыграли фундаментальную и формирующую роль в обучении ищущих йогу.
Согласно Бабе Хари Дасу, «Йога означает самадхи, или состояние, которое происходит, когда изменения ума контролируются настойчивой практикой и бесстрастием». Йога-сутры Патанджали определяют значение йоги как «контроль мысленных волн в уме» (I: 2) или как ниродха (умственный контроль), «посредством которого достигается единение (цель йоги)». Ниродха - это процесс, а результирующая нируддха - это состояние совершенства. Путь, предполагающий дуалистическую индивидуальность, становится недвойственным состоянием, «характеризующимся отсутствием индивидуальности». В этом смысле цель йоги может быть описана «как вечный мир, чистая любовь, Самореализация или освобождение» или как «рецепт для освобождения от цикла страданий».
Самадхи Пада ( том I), представляет собой описание упайи, основного средства йоги, вместе с более продвинутым предметом эффективности практики абхьяса и бесстрастия (вайрагья ). Садхана Пада (том II) представляет практические методы для йогов, которые стремятся к более высоким состояниям концентрации и нуждаются в устранении ментальных отвлекающих факторов (викшипта). Эти практические методы составляют крийя-йогу и готовят ум к однонаправленному сосредоточению (экагра-дхьяна), что приводит к устойчивому сосредоточению, или самахита читте. В Вибхути паде (том III), пратьяхара далее развивается в концентрацию (дхарана ), медитацию (дхьяна ) и состояние поглощенности самадхи. Эти состояния при последовательном освоении составляют основу самьямы ; «самьяма - это совершенный контроль над умственной концентрацией» (стр. 7); и «Самьяма не будет полной, если нет слияния этих трех процессов концентрации»; Следует также отметить, что совершенство самьямы составляет «три внутренних ступени сосредоточения». Кроме того, Баба Хари Дасс разъясняет различные аспекты самадхи и самьямы и их результирующие достижения в отношении вивека кхьяти, или способности различать. Том IV, Кайвалья Пада; комментарий к последнему тому Йога-сутры Патанджали был опубликован в 2017 году.
Театрализованное представление Рамаяны, подготовка костюмов, 2003 г. Среди нескольких версий Рамаяна, красочное музыкальное сценическое представление учеников, обученных Баба Хари Дасс, является крупнейшей ежегодной западной версией эпоса, исполняемой на сцене. Рамаяна в Индии - это сценические представления в деревнях и городах.. Молодые актеры и участники каждый год берут на себя разные роли, таким образом, за годы они могут играть нескольких персонажей. В Соединенных Штатах Баба Хари Дасс обучал студентов школы Маунт-Мадонна в Уотсонвилле, Калифорния, продолжать эту традицию в ежегодном мюзикле в июне (первое выступление в 1974 году); «Спектакль превратился в широко ожидаемое ежегодное школьное мероприятие года, в котором участвует вся школа». Он обучал актерскому искусству, дизайну костюмов, изготовлению масок и хореографии, чтобы оживить персонажей Шри Рама, Ситы, Ханумана, Лакшмана, Шива и Парвати, Вибхишан, Джатаю, Сугрива, Сурпанакха, Равана и его ракшаса двор, Мегхнаад, Кумбхакарна, а также армия обезьян и демонов. «Несмотря на то, что он предшествовал « Звездным войнам » на несколько тысяч лет,« Рамаяна »предлагает сравнения с фильмом Джорджа Лукаса как по сюжету, так и по основной теме».
Бхагавад Гита - комментарий к Главе 1 –6 (Том I, опубл. 2013); Бхагавад-гита использует метафору битвы, чтобы передать значение внутренней борьбы за познание человеческого состояния. Идет борьба между положительными и отрицательными тенденциями. В этом томе сформулированы значения трех основных типов йоги: Карма-йога, Джнана-йога и Бхакти-йога. Акцент делается на точке зрения, что «действие выше бездействия» (с. 300). «Действия, совершаемые без корысти и на благо всех, называются жертвоприношением (йаджна )» (стр. 302), и эти действия не вызовут никакого рабства.
Санкхья Карика и Веданта : комментарий к Ишвара Кришна (Самкхьякарика ) изложения принципов санкхьи 24 таттва система, которая завершается полным признанием Самости, признанием, которое приводит к отделению Пуруши, сознательного принципа, от Пракрити, бессознательного материального принципа. На этапах редактирования: комментарий к ведантической классике Панчадаши Свами Видьяраньи, комментарий включает обсуждение нескольких школ веданты: Адвайта Веданта, Вишиштадвайта и Двайта. Пятнадцать глав посвящены различению аспектов Истины сат, чит и ананда.
Баба Хари Дасс, Центр Маунт-Мадонна, Уотсонвилл, Калифорния, около 2006 г. 16 октября 2013 г. после медицинского осмотра его медицинская бригада объявила, что Баба Хари Дасс «у него произошло резкое неврологическое изменение, которое повлияло на его подвижность, выносливость и выражение лица», и «его врачи провели все необходимые тесты и не нашли никакой излечимой причины». В то время он прекратил свою обычную деятельность по обучению Веданте, Йога-сутрам, Бхагавад-гите или посещению церемониальных мероприятий. После этого он не возобновил свой обычный график обучения. Он спокойно умер в хосписе в 10:32 утра 25 сентября 2018 года в Бонни Дун, недалеко от Санта-Крус, Калифорния. Его знали и восхищали местные жители. «В 1952 году он дал клятву вечного молчания,которую хранил до своей кончины... Утром во вторник в Мемориале Санта-Крус была организована церемония кремации. Не прошло много времени, как сотни людей выстроились в очередь, чтобы выразить свое почтение "(Register Pajaronian, 27 сентября 2018 г.).
Santa Cruz Sentinel и San Jose Mercury News опубликовали статью на первой полосе Молчаливый монах Баба Хари Дасс, вдохновивший тысячи людей в Центре Маунт-Мадонна, умер в возрасте 95 лет. : «Баба Хари Дасс, духовный лидер и безмолвный монах, вдохновивший тысячи людей из Центра Маунт-Мадонна к северу от Уотсонвилля, умер во вторник утром в своем доме Бонни Дун. Ему было 95 лет... он преподавал йогу и медитацию вне дома. ретритный центр и школа Уотсонвилля после переезда в США из Индии в 1971 году. В 1952 году Бабаджи дал обет молчания, разговаривая только через свои сочинения и небольшую классную доску, с которой он будет распространять краткие, но глубокие высказывания тем, кто искал его Совет. Один раз спросил в репозитории Sentinel. Чтобы описать себя, он просто написал: «Я такой, каким меня видят люди». На вопрос, как следует жить хорошей жизнью, он, как сообщается, отвечал: «Работайте честно, медитируйте каждый день, встречайтесь с людьми без страха и играйте».
Церемония Баба Хари Дасс Шраддха, 7 октября 2018 г. Его уход из физическая форма (махасамадхи ) имела место в течение месяца Бхадрапад, следующего за Пурнимой (полнолуние), в первый день Кришна Пакша согласно лунно-индийской календарной системе. Шраддха ритуал был проведен на берегу озера, на 12-й день после его махасамадхи, в Центре Маунт-Мадонна, Уотсонвилл, Калифорния, Воскресенье, 7 октября. [11] Страж Санта-Крус писал: «Около 1500 человек собрались в воскресенье утром в Центре на горе Мадонна, чтобы почтить память Бабы Хари Дасса, безмолвного монаха, учителя и гуру... Были люди. всех возрастов, посещающих воскресенье, многие из которых были в белом, которые приехали из района Санта-Крус, а также со всей страны и Канады, чтобы засвидетельствовать свое почтение человеку, которого его ученики называли Бабаджи. Была безмятежная, мрачная и напряженная атмосфера, с сочетанием колоколов, песнопений и звуков ветра, наполняющего воздух ". [12] San Francisco Chronicle отмечает:" За последние пять лет.... из-за ухудшения его здоровья... сообщество уже привыкло к его физическому отсутствию, но еще неизвестно, какими будут последствия его смерти. "
Его прах был погружен в Ганга в Хар Ки Паури, в Харидваре, одном из самых священных мест в Индии, 19 ноября 2018 года, во время специальной пуджи и арати, в благоприятный день экадаши. «Первоначально мы планировали погрузить пепел в Астхи Права Гхат, где это обычно делается, но в последнюю минуту Харки Организация Паури и пуджари позволили нам провести пуджу и погружение в Брахмакунд, который считается самым священным гхатом в Харидваре, поскольку именно здесь Амрит пал. ”
 | Wikiquote has quotations related to: Baba Hari Dass |
