Войти
ямы (санскрит : यम) и их дополнение, нияма, представляют собой серию «правильного образа жизни» или этических правил внутри Индуизм и Йога. Это означает «обуздывать» или «контролировать». Это ограничения для надлежащего поведения, указанные в Веде. Они представляют собой форму моральных императивов, заповедей, правил или целей. Ямы - это список самоограничений «не делай этого», обычно представляющий обязательства, которые влияют на отношения человека с другими и с самим собой. Дополнительные Ниямы представляют собой список обрядов «делай эти», а вместе Ямы и Ниямы являются личными обязательствами, чтобы жить хорошо.
Самое раннее упоминание слова Яма находится в Ригведе, и более пятидесяти текстов индуизма из его различных традиций обсуждают ямы. Патанджали перечисляет пять ям в своих Йога-сутрах. Десять ям кодифицированы как «ограничения» в многочисленных индуистских текстах, включая Яджнавалкья Смрити в стихе 3.313, Шашилья и Вараха Упанишады, Хатха Йога Прадипика Сватмарамы и Тирумантирам из Тирумулар.
Наиболее часто упоминаемые ямы: ахимса (ненасилие), сатья (отсутствие лжи, правдивость), астея (не воровство), Митахара (отсутствие избытка в пище, умеренность в пище), Кшама (отсутствие беспокойства по поводу страдания, прощение) и Дая (непредвзятость, сострадание). Ямы применяются широко и включают самоограничение в действиях, словах и мыслях.
Самое раннее упоминание о Ямах встречается в индуистском писании Ригведа, например, в стихе 5.61.2. Слово в Ригведе означает «повод, обуздание», действие сдерживания, сдерживания, сдерживания, например, возничимом или возницей. Этот термин превращается в моральную сдержанность и этический долг в джайнских агамах.
Яма - санскритское слово, обозначающее «сдержанность», утверждает Стивен Стерджесс, в частности, «от действий, слов или мыслей, которые может причинить вред ».
Количество Ям зависит от источника:
| № | 5 Ям. Йогасутра 2.30. ср. Этика джайнизма | 10 ям. Шашилья Упанишад,. Сватмарама |
|---|---|---|
| 1 | Ахимса (अहिंसा): ненасилие | |
| 2 | Сатья (सत्य): Правдивость | |
| 3 | Астея (अस्तेय): Не воровать | |
| 4 | Брахмачарья (ब्रह्मचर्य): целомудрие, супружеская верность, сексуальная сдержанность | |
| 5 | Апариграха (अपरिग्रहः): Ненасытность, отсутствие собственничества | |
| 6 | — | Кшама (क्षमा): Терпение, прощение. |
| 7 | — | Дхрити (धृति): Стойкость, настойчивость в достижении цели |
| 8 | — | Дая (दया): Сострадание |
| 9 | — | рджава (आर्जव): Отсутствие лицемерия, искренность |
| 10 | — | Mitāhāra (मिताहार): Разумная диета |
На данный момент известно не менее шестидесяти (60) древних и средневековых индийских текстов, в которых обсуждается Яма. Большинство из них на санскрите, но некоторые на региональных индийских языках. Из шестидесяти списков в одиннадцати этих текстах такие же, но не такие, как у Патанджали. В других текстах перечислено от 1 до 10 ям, однако наиболее распространенным является 10.
Порядок перечисленных ям, названия и природа каждого ямы, а также относительный акцент в текстах различаются. В некоторых текстах используется обратная сторона Нияма в других текстах, как Яма; например, Вайрагья (бесстрастие от гедонизма, что-то вроде противоположности нияма-тапаса) описывается в стихе 33 Тришикхи Брахмана Упанишад в ее списке ям. Многие тексты заменяют одно или несколько различных понятий в своем списке Ям. Например, в десять ям, перечисленных Йатидхармой Санграхой, акродха (отсутствие гнева) включен как яма. Ахирбудхья Самхита в стихе 31.19 и Даршана Упанишада в стихах 1.14-15 включают Дайю как Яму и объясняют это как этическую сдержанность в том, чтобы не делать поспешных выводов, проявлять сострадание к каждому существу и рассматривать страдания других как свои собственные. своя. В стихе 31.21 «Ахирбудхня Самхита» включает Кришму как добродетель прощения и воздержания от продолжающегося беспокойства, причиненного плохими поступками других. Махакала Самхита в стихах с II.11.723 по II.11.738 перечисляет многие из 10 ям, указанных выше, но по-другому объясняет, почему это добродетель. Например, в тексте объясняется, что Дая (или Дайя) - это этическая заповедь и воздержание от слишком большого и слишком малого количества эмоций. Это предполагает, что Дая отражает внутреннее состояние человека, является выражением доброты по отношению к родственникам, друзьям, незнакомцам и даже враждебным людям, и что человек должен оставаться хорошим и добрым независимо от обстоятельств. Воздержание от соблюдения этических норм или преподавания им дает оправдание обману и даже лжи своему гуру, чтобы продвинуться по положению и жизни. Этот взгляд на ямы Дайи разделяется в Шандилья Упанишаде и Джабала Даршана Упанишаде. Атри Самхита в стихе 48 перечисляет Анршамсйа (आनृशंस्य) как ограничение жестокости по отношению к любому живому существу своими действиями, словами или мыслями. Шивайога Дипика в стихе 2.9 заменяет Сатйа Сунритой, определяя Сунриту как «сладкую и истинную речь».
Ахимса, Сатья, Астея, Митахара, Кшама, Дая входят в число широко обсуждаемых этических концепций Ямы в большинстве этих текстов.
Ямы связаны с Нияма в древних и средневековых индийских текстах. Первые являются ограничениями («чего нельзя») добродетельной жизни, а вторые - обрядами («до»).
Некоторые тексты, такие как Хатха Йога Прадипика, используют классификацию гибко, где ямы (ограничения, «нельзя») понимаются как противоположность ниям (позитивное отношение, поведение, «до»). Например, Ахимса и Митахара называются яма, а также нияма в стихах 17 и 40 Книги 1. В стихе 1.40 Хатха Йога Прадипика называет Ахимса (ненасилие и непричинение вреда кому-либо своими действиями., словами или мыслями) как высшая добродетельная привычка, Митахара (умеренность в своих привычках в еде и питье) как лучшее личное сдерживание, и Сиддхасана как важнейшая из Асан.
