Войти
Трансперсональная психология или духовная психология - это подполе или школа психологии, которая объединяет духовные и трансцендентные аспекты человеческого опыта в рамках современной психологии. трансперсональный определяется как «переживания, в которых чувство идентичности или себя выходит за пределы (транс) индивидуального или личного и охватывает более широкие аспекты человечества, жизни., психика или космос ". Это также было определено как «развитие за пределами общепринятого, личного или индивидуального уровня».
Вопросы, рассматриваемые в трансперсональной психологии, включают духовное саморазвитие, «я за пределами эго», пиковые переживания, мистические переживания, системный транс, духовные кризисы, духовная эволюция, религиозное обращение, измененные состояния сознания, духовные практики и другие возвышенные и / или необычно расширенные жизненные переживания. Дисциплина пытается описать и интегрировать духовный опыт в современную психологическую теорию и сформулировать новую теорию, охватывающую такой опыт.
Ладжуа и Шапиро рассмотрели сорок определений трансперсональной психологии, в которых Они появлялись в академической литературе за период с 1968 по 1991 годы. Они обнаружили, что в этих определениях особое внимание уделяется пяти ключевым темам: состояния сознания; более высокий или конечный потенциал; за пределами эго или личного «я»; трансцендентность; и духовное. Основываясь на этом исследовании, авторы предложили следующее определение трансперсональной психологии: трансперсональная психология занимается изучением высочайшего потенциала человечества, а также признанием, пониманием и реализацией объединяющих, духовных и трансцендентных состояний сознания.
В обзоре предыдущих определений Уолш и Воган предположили, что трансперсональная психология - это область психологии, которая фокусируется на изучении трансперсональных переживаний и связанных с ними явлений. Эти явления включают причины, следствия и корреляты надличностных переживаний и развития, а также дисциплины и практики, вдохновленные ими. Они также подвергли критике многие определения трансперсональной психологии за то, что они содержат неявные предположения или предположения, которые не обязательно определяют область в целом.
Хартелиус, Каплан и Рарден провели ретроспективный анализ определений трансперсональной психологии. Они обнаружили три доминирующие темы, которые определяют эту область: психология за пределами эго, интегративная / холистическая психология и психология трансформации. Анализ показал, что область перешла от раннего акцента на альтернативных состояниях сознания к более широкому взгляду на целостность и трансформацию человека. Это привело к рассмотрению влияния состояний сознания и исключительных переживаний на психологию человека в целом.
Каплан (2009: с. 231) передает генезис дисциплины, заявляет ее мандат и отваживается дать определение:
Хотя трансперсональная психология является относительно новой формальной дисциплиной, начиная с публикации The Journal из трансперсональной психологии в 1969 году и основания Ассоциации трансперсональной психологии в 1971 году, он опирается на древние мистические знания, происходящие из множества традиций. Трансперсональные психологи пытаются объединить вневременную мудрость с современной западной психологией и перевести духовные принципы на научно обоснованный современный язык. Трансперсональная психология обращается ко всему спектру психодуховного развития человека - от наших самых глубоких ран и потребностей до экзистенциального кризиса человеческого существа и до самых трансцендентных способностей нашего сознания.
Перспективы холизма и единства являются центральными в мировоззрении. трансперсональной психологии.
Мыслители, заложившие основу для трансперсональных исследований: Уильям Джеймс, Карл Юнг, Роберто Ассаджиоли и Авраам Маслоу. Более недавнее внимание выявило трансперсональные аспекты непереведенных французских работ Жана Пиаже, и утверждалось, что трансперсональный опыт и теоретические интересы Пиаже были главной мотивацией психологических исследований Пиаже. Обзор Вич предполагает, что самое раннее использование термина «трансперсональный» можно найти в конспектах лекций, которые Уильям Джеймс подготовил для семестра в Гарвардском университете в 1905-6 гг. Значение тогда, отличное от сегодняшнего использования, было в контексте радикального эмпиризма Джеймса , в котором существует интимная связь между воспринимающим субъектом и воспринимаемым объектом, признавая, что все объекты зависят от того, что они воспринимаются. кем-то. Комментаторы также упоминают психоделическое движение, психологическое изучение религии, парапсихологию и интерес к восточным духовным системам и практикам, как влияния, которые сформировали раннюю область трансперсональной психологии.
Другой важной фигурой в становлении трансперсональной психологии был Абрахам Маслоу, который уже опубликовал работу о пике человеческих переживаний. Считается, что Маслоу представил схему психологии четвертой силы, названной трансгуманистической психологией, в лекции, озаглавленной «Дальние горизонты человеческой природы» в 1967 году. В 1968 году Маслоу был среди тех, кто объявил трансперсональную психологию «четвертой силой». "в психологии, чтобы отличить ее от трех других сил психологии: психоанализ, бихевиоризм и гуманистическая психология. Раннее использование термина «трансперсональный» также можно отнести к Станиславу Грофу и. В то время, в 1967-1968 годах, Маслоу также вел тесный диалог с Грофом и Сутичем относительно названия и ориентации новой области. По словам Пауэрса, термин «трансперсональный» начинает появляться в академических журналах с 1970 года и позже.
И гуманистическая, и трансперсональная психология были связаны с Движением за человеческий потенциал, центром роста альтернативных методов лечения и философии, выросшего из контркультуры 1960-х годов в таких местах, как Эсален, Калифорния.
Постепенно, в течение 1960-х, термин «трансперсональный» стал ассоциироваться с отдельной школой психологии в рамках движения гуманистической психологии. В 1969 году Абрахам Маслоу, Станислав Гроф и Энтони Сутич были среди инициаторов публикации первого номера Journal of Transpersonal Psychology, ведущего академического журнала в этой области. В течение следующего десятилетия важные учреждения проходили под знаменем трансперсональной психологии. Ассоциация трансперсональной психологии была основана в 1972 году. Станиславом Грофом была основана международная инициатива, Международная ассоциация трансперсональной психологии, которая провела свою первую конференцию в Исландии в 1973 году. Вскоре после этого был основан Институт трансперсональной психологии. Психология, центр повышения квалификации, 1975 г. Институт был основан Робертом Фрагером и Джеймсом Фадиманом в ответ на академический климат 1970-х годов и включал трансперсональный и духовный подходы к психологии. Вскоре последовали и другие учреждения с программами трансперсональной психологии. Среди них были аспирантура Сейбрука, Калифорнийский институт азиатских исследований (ныне Калифорнийский институт интегральных исследований), Университет Джона Кеннеди и Наропа.
В 1970-х годах эта область развивалась благодаря трудам таких авторов, как Роберт Фрейджер, Элис и Элмер Грин, Дэниел Гоулман, Стэнли Криппнер, Чарльз Тарт, Роджер Уолш, Джон Велвуд и Кен Уилбер. Уилбер стал ведущей фигурой и крупным теоретиком в этой области. Другой важный сотрудник в этой области, Майкл Вашберн, опирался на идеи юнгианской глубинной психологии. По словам Смита, Уилбер и Уошберн представили основные руководящие теории трансперсонального развития. 1980-е годы также характеризовались творчеством Станислава и Кристины Гроф и их концепцией духовного возникновения и духовных чрезвычайных ситуаций.
Этот период также отражал инициативы на организационном уровне. В начале 1980-х годов группа в 32-м отделе APA (Гуманистическая психология) выступала за выделение трансперсональной психологии в качестве отдельного подразделения в рамках Американской психологической ассоциации. В 1984 году петиция была подана в Совет АПА, но отклонена. В 1985 году была выдвинута новая инициатива, но она не получила большинства голосов в совете. В 1986 году петиция была подана в третий и последний раз, но была отозвана исполнительным советом Подразделения 32. Группа интересов позже была преобразована в Группу интересов трансперсональной психологии (TPIG) и продолжала продвигать трансперсональные вопросы всотрудничеству с Подразделение 32.
В 1990-е годы появились новые профили, которые внесли свой вклад в понимание области. Среди этих авторов мы находим Бранта Кортрайта, Роберта П. Тернера и Фрэнсиса Лу. Кортрайт и Соватски внесли свой вклад в трансперсональную психотерапию. Оба автора опубликовали свою основную работу в серии SUNY. Лукофф, Тернер и Лу, писатели в клинической медицине, были авторами предложения о включении новой диагностической категории в руководстве по DSM Американской психиатрической ассоциации. Категория называлась «Психорелигиозная или психодуховная проблема» и была одобрена Целевой группой по DSM-IV в 1993 году после изменения названия на «Религиозная или духовная проблема».
В то время как Уилбер занимался этим. Просмотренный в этой области авторитетным писателем и теоретиком в области этой области стал 1990-х годов. Фриман отмечает, что Уилбер дистанцировался от ярлыка «трансперсонального» в пользу ярлыка «интегрального» с середины 1990-х годов. В 1998 году он основал Интегральный институт.
С организационной точки зрения десятичного типа. В 1996 году Британское психологическое общество (профессиональный орган Великобритании, эквивалентный APA) учредил Секцию трансперсональной психологии. Ее соучредителями выступили Дэвид Фонтана, Ингрид Слэк и Мартин Трейси, и, по словам Фонтаны, она была «первой секцией такого рода в западном научном обществе». Во второй половине десятилетия комментаторы отмечают, что область трансперсональной психологии неуклонно и быстро росла.
Начало 2000-х годов ознаменовалось ревизионным проектом Хорхе Феррер, который считается важным вкладом в эту область. Его главная публикация той эпохи, «Пересмотр трансперсональной теории - совместное видение обратной духовности» (2001), была часть серии SUNY по трансперсональной и гуманистической психологии.
В 2007 году журнал трансперсональной психологии и Международный журнал трансперсональных исследований были допущены к индексам в PsychINFO, журнальной базе данных Американской психологической ассоциации. В 2012 году Институт трансперсональной психологии объявил, что он меняет свое название на Софийский университет. Это изменение включает новый профиль в академической среде с расширенной программой для выпускников, посвященной информатике и бизнесу. В 2016 году Калифорнийский институт интегральных исследований запустил онлайн-курс доктора философии в области интегральной и трансперсональной психологии, основанный и глобальный Гленный Хартелиусом, в том числе Хорхе Феррером на его факультете, и спонсором Международный журнал трансперсональных исследований.
Несколько психологических школ или отделений оказали влияние на область трансперсональной психологии. Среди этих школ мы находим аналитическую психологию Карла Юнга, психосинтез Роберто Ассаджиоли и гуманистическую психологию из Авраам Маслоу. Основными трансперсональными моделями психотерапии, по мнению Кортрайта, являются модели Кена Уилбера, К.Г. Юнга, Майкла Вашберна, Станислава Грофа и Хамида Али.
Др. Уильям Дж. Барри установил трансперсональную психологию как действенный метод исследования в области своей докторской диссертации. Диссертация и развитие теории трансформационного качества (TQ). Разработаны приложения в области бизнес-исследований и менеджмента. Другие трансперсональные дисциплины, такие как трансперсональная антропология и исследования трансперсонального бизнеса, включая в трансперсональных дисциплинах.
Трансперсональное искусство - одна из дисциплин, рассмотренных Буковоласом при перечислении того, какерсональная психология может иметь отношение к другим областям трансперсонального исследования. Писая о трансперсональном искусстве, Буковола начинает с того, что отмечает, как, согласно Брекчиа, используются также определения, используемые международной трансперсональной ассоциацией в 1971 году, трансперсональное искусство можно понимать как произведение искусства, которое опирается на важные темы, выходящие за рамки индивидуального. такие как трансперсональное сознание. Это делает трансперсональную художественную критику уместной с мистическими подходами к творчеству. Трансперсональную художественную критику, как отмечает Буковолас, можно рассматривать как то, что утверждает, что традиционная художественная критика слишком привержена рациональным функциям искусства и имеет мало информации о духовных измерениях искусства, или как то, что содержит художественные произведения, имеет значение за пределами индивидуума человек. Некоторые аспекты психологии Карла Юнга, а также движения, такие как музыкальная терапия и арт-терапия, также могут иметь отношение к, понимаемое как индивидуальный внутренний опыт); Внутренний эмпиризм (изучение надличностных явлений по стандартам эмпирической науки); и перенниализм (наследие вечной философии трансперсональных исследований). Несмотря на то, что они представляют собой важные системы отсчета для первоначального изучения трансперсональных явлений, Феррер считает, что эти допущения стали ограничивающими и проблематичными для развития этой области.
В качестве альтернативы этим основным эпистемологическим и философским тенденциям Феррер фокусируется на великое разнообразие или плюрализм духовных прозрений и духовных миров, которые могут быть раскрыты трансперсональным исследованием. В отличие от трансперсональных моделей, основанных на «вечной философии», он вводит идею «динамической и неопределенной духовной силы». В соответствии с этим он также вводит метафору «океана эмансипации». По словам Феррера, «у океана эмансипации много берегов». То есть, различные духовные истины могут быть достигнуты, достигнув разных духовных берегов.
Второй аспект его пересмотра, «поворот соучастия», вводит идею о том, что трансперсональные феномены являются соучастниками и сотворческими событиями. Он определяет эти события как «проявления надличностного существа, которые могут происходить не только в локусе отдельного человека, но также в отношениях, сообществе, коллективной идентичности или месте». Это совместное знание многомерно и включает в себя все способности человека (тело / сердце / душа), как это понимается с надличностной структуры. Согласно Яенке Феррер, видение включает в себя духовную реальность, которая множественна и множественна, и духовную силу, которая может производить широкий спектр откровений и озарений, которые, в свою очередь, могут перекрываться или даже несовместимы.
Подход Феррера к коллективному мышлению был использован в контексте психоанализа. Опираясь на критику Феррером перенниализма, Робин С. Браун принимает парадигму участия как средство укрепления клинического плюрализма.
Первые достижения в области трансперсональной психотерапии включают подход Уолша и Вогана. В своем обзоре трансперсональной терапии они подчеркивают, что цели терапии включают как традиционные результаты, такие как облегчение симптомов и изменение поведения, так и работу на трансперсональном уровне, которая может выходить за рамки психодинамических проблем. Карма-йога и измененные состояния сознания являются частью трансперсонального подхода к терапии. Согласно Уолшу и Вогану, контекст карма-йоги и служения также должен способствовать процессу, посредством которого психологический рост терапевта мог бы обеспечить поддерживающую среду для роста клиента.
Несколько авторов в этой области представили интеграция западной психотерапии с духовной психологией, в том числе Стюарт Соватски и Брант Кортрайт. В своей переформулировке западной психотерапии Соватский обращается к вопросам времени, темпоральности и сотериологии с точки зрения психологии и духовности Востока / Запада. Помимо использования идей постфрейдистов, таких как Д.В. Винникотт, Соватски объединяет свой подход к психотерапии с расширенным пониманием тела и разума, основанным на философии йоги.
Кортрайт, с другой стороны, сделал обзор области трансперсональной психотерапии и основных трансперсональных моделей психотерапии. психотерапия, включая Уилбера, Юнга, Уошберна, Грофа и Али, а также экзистенциальный, психоаналитический и телесно-центрированный подходы. Он также представляет объединяющую теоретическую основу для области трансперсональной психотерапии и определяет измерение человеческого сознания как центральное в трансперсональной сфере. Он также обращается к клиническим вопросам, связанным с медитацией, духовным кризисом и измененными состояниями сознания. По мнению комментаторов, Кортрайт бросает вызов традиционному взгляду трансперсональной психологии, согласно которому для продвижения по духовному пути необходима проработка психологических проблем. Вместо этого он предполагает, что эти две линии развития переплетены и что они выходят на передний план со смещением акцентов.
Трансперсональный подход к клинической практике был описан психоаналитиком Робином С. Брауном, который опирается на психоанализ отношений, аналитическую психологию и теория участия. В рамках современного психоанализа было высказано предположение, что с клинической точки зрения постулирование трансцендентного измерения человеческого опыта теоретически необходимо для продвижения нередуктивных подходов к терапии.
Первая книга, посвященная исследованию области духовного. ориентированный психотерапия, опубликованная Американской психологической ассоциацией в 2005 году, включала главу о трансперсонально-интегративном подходе к терапии.
Трансперсональная психология также принесла клиническое внимание к теме духовного кризиса, категории, которая обычно не признается господствующей психологией. К клиническим проблемам, связанным с этой категорией, согласно трансперсональной теории, относятся: психические осложнения, связанные с мистическим опытом; околосмертный опыт ; Кундалини пробуждение; шаманский кризис (также называемый шаманской болезнью); психическое открытие; интенсивная медитация; разлука с духовным учителем; медицинское или неизлечимое заболевание; зависимость. Термины «духовное возникновение» и «духовная чрезвычайная ситуация» были введены Станиславом и Кристиной Гроф для описания проявления духовных явлений и духовных процессов в жизни человека. Термин «духовное возникновение» описывает постепенное раскрытие духовного потенциала с небольшими нарушениями психологического, социального и профессионального функционирования. В случаях, когда возникновение духовных явлений усиливается вне контроля человека, это может привести к состоянию «духовного кризиса». Психологический кризис может вызвать серьезные нарушения психологического, социального и профессионального функционирования. Многие из описанных выше психологических трудностей могут, согласно трансперсональной теории, привести к эпизодам духовного кризиса.
В начале 1990-х годов группа психологов и психиатров, связанных с трансперсональной психологией, увидела, что потребность в новой психиатрической категории, включающей религиозные и духовные проблемы. Их беспокоила возможность ошибочной диагностики этих проблем. Основываясь на обширном обзоре литературы и сотрудничестве с Комитетом Американской психиатрической ассоциации по религии и психиатрии, группа внесла предложение о новой диагностической категории, озаглавленной «Психорелигиозные или психодуховные проблемы». Предложение было представлено Целевой группе по DSM-IV в 1991 году. Категория была одобрена Рабочей группой в 1993 году после изменения названия на «Религиозная или духовная проблема». Он включен в четвертое издание Диагностического и статистического руководства по психическим расстройствам (DSM-IV ) как второстепенная категория. Описание конкретных религиозных или духовных проблем не было включено в текст новой категории.
По словам авторов предложения, новая категория «касается проблем религиозного или духовного характера, которые находятся в центре клинического внимания и не связаны с психическим расстройством». По их мнению, существуют критерии, позволяющие различать духовные проблемы и психические расстройства, такие как психоз. Эта проблема также рассматривается в Справочнике DSM-IV. По словам Лукоффа и Лу, соавторов категории, религиозные или духовные проблемы не классифицируются как психические расстройства. Фоулкс также отмечает, что новый диагноз включен в категорию недомоганий DSM-IV-TR (другие состояния, которые могут быть предметом клинического внимания).
Добавление новой категории в DSM-систему заметили несколько психиатрических изданий и New York Times. Несколько комментаторов также высказали свою точку зрения. Чинен отмечает, что включение означает «растущее профессиональное принятие надличностных вопросов», в то время как Соватский рассматривает добавление как включение духовно ориентированных нарративов в основную клиническую практику. Smart and Smart рассматривает добавление категории и аналогичные улучшения в четвертой версии как шаг вперед в учете культурных особенностей руководства DSM. Грейсон, представляющий область исследований клинической смерти, заключает, что диагностическая категория религиозной или духовной проблемы «позволяет дифференцировать околосмертные переживания и подобные переживания от психических расстройств». В исследовании 2000 года Мильштейн и его коллеги обсуждали конструктивную валидность новой религиозной или духовной проблемы категории DSM-IV (V62.89).
Согласно комментаторам, трансперсональная психология признает, что трансцендентные психологические состояния и духовность могут имеют как отрицательное, так и положительное влияние на функционирование человека. Способствующие здоровью проявления духовности включают развитие и рост, но существуют также и вредные для здоровья проявления духовности.
Ведущим учреждением в области трансперсональной психологии является Ассоциация трансперсональной психологии, которая была основана в 1972 году. Предыдущие президенты ассоциации Среди них Алис Грин, Джеймс Фадиман, Фрэнсис Воан, Артур Гастингс, Дэниел Гоулман, Роберт Фрагер, Рональд Джу, Жанна Ахтерберг и Дуайт Джуди. Международная организация, Международная ассоциация трансперсональной психологии, была основана в 1970-х годах и недавно была возрождена Харрисом Фридманом. Кроме того, гораздо позже был основан европейский аналог американского института - Европейская ассоциация трансперсональной психологии (ETPA). Ведущей аспирантурой является Софийский университет, бывший Институт трансперсональной психологии. Согласно источникам, университет является частным, несектантским и аккредитован Западной ассоциацией школ и колледжей.
Ведущие научные публикации в этой области включают Journal of Transpersonal Psychology и International Journal of Transpersonal Studies. Меньшие по размеру публикации включают Transpersonal Psychology Review, журнал секции трансперсональной психологии Британского психологического общества. В 1996 году Basic Books опубликовали Учебник трансперсональной психиатрии и психологии, стандартный текст, который включал в себя подробный обзор этой области. В 1999 году Greenwood Press опубликовал заголовок под названием «Гуманистическая и трансперсональная психология: историко-биографический справочник», который включает биографические и критические очерки о центральных фигурах гуманистической и трансперсональной психологии. Недавняя публикация «Справочник по трансперсональной психологии Уайли Блэквелла» является одним из последних и наиболее актуальных введений в область трансперсональной психологии.
Хотя перспективы трансперсональной психологии распространились на ряд групп интересов по всему миру. США и Европа, его истоки были в Калифорнии, и эта область всегда была тесно связана с учреждениями на западном побережье США. И Ассоциация трансперсональной психологии, и Институт трансперсональной психологии были основаны в штате Калифорния, и ряд ведущих теоретиков происходят из этой области США.
Восприятие трансперсональной психологии в окружающей культуре отражает широкий спектр взглядов и мнений, включая признание и скептицизм. Трансперсональная психология была темой нескольких научных статей и обзоров книг в других академических областях, включая психиатрию, поведенческую науку, психологию, социальную работу, исследования сознания, религиоведение, пастырскую психологию и библиотечное дело.
Несколько Комментаторы высказали свои взгляды на область трансперсональной психологии и ее вклад в академический ландшафт. Хилгард, представлявший современную психологию начала 1980-х годов, рассматривал трансперсональную психологию как маргинальное движение, которое привлекало наиболее радикальных последователей гуманистической психологии. Однако он заметил, что такие движения могут обогатить темы, изучаемые психологами, даже несмотря на то, что большинство психологов предпочитают не присоединяться к движению. Адамс также отметил периферийный статус трансперсональной психологии, но отметил, что работы Уилбера придали этой области некоторую легитимность. Коули и Дерезотес, представляющие теорию социальной работы 1990-х годов, считали трансперсональную психологию важной для развития духовной чувствительности в вспомогательных дисциплинах. Бидуэлл, представлявший область пастырской психологии, рассматривал трансперсональную психологию как развивающуюся область, которая в значительной степени игнорировалась его собственной профессией. Однако он верил, что трансперсональная психология может внести свой вклад в области пастырского богословия и пастырского консультирования. Элкинс, писавший в области духовно ориентированной психотерапии, считал, что трансперсональная психология оторвалась от своих корней в гуманистическом движении и что она установила свои собственные теории и взгляды.
Тейлор, представлявший область гуманистической психологии, представил сбалансированный обзор трансперсональной психологии в начале девяностых. С отрицательной стороны он упомянул тенденцию трансперсональной психологии быть философски наивной, плохо финансируемой, почти антиинтеллектуальной и несколько переоцененной в том, что касается ее влияния. С положительной стороны он отметил комплексный подход к пониманию феноменологии научного метода; центральное место качественного исследования; и важность междисциплинарного общения. В заключение он предположил, что достоинства трансперсональной психологии могут, в конце концов, перевесить ее недостатки. В более поздней статье Тейлор рассматривал трансперсональную психологию как дальновидную американскую народную психологию, мало имеющую исторического отношения к американской академической психологии, за исключением ее связи с гуманистической психологией и категориями трансцендентности и сознания.
Рузек, взяв интервью у основоположников трансперсональной психологии, а также историков американской психологии, обнаружил, что эта область мало повлияла на более широкую область психологии в Америке. Среди факторов, которые способствовали этой ситуации, было сопротивление господствующей психологии духовным и философским идеям, а также тенденция трансперсональных психологов изолировать теорию. себя из более широкого контекста.
Было предпринято несколько небольших попыток внедрить трансперсональную психологию в классную комнату. Перспективы трансперсональной психологии представлены в широко используемом учебнике по теориям личности для колледжей, что знаменует появление трансперсональных тем в основной академической среде. Автор этой книги Барбара Энглер задает вопрос: «Подходит ли духовность для психологического исследования?» Она предлагает краткое изложение истории трансперсональной психологии и возможность заглянуть в ее возможное будущее. Классный аспект также присутствует в книге авторов Роберта Фрагера и Джеймса Фадимана о теориях личности. В этой публикации они предоставляют отчет о вкладе многих ключевых исторических фигур, которые сформировали и развили трансперсональную психологию (в дополнение к обсуждению и объяснению важных концепций и теорий, относящихся к ней), что способствует пониманию дисциплины в настройки класса.
Отмечая, что большинство основных факультетов психологии редко предлагают учебные программы по трансперсональным вопросам и практикам как часть своей учебной программы, выпускные программы по гуманистической и трансперсональной психологии были доступны в нескольких университетах Северной Америки. Среди них мы находим Университет Джона Ф. Кеннеди в Оринде, который включил трансперсональную психологию в свою программу холистических исследований, и Берлингтонский колледж в Вермонте. В 2012 году Колумбийский университет объявил, что они интегрируют духовную психологию, аналогичную перспективам, преподаваемым в Софийском университете (Калифорния), в свою программу клинической психологии.
Однако, хотя трансперсональная психология получила некоторое незначительное признание со стороны окружающей культуры, она также столкнулась с изрядным количеством скептицизма и критики со стороны того же окружения. Фриман упоминает, что на ранних этапах развития трансперсональной психологии было известно о возможности того, что она будет отвергнута научным сообществом. Метод внутреннего эмпиризма, основанный на дисциплинированном самоанализе, в последующие годы должен был стать объектом скептицизма со стороны посторонних. Некоторые комментаторы упомянули спорные аспекты трансперсональной психологии. Зденек, представляющий умеренную критику со стороны 1980-х годов, отметил, что поле было расценено как спорный с момента ее создания. Другие комментаторы, такие как Фридман и Адамс, также отмечают неоднозначный статус этой области. В 1998 г. San Francisco Chronicle сообщал о программе холистических исследований в Университете Джона Ф. Кеннеди в Оринде, которая включала отделение трансперсональной психологии. Программа считалась уникальной в то время, но также и неоднозначной. Комментаторы выразили скептическое отношение к программе. Еще один спорный момент касается темы психоделических веществ. Комментируя противоречивый статус психоделических и энтеогенных веществ в современной культуре, авторы Элмер, Макдональд и Фридман отмечают, что эти препараты использовались для терапевтического эффекта в трансперсональном движении. Однако авторы отмечают, что это не самая распространенная форма трансперсонального вмешательства в современной терапии.
По словам Лукоффа и Лу, Американская психологическая ассоциация выразила некоторую озабоченность по поводу «ненаучного» характера трансперсональной психологии во время подачи петиции (см. Выше) в АПА. Роуэн отмечает, что у Ассоциации были серьезные сомнения по поводу открытия отделения трансперсональной психологии. Петиции о статусе отделения не набрали большинства голосов в совете АПА, и разделение так и не было установлено. Комментаторы также отмечают, что ассоциация трансперсональной психологии с идеями религии была одной из проблем, которые помешали ей стать отдельным подразделением APA во время подачи петиции в 1984 году.
Комментируя состояние этой области. В середине девяностых Чинен заметил, что до этого в профессиональных изданиях не решались публиковать статьи на трансперсональные темы. Адамс отметил, что эта область боролась за признание в качестве законной области исследования в академическом сообществе, в то время как Парсонс отметил, что наивный многолетний подход трансперсональной психологии, неправильное толкование религиозных текстов, отсутствие методологической сложности и слабая эпистемология не были хорошо восприняты большинством в академии.
Критика и скептицизм по отношению к области трансперсональной психологии были представлены широким кругом комментаторов и включают как писателей из своих собственных рядов, так и писателей представляющие другие области психологии или философии.
Критические замечания изнутри включают наблюдения Лукова и Лу, а также критику Валаха. В своем вкладе в область духовно ориентированной психотерапии Лукофф и Лу обсуждают сильные и слабые стороны трансперсональной психотерапии и трансперсональной психологии. Среди сильных сторон - его теоретическая и практическая база, которая позволяет общаться и вести диалог с другими культурами и местными целителями. Среди слабых сторон - отсутствие теоретического согласия, которое привело к внутренним дебатам, и внимание критиков, которые ставят под сомнение обоснованность трансперсонального подхода. Другой источник, близкий к этой области, - это «Справочник трансперсональной психологии Вили-Блэквелла». В главе из этой книги Валах обращает внимание на нерешенные проблемы в этой области. По мнению редакции, критика представляет собой «своего рода самокритику, обязательную в рамках ответственной дисциплины».
Критика со стороны других профилей, близких к области, также включает наблюдения Кена Уилбера и Хорхе Феррера. Уилбер, один из первых специалистов в области трансперсональной психологии, неоднократно заявлял о закате трансперсональной психологии. Однако ранняя трансперсональная теория Уилбера сама по себе подвергалась критике, особенно со стороны психологов-гуманистов Ролло Мэя и Кирка Шнайдера. Несмотря на то, что Уилбер дистанцировался от трансперсональной психологии в пользу интегральной философии, его трансперсональная модель продолжала привлекать как признание, так и критику.
Среди критиков Уилбера мы также находим Феррера, который в 2001 году опубликовал пересмотр своей книги. трансперсональная теория. В этой редакции он критиковал трансперсональную психологию за то, что она слишком лояльна к вечной философии, за введение тонкого картезианства и за то, что она слишком озабочена внутрисубъективными духовными состояниями (внутренний эмпиризм). В качестве альтернативы этим тенденциям он предлагает совместное видение человеческой духовности, которое уважает широкий спектр духовных прозрений, духовных миров и мест.
Одна из первых критических замечаний в этой области была высказана гуманистическим психологом Ролло Мэем, который оспаривал концептуальные основы трансперсональной психологии. По словам комментаторов, Мэй также раскритиковал поле за пренебрежение личностным измерением психики, возвышая стремление к трансцендентному, и за пренебрежение «темной стороной человеческой природы». Комментаторы отмечают, что эти оговорки, высказанные Мэй, могут отражать то, что более поздние теоретики назвали «духовным обходом ». Другие комментаторы предположили, что Мэй сосредоточился только на «популяризации трансперсональных подходов в Нью-Эйдж». Однако критика исходила и от других профилей в области гуманистической психологии. Юджин Тейлор и Кирк Шнайдер высказали возражения против некоторых аспектов трансперсональной психологии.
Сфера трансперсональной психологии также подвергалась критике за отсутствие концептуальных, доказательных и научных критериев. строгость. В обзоре критики этой области Каннингем пишет, что «философы критиковали трансперсональную психологию за наивность ее метафизики и неразвитость эпистемологии. Множественность определений и отсутствие операционализации многих ее концепций привели к концептуальной путанице в отношении природы психологии. сама трансперсональная психология (т. е. эта концепция используется по-разному разными теоретиками и означает разные вещи для разных людей). Биологи критиковали трансперсональную психологию за невнимание к биологическим основам поведения и опыта. Физики критиковали трансперсональную психологию за неправильное использование физики. концепции как объяснения сознания ».
Другие, такие как Фридман, предположили, что эта область недостаточно развита как область науки и, следовательно, не привела к хорошему научному пониманию трансперсональных явлений. В своем предложении о новом разделении труда внутри трансперсонального поля он предлагает различать трансперсональные исследования, широкую категорию, которая может включать ненаучные подходы, и трансперсональную психологию, более узкую дисциплину, которая должна более тесно соответствовать принципам научная психология. Однако на эту критику ответил Феррер, который утверждает, что предложение Фридмана связывает трансперсональную психологию с натуралистическим метафизическим мировоззрением, которое не подходит для области духовности.
Альберт Эллис, когнитивный психолог и гуманист, подверг сомнению результаты трансперсональной психотерапии, научный статус трансперсональной психологии и ее связь с религией, мистицизмом и авторитарными системами убеждений. На эту критику ответил Уилбер, который поставил под сомнение понимание Эллисом области религии и области трансперсональной психологии; и Уолш, который подверг сомнению критику Эллисом нерационально-эмоциональной терапии.
Другие комментаторы, такие как Мэтьюз, более поддерживают эту область, но отмечают, что слабость трансперсональной психологии и трансперсональной психотерапии опирались на анекдотический клинический опыт, а не на исследования. Адамс, писавший с точки зрения исследований сознания, проблематизировал концепцию интроспективных «данных», которые, по-видимому, составляют «базу данных» трансперсональной психологии. Валах и Рунехов ответили на этот вопрос.
Известно, что трансперсональная психология недооценивает количественные методы как инструмент для улучшения наших знаний о духовных и надличностных категориях. Это, по мнению комментаторов, является следствием общей ориентации в этой области, которая рассматривает духовный и надличностный опыт как категории, которые не поддаются концептуализации и количественной оценке и, следовательно, не подходят для традиционных научных исследований.
С точки зрения Дзогчен, учений тибетского буддизма и буддизма в целом, Элиас Каприлес возражал, что трансперсональная психология не проводит различия между трансперсональными состояниями. нирваны, которая по своей сути освобождает, те надличностные состояния, которые находятся внутри сансары. В процессе разработки того, что он называет мета-трансперсональной психологией, Кэприлес опровергает Уилбера, Грофа и Уошберна.
Хотя эти идеи из Уильяма Джеймса считаются центральными в трансперсональной сфере, Гэри Александер считал, что трансперсональная психология не имеет четкого понимания негативных аспектов сознания (таких как зло), выраженных в философии Джеймса. Эта критика была поглощена более поздней трансперсональной теорией, которая была более склонна размышлять над этими важными аспектами человеческого существования.
Скептицизм в отношении концепции духовных чрезвычайных ситуаций и трансперсонального измерения в психиатрии был выражен Элисон Дж. Грей.
Согласно Каннингему, некоторые христианские авторы критиковали трансперсональную психологию как «мешанину идей« Нью Эйдж », предлагающих альтернативную систему веры уязвимой молодежи, которая отвернулась от организованной религия (Адени, 1988) ».
По словам Джона В. Дэвиса, трансперсональная психология подвергалась критике за подчеркивание единства и холизма в ущерб разнообразию.
