Войти
Часть седьмого века ларца, изображающая пангерманскую легенду о Вейланде Смит, который, по-видимому, также был частью англо-саксонской языческой мифологии. Язычество обычно используется для обозначения различных религий, существовавших в Античности и Средневековье, такие как греко-римские религии Римской империи, включая римский имперский культ, различные мистические религии, религии, такие как неоплатонизм и гностицизм и более локализованные этнические религии практиковались как внутри, так и за пределами Империи. В Средневековье этот термин также был адаптирован для обозначения религий, исповедовавшихся за пределами бывшей Римской империи, таких как германское язычество, египетское язычество и Балтийское язычество.
С точки зрения ранних христиан все эти религии квалифицируются как этнические (или язычники, этники, неевреи, термин, переводящий гои, позже переведенный как paganus) в отличие от иудаизма Второго Храма. К позднему средневековью христианство устранило те религии, которые назывались языческими, путем сочетания мирного обращения, преследований и военного завоевания языческих народов; христианизация Литвы в 1400-х годах обычно считается завершением этого процесса. Связь между христианством и язычеством можно рассматривать в контексте христианства и колониализма.
Раннее христианство возникло как движение в рамках иудаизма Второго Храма, следуя учениям Иисуса из Назарета. С миссионерской приверженностью и евреям, и язычникам (неевреям) христианство быстро распространилось в Великой Римской империи и за ее пределами. Здесь христианство соприкоснулось с господствующими языческими религиями. В Деяниях 19 рассказывается о бунте, произошедшем в Эфесе, спровоцированном серебряниками, которые создавали изображения Артемиды, и были обеспокоены тем, что успех Павла мешал их торговле.
К II веку многие христиане были обращенными из язычества. Эти конфликты зафиксированы в произведениях ранних христианских писателей, таких как Иустин Мученик, а также во враждебных отчетах писателей, в том числе Тацита и Светония.
Христианство преследовалось римскими имперскими властями в самом начале своей истории в пределах великой империи. К началу второго века христиане больше не рассматриваются как часть еврейской секты, а считаются принадлежащими к одному из многих иностранных культов, проникших в Империю. Постепенно они становятся заметными благодаря отсутствию на фестивальных мероприятиях, где совершаются ритуальные жертвоприношения за здоровье императора и благополучие империи, поведение, несущее «запах святотатства и измены».
Первый задокументированный случай преследования христиан под надзором империи в Римской империи начинается с Нерона (37–68). В 64 г. нашей эры разразился большой пожар в Риме, разрушивший часть города и нанесший экономический ущерб римскому населению. Сам Нерон подозревался в поджигателе Светония. В своих Анналах Тацит (который утверждал, что Нерон находился в Антиуме в момент возникновения пожара), заявил, что «чтобы избавиться от отчета, Нерон закрепил вину и подверг классу самые изощренные пытки. ненавидимые за свои мерзости, называемые христианами [или хрестианами в народе »(Tacit. Annals XV, см. Тацит об Иисусе ). Позднее Светоний не упоминает о преследованиях после пожара, но в предыдущем абзаце, не имеющем отношения к огню, упоминает наказания, которым подвергались христиане, определяемые как люди, следующие новому пагубному суеверию. Светоний, однако, не уточняет причины наказания, он просто перечисляет этот факт вместе с другими злоупотреблениями, отмеченными Нероном.
К середине 2-го века можно было найти толпы, готовые бросить камни в христиан, и они могли быть мобилизованы соперничающими сектами. Гонениям в Лионе предшествовало насилие со стороны толпы, включая нападения, грабежи и забивание камнями (Евсевий, Церковная история 5.1.7). Дальнейшие гонения со стороны государства носили бессистемный характер до III века, хотя Тертуллиан Apologeticus 197 был якобы написан в защиту гонимых христиан и адресован римским правителям.
Там Не было преследований христиан по всей империи до правления Деция в третьем веке. Был издан указ, требующий публичных жертвоприношений, формальности, эквивалентной свидетельству о верности Императору и установленному порядку. Христиане, которые отказались, были обвинены в нечестии и наказаны арестом, лишением свободы, пытками и / или казнями. Некоторые христиане согласились и купили свои сертификаты, называемые libelli, удостоверяющие их соответствие; другие бежали в безопасные районы в сельской местности. На нескольких соборах, состоявшихся в Карфагене, обсуждалась степень, в которой община должна принимать отпавших христиан.
Последняя молитва христианских мучеников, Жан-Леон Жером (1883). Кульминацией гонений стали Диоклетиан и Галерий в конце третьего и начале четвертого века. Начиная с серии из четырех указов, запрещающих христианские обычаи и приказывающих заключать в тюрьму христианское духовенство, преследования усиливались, пока всем христианам в империи не было приказано принести жертвы богам или предстать перед немедленной казнью. Это преследование продолжалось до Константина I вместе с Лицинием, узаконило христианство в 313 году. Это продолжалось до Феодосия I в конце IV в. столетие, что христианство станет государственной церковью Римской империи. Между этими двумя событиями Юлиан II временно восстановил традиционную греко-римскую религию и установил широкую религиозную терпимость, возобновив языческие и христианские вражды.
В Новой католической энциклопедии говорится, что «древние, средневековые и ранние современные агиографы были склонны преувеличивать количество мучеников. Поскольку титул мученика является высшим титулом к чему может стремиться христианин, эта тенденция естественна ». Попытки оценить количество участников неизбежно основываются на неадекватных источниках, но один историк преследований оценивает общее количество от 5500 до 6500, число также принято писателями, в том числе Ювал Ной Харари :
Через 300 лет после От распятия Христа до обращения императора Константина политеистические римские императоры инициировали не более четырех общих гонений на христиан. Местные администраторы и губернаторы сами разжигали антихристианское насилие. Тем не менее, если мы объединим всех жертв всех этих преследований, окажется, что за эти три столетия политеистические римляне убили не более нескольких тысяч христиан ».
Миланский эдикт 313 г. окончательно узаконил христианство, получив правительственные привилегии и определенную степень официального одобрения при Константине, который предоставил христианскому духовенству такие привилегии, как освобождение от налогов. В период с 313 по 391 год и язычество, и христианство были легальными религиями, а их приверженцы боролись за власть в Римской империи. Этот переходный период также известен как Константиновский сдвиг. Первые два веков Византийской империи официальная политика по отношению к язычеству была осторожной и терпимой. В 380 г. Феодосий I сделал Никейский христианство государственной церковью Римской империи. Язычество переносился еще 12 лет, до 392 г. n Феодосий издал закон, запрещающий языческое поклонение. С этого момента языческие религии все чаще подвергались преследованиям, и этот процесс длился на протяжении 5 века. Однако даже после закрытия Неоплатонической Академии указом Юстиниана I в 529 г., ее философам было разрешено оставаться в пределах Империи, не обращаясь в христианство, хотя многие из ее ученых выбрали чтобы перейти в более терпимую Сасанидскую Персию.
Мирские христиане воспользовались этими новыми анти языческими законами, разрушая и разграбляя храмы. Теологи и видные церковники вскоре последовали за ним.. Один из таких примеров - St. Амвросий, епископ Миланский. Когда Грациан стал римским императором в 375 году, Амвросий, который был одним из его ближайших советников, убедил его и дальше подавлять язычество. Император по совету Амвросия приказал убрать статую Победы из здания сената в Риме (382 г.). В том же году он отменил все привилегии языческих понтификов и дотации на поддержку языческого культа. Лишенное помощи государства, язычество быстро потеряло влияние.
Когда Грациан делегировал управление восточной половиной Римской империи Феодосию Великому в 379 г., положение язычников ухудшилось. Феодосий запретил все формы языческого поклонения и разрешил грабить, разграблять и разрушать храмы монахами и другими предприимчивыми христианами, а также участвовал в действиях христиан против основных языческих мест. Язычники открыто выражали свое негодование в исторических трудах, таких как сочинения Евнапия и Олимпиодора. Некоторые авторы обвиняли христианскую гегемонию в разграблении Рима в 410 году, что спровоцировало святого Августина, христианского епископа, на ответ, написав Город Божий, основополагающий христианский текст. Христиане уничтожили почти всю такую языческую политическую литературу и угрожали отрубить руки любому переписчику, который осмелился сделать новые копии оскорбительных писаний.
В Восточной Империи, вплоть до времен Юстиниана, византийские императоры проводил политику терпимости по отношению ко всем религиям. Это относилось как к поклонению греко-римским богам, так и к религии варваров, живших в пределах империи. Хотя существовали антиязыческие законы, они не всегда соблюдались.
Гермес Криофор 
Катакомбы Ноя (орансы) Изображения в катакомбах предполагают, что христиане легко адаптировали общие такие мотивы, как «Добрый пастырь », который в римской культуре олицетворял «филантропию», и изображение «orans », означающее «благочестие». Тем не менее, оба символа также являются древними еврейскими мотивами, которые намного старше.
Переход от язычества к христианству происходил очень постепенно и неравномерно в поздней античности и в ранневизантийском мире. Сохранились привычные погребальные обряды. Сюда входила вера в то, что во время смерти ангелы и демоны борются за душу умершего. Макарий Египетский пишет о таком противостоянии, которое разрешается только вмешательством ангела-хранителя человека, что примерно эквивалентно платоновскому даймону. Второе верование заключалось в том, что душа была взвешена на весах справедливости; концепция, которую Евстафий Фессалоникийский нашел в Илиаде. Обе идеи вызвали громкие стенания, которые Григорий Нисский и другие пытались преобразовать в пение псалмов и гимнов.
В 609 Папа Бонифаций IV получил разрешение от византийского императора Фока преобразовать Пантеон в Рим в христианскую церковь, практика, аналогичная той, которую рекомендовал восемь лет назад Папа Григорий I - Меллит в отношении англосаксонских святых мест, чтобы облегчить переход к Христианство. Согласно Виллибальду «Жизнь святого Бонифация», около 723 года миссионер срубил священный Дуб Донара и использовал бревна для строительства церкви, посвященной святому Петру. Около 744 г. Святой Штурм основал монастырь Фульда на руинах королевского лагеря Меровингов VI века, разрушенного 50 годами ранее саксами, у брода на реке Фульда.
После Беды долгое время считалось, что название христианского праздника Пасха происходит от англосаксонской богини «Эостра». Позже ученые сочли маловероятным, что англосаксонские церковники назовут свой самый священный праздник языческой богини, и что более вероятно, что это имя происходит от англосаксонского востока, что означает восток.
С самого начала в. в христианскую эпоху Праздник Благовещения отмечался 25 марта в ознаменование веры в то, что весеннее равноденствие было не только днем Божьего акта Творения, но также и начало искупления Христом того же Творения. Самым ранним источником, указывающим 25 декабря как дату рождения Иисуса, был Ипполит Римский (170–236), написанный в самом начале III века, основанный на предположении, что зачатие Иисуса произошло в день весеннего равноденствия, которое он поставил 25 марта, а затем добавил девять месяцев. Хотя римский культ Сола существовал в Риме с ранней республики, это было 25 декабря 274 г. н.э., римский император Аврелиан сделал его официальным культ наряду с традиционными римскими культами.
Соответственно, Церковь отмечает рождение Иоанна Крестителя праздником его «Рождества», назначенным ровно за шесть месяцев до Рождества Христова, начиная с Иоанна был на шесть месяцев старше Иисуса. К концу шестого века Рождество Иоанна Крестителя (24 июня) стало важным праздником, уравновешивая середину лета праздником середины зимы Рождества. С распространением христианства некоторые из местных германских праздников солнцестояния (праздники летнего солнцестояния) были включены в празднование Дня Святого Иоанна, особенно накануне вечером.
Сатурналии были древнеримским праздником в честь бога Сатурна., проходивший 17 декабря по юлианскому календарю, а затем расширенный до 23 декабря. Популярность Сатурналий продолжалась до 3-го и 4-го веков, и поскольку Римская империя попала под христианское влияние, многие из ее обычаев были переделаны или, по крайней мере, повлияли на сезонные праздники, окружавшие Рождество и Новый год. Многие наблюдатели, воспитанные в классической традиции, отмечали сходство между Сатурналиями и историческими разгулами во время Двенадцати дней Рождества и Праздника дураков Уильям Вард Фаулер отмечает: «[Сатурналии] оставили свои следы и нашли свои параллели в большом количестве средневековых и современных обычаев, происходящих примерно во время зимнего солнцестояния».
Мартин Лютер Кинг-младший писал об этой связи в конце 1949 или начале 1950 года, отмечая, что место в Вифлееме, выбранное ранними христианами в качестве места рождения Иисуса, было ранним храмом языческого бога Адониса. После того, как восстание Бар-Кохбы (c.132–136 н.э.) было подавлено, римский император Адриан превратил христианское место над Гротом в святыню, посвященную греческому богу Адонис, в честь своего фаворита, греческого юноши Антиной.
Иустин Мученик был язычником, изучавшим стоиков и Платоническая философия и стал христианином около 132 г. В своей Первой апологии Юстин использовал стоическую концепцию «Логоса» в своих интересах как способ аргументировать христианство неевреям., как и Иоанн Апостол в его евангелии и апокалипсисе. Поскольку греческая аудитория приняла бы эту концепцию, его аргумент мог бы сосредоточиться на отождествлении этого Логоса с Иисусом. Климент Александрийский также находился под влиянием Платона и стоиков.
Августин Гиппопотам. Августин Гиппопотам (354–430), который окончательно систематизировал христианскую философию после перехода в христианство из манихейства, писал в конце 4-го века. и в начале V века: «Но когда я прочитал эти книги платоников, они научили меня искать бестелесную истину, поэтому я увидел ваши« невидимые вещи, понятые вещами, которые созданы »». Вплоть до 20 века большинство представлений западного мира о манихействе манихействе проходило через негативную полемику Августина против него. Согласно его Признаниям, после восьми или девяти лет приверженности манихейской вере (в качестве «одитора», самого низкого уровня в иерархии секты) он стал христианином и могущественным противником манихейства. Отказавшись от манихейства, он занялся скептицизмом. В 386 году нашей эры он опубликовал «Contra Academicos» («Против скептиков»). Дж. Брахтендорф говорит, что Августин использовал цицероновскую стоическую концепцию страстей, чтобы интерпретировать учение Павла о всеобщем грехе и искуплении
. Катары были дуалистами и считали, что мир была работа демиурга сатанинского происхождения. Было ли это результатом влияния манихейства или другой ветви гностицизма, определить невозможно. Богомилы и катары, в частности, оставили несколько записей о своих ритуалах или доктринах, и связь между ними и манихеями неясна. Несмотря на его историческую достоверность, обвинение в манихействе было выдвинуто против них современными ортодоксальными противниками, которые часто пытались совместить современные ереси с ересями, с которыми борются отцы церкви. Лишь меньшинство катаров считали, что Злой Бог (или принцип) был столь же могущественен, как и Добрый Бог (также называемый принципом), как и Мани, вера, также известная как абсолютный дуализм. В случае катаров кажется, что они приняли манихейские принципы церковной организации, но не придерживались их религиозной космологии. Присциллиан и его последователи, по-видимому, пытались впитать то, что, по их мнению, было ценным элементом манихейства, в христианство.
Обращение Этельберта, короля Кента, является первым описанием любого христианина. bretwalda, о чем говорит достопочтенный Беда в своих рассказах об обращении Англии. В 582 году папа Григорий послал Августина и 40 товарищей из Рима с миссией среди англосаксов. «По приказу благословенного Папы Григория они привезли толкователей народа франков и, отправив их в Этельберт, означали, что они прибыли из Рима, и принесли радостное послание, которое, несомненно, принесло всем, кто воспользовался преимуществом это вечные радости на небесах и царство, которое никогда не закончится с живым и истинным Богом ». Этельберт был знаком с христианством, потому что у него была жена-христианка, и Беде говорит, что поблизости была даже церковь, посвященная святому Мартину. В конце концов Этельберт был обращен, а Августин остался в Кентербери.
Англо-саксонское обращение, в частности, было постепенным процессом, который обязательно включал множество компромиссов и синкретизма. Известное письмо Папы Григория к Меллиту в июне 601 года, например, цитируется, поощряя использование языческих храмов обращенными в христианство и превращая их праздники в христианские праздники.
Скажи Августину, что он должен разрушать не храмы богов, а идолы в этих храмах. Пусть он, очистив их святой водой, поместит в них жертвенники и мощи святых. Ибо, если эти храмы построены хорошо, они должны перейти от поклонения демонам к служению истинному Богу. Таким образом, видя, что их места поклонения не разрушены, люди изгонят заблуждения из своих сердец и придут в места, знакомые и дорогие им, в признании и поклонении истинному Богу.
Кроме того, поскольку у них был обычай закалывать волов в жертву, они должны получить взамен некоторую торжественность. Поэтому пусть они в день освящения своих церквей или в праздник мучеников, мощи которых хранятся в них, построят себе хижины вокруг своих бывших храмов и отметят это событие религиозным пиром. Они будут больше приносить жертвы и есть животных не в жертву дьяволу, а во славу Бога, Которому, как подателю всего, они будут благодарить за то, что насытились. Таким образом, если они не будут лишены всех внешних радостей, им легче будет вкусить внутренние. Ведь невозможно стереть сразу все из их сильных умов, точно так же, как если кто-то хочет достичь вершины горы, он должен подниматься поэтапно и шаг за шагом, а не семимильными шагами.
— Беде, Historia ecclesiasticagentis Anglorum (1.30)Ричард А. Флетчер предполагает, что Святые колодцы возникли в результате подобной адаптации.
Реликварий Святого Освальда, Хильдесхайм После его смерти король Освальд Нортумбрийский стал считаться святым, а место, где он умер, было связано с чудесами. Реджинальд Даремский упоминает один, говоря, что правую руку Освальда ворон взял к ясеню, что придало дереву нестареющую силу; когда птица уронила руку на землю, из земли показалась пружина. По словам Реджинальда, и дерево, и источник впоследствии ассоциировались с чудесами исцеления. Считалось, что некоторые аспекты легенды имеют языческий подтекст или влияние и могут представлять собой сплав его статуса традиционного германского короля-воина с христианством. Окружающий его культ получил известность в некоторых частях континентальной Европы.
Незадолго до 655 г. Этельвальд из Дейры дал Чаду из Мерсии землю для строительства монастыря. Согласно Беде, Чад счел необходимым поститься сорок дней, чтобы очистить это место. Этот ритуал очищения указывает на то, что новый монастырь, вероятно, был построен на месте дохристианского культа.
Саксы были одной из последних групп, обращенных христианскими миссионерами. Некоторую миссионерскую работу среди них выполнял Бонифаций из Уэссекса, но эта миссия имела ограниченный долгосрочный успех. Саксы обращались в христианство в основном под угрозой смерти Карла Великого, хотя некоторые уступки языческой культуре были сделаны миссионерами. Резня в Вердене была не столько обращениями, сколько возмездием за восстание, которое стоило смерти ряда его министров и знати. Обращение саксонцев было трудным по ряду причин, в том числе из-за того, что их языческие верования были настолько тесно связаны с их культурой, что обращение обязательно означало массовые культурные изменения, которые было трудно принять. Их изощренная теология была также оплотом против немедленного и полного обращения в христианство.
Первые зарегистрированные попытки распространения христианства в Норвегии были предприняты королем Хоконом Добрым в X веке. который вырос в Англии. Его усилия были непопулярны и не имели большого успеха. В 995 Олаф Трюггвасон стал королем Норвегии Олафом I. Олаф I тогда сделал своим приоритетом обращение страны в христианство. Разрушая храмы, пытая и убивая сопротивляющихся язычников, ему удалось сделать каждую часть Норвегии, по крайней мере, номинально христианской. Распространяя свои усилия на норвежские поселения на западе, саги о королях приписывают ему христианизацию Фарерских островов, Оркнейских островов, Шетландских островов, Исландия и Гренландия. После поражения Олафа в битве при Свольдере в 1000 г. в Норвегии произошел частичный возврат к язычеству под властью ярлов Ладе. В следующее правление святого Олафа языческие остатки были уничтожены, и христианство укрепилось.
Вооруженный конфликт между прибалтийскими финнами, прибалтами и славянами, населявшими берега Балтии, и их Саксонские и датские соседи на севере и юге были обычным явлением на протяжении нескольких столетий. Христианизация язычников балтов, славян и финнов была предпринята в основном в XII и XIII веках в ходе серии нескоординированных военных кампаний различных немецких и скандинавских стран. королевства, а затем тевтонских рыцарей и других орденов воинов-монахов, хотя язычество жителей использовалось как оправдание всеми этими актерами. Земли, населенные венедами, были богаты ресурсами, что сыграло важную роль в мотивации тех, кто участвовал в крестовом походе.
Он включал в себя разрушение языческих держав, их подчинение своим Христианские завоеватели, а часто и массовое переселение завоеванных территорий и замена первоначального населения немецкими поселенцами, как в Старой Пруссии. В других местах местное население подверглось импортированному немецкому надклассу. Хотя восстания были частыми, а языческое сопротивление часто оказывалось успешным, общее технологическое превосходство крестоносцев и их поддержка церковью и правителями во всем христианском мире в конечном итоге приводили к их победе в большинстве случаев - хотя Литва сопротивлялась успешно и только добровольно обратилась в христианство в 14-м веке. век. Большинство населения этих регионов было обращено только с многократным применением силы; в Старой Пруссии тактика, применявшаяся при завоевании и последующем преобразовании территории, привела к гибели большей части местного населения, чей язык впоследствии вымер
