Войти
Отношения между католической церковью и государством постоянно меняются в зависимости от формы правления, некоторые из них в ретроспективе спорны. В своей истории ему приходилось иметь дело с различными концепциями и системами управления, от Римской империи до средневекового божественного права королей, с девятнадцатого до концепции демократии и плюрализма двадцатого века до появления левых- и правых диктаторских режимов. В постановлении Второго Ватиканского Собора Dignitatis humanae говорилось, что свобода вероисповедания является гражданским правом, которое должно быть признано в конституционном праве.
Христианство возникло в 1 веке как одна из многих новых религий в Римской империи. Ранние христиане подвергались гонениям еще в 64 году нашей эры, когда Нерон приказал казнить большое количество христиан в отместку за Великий пожар в Риме. Христианство оставалось растущей религией меньшинства в империи в течение нескольких столетий. Римские гонения на христиан достигли пика при императоре Диоклетиане до рубежа 4-го века. После победы Константина Великого на Мильвийском мосту, которую он приписал христианскому предзнаменованию, которое он видел в небе, Миланский эдикт объявил, что империя больше не будет санкционировать гонения на христиан. После обращения Константина на смертном одре в 337 г. все императоры приняли христианство, за исключением Юлиана Отступника, который во время своего короткого правления безуспешно пытался восстановить язычество.
в христианскую эпоху (точнее, эпоху первых семи Вселенских соборов, 325-787) Церковь пришла к выводу, что долг императора - использовать светскую власть для обеспечения религиозного единства. Любой в Церкви, кто не присоединился к католическому христианству, рассматривался как угроза господству и чистоте «единой истинной веры», и императоры видели в этом свое право защищать ее всеми имеющимися в их распоряжении средствами.
Начиная с Эдварда Гиббона в Истории упадка и падения Римской империи некоторые историки придерживаются точки зрения, что христианство ослабило Римскую империю, не сумев сохранить плюралистическую структуру штат. Язычники и евреи потеряли интерес, и Церковь привлекла в свою организацию самых способных людей в ущерб государству.
Доктрина божественное право королей стало доминировать в средневековых концепциях царствования, претендуя на библейский авторитет (Послание к римлянам, глава 13). Августин Гиппопотам в своей работе Город Бога высказал свое мнение о том, что, хотя Город Человека и Город Бога могут противостоять друг другу, они оба были учреждены Бог и служил Его высшей воле. Несмотря на то, что Город Человека - мир светского правления - может показаться безбожным и им управляют грешники, он был помещен на землю для защиты Города Бога. Поэтому монархи были помещены на свои троны по Божьей воле, и подвергать сомнению их власть - значит подвергать сомнению Бога. Стоит упомянуть, что Августин также сказал, что «закон, который несправедлив, кажется, не является законом вообще» и Фома Аквинский указал, что законы, «противоречащие Божественному добру», не должны соблюдаться. Эта вера в данную богом власть монархов была центральной в римско-католическом видении управления в Средние века, Ренессанс и Ancien Régime. Но это наиболее верно в отношении того, что позже будет называться партией ультрамонтейна, и католическая церковь признала республики в исключительных случаях еще в 1291 году в случае Сан-Марино.
. ранние средневековые времена, почти монополия церкви в вопросах образования и литературных навыков объясняет присутствие церковников в качестве их советников. Эта традиция продолжалась даже по мере распространения образования. Яркими примерами высокопоставленных членов церковной иерархии, давших советы монархам, были кардинал Томас Вулси в Англии и кардиналы Ришелье и Мазарини во Франции. ; видные, набожные католические миряне, такие как сэр Томас Мор, также служили старшими советниками монархов.
Помимо консультирования монархов, Церковь имела прямую власть в средневековом обществе в качестве землевладельца, влиятельного лица, политика и т. Д. Некоторые из ее епископов и архиепископов были феодалами лордами сами по себе, равными по рангу и старшинству графам и герцогам. Некоторые даже были правителями сами по себе, в то время как Папа сам правил Папской областью. Три архиепископа играли видную роль в Священной Римской империи как избиратели. Еще в 18 веке, в эпоху Просвещения, Жак-Бенинь Босуэ, проповедник Людовика XIV, защищал доктрину божественного права королей. и абсолютная монархия в его проповедях. Церковь была образцом иерархии в мире иерархий и рассматривала защиту этой системы как свою собственную защиту и как защиту того, что она считала системой, установленной богом.
Во время французских религиозных войн, монархомахи начали оспаривать божественное право королей, создавая основы теории народного суверенитета и теоретизирование права тираноубийств.
Центральный принцип периодов средневековья, Возрождения и старого режима, монархическое правление «по воле Бога», был в корне оспорен 1789 Французская революция. Революция началась как сочетание необходимости исправить французские национальные финансы и растущий средний класс, который возмущался привилегиями духовенства (в их роли Первое сословие ) и дворянство (в их роли Второе сословие ). Сдерживаемое разочарование, вызванное отсутствием политических реформ в течение нескольких поколений, привело революцию к спирали, невообразимой всего несколько лет назад, и действительно незапланированной и непредвиденной для первоначальной волны реформаторов. Почти с самого начала революция представляла прямую угрозу привилегиям клерикалов и дворян: закон об отмене феодальных привилегий церкви и дворянства датируется 4 августа 1789 г., всего через три недели после падение Бастилии (хотя это законодательство вступит в силу только через несколько лет).
В то же время революция также бросила вызов теологической основе королевской власти. Доктрина народного суверенитета прямо бросила вызов бывшему божественному праву королей. Царь должен был править от имени народа, а не по приказу Бога. Это философское различие в основе королевской и государственной власти происходило параллельно с возникновением недолговечной демократии, но также и с переходом сначала от абсолютной монархии к конституционной монархии. и, наконец, республиканизм.
Согласно доктрине божественного права королей, только Церковь или Бог могли вмешиваться в право монарха на правление. Таким образом, нападение на абсолютную монархию Франции рассматривалось как нападение на помазанного Богом короля. Кроме того, руководство церкви происходило в основном из классов, которым больше всего угрожала растущая революция. Высшее духовенство происходило из тех же семей, что и высшее дворянство, и церковь была сама по себе крупнейшим землевладельцем во Франции.
Революция была широко воспринята как ее сторонниками, так и ее противниками как плод (глубоко светских) идей Просвещения. Декларация прав человека и гражданина 1789 года, принятая Национальным учредительным собранием, показалась некоторым в церкви ознаменовавшей появление антихриста, поскольку они исключили Христианская мораль из нового «естественного порядка». Быстрая природа революции намного превзошла способность католицизма адаптироваться или прийти к каким-либо соглашениям с революционерами.
Говоря о «Церкви и революции», важно помнить, что ни церковь, ни революция не были монолитными. Были классовые интересы и разногласия как внутри церкви, так и вне ее, при этом многие из низшего духовенства - и несколько епископов, таких как Талейран - были ключевыми сторонниками ранних фаз революции. Гражданская конституция духовенства, которая превратила церковные земли в государственную собственность, а духовенство в служащих государства, привела к резкому разделению внутри церкви между теми «присяжными заседателями», которые принесли требуемую присягу верность государству (аббат Грегуар или Пьер Дауну ) и отказавшиеся это сделать «лица, не являющиеся присяжными заседателями». Присягу принесли большинство приходских священников, но только четыре епископа.
Как крупный землевладелец, тесно связанный с обреченным старинным режимом, возглавляемый людьми из аристократии и философски противник многих фундаментальных принципов революции, церковь, как абсолютная монархия и феодальное дворянство, была целью революции даже на ранних этапах, когда ведущие революционеры, такие как Лафайет, все еще были благосклонны к королю Людовику XVI. как физическое лицо. Вместо того чтобы иметь возможность влиять на новую политическую элиту и таким образом формировать общественную повестку дня, Церковь в лучшем случае оказывалась отстраненной, а в худшем - ненавидимой. По мере того, как революция становилась более радикальной, новое государство и его лидеры учредили своих собственных соперничающих божеств и религию, Культ Разума, а позднее деистический культ Верховное Существо, закрытие многих католических церквей, преобразование соборов в «храмы разума», роспуск монастырей и частое разрушение их зданий (как в Клюни ) и захват их земель. В этом процессе были убиты многие сотни католических священников, что еще больше поляризовало революционеров и Церковь. Революционное руководство также разработало революционный календарь, чтобы заменить христианские месяцы и семидневную неделю на субботу. Католическая реакция в антиреволюционных восстаниях, таких как восстание в Ванде, часто кроваво подавлялась.
Когда Наполеон Бонапарт пришел к власти в 1799 году, он начал процесс восстановления отношений с католической церковью. Церковь была восстановлена у власти во время Реставрации Бурбонов, с ультрароялистами голосованием, такими как Закон о борьбе с кощунством. Церковь тогда была решительно контрреволюционной, выступая против всех изменений, внесенных революцией 1789 года. Июльская революция 1830 г. положила конец любой надежде на возвращение к старому режиму статуса абсолютной монархии, установив конституционную монархию. Наиболее реакционные аристократы, выступавшие за полное восстановление Ancien Régime и известные как легитимисты, начали уходить из политической жизни.
Однако режим Наполеона III действительно поддержал Папу, помогая восстановить Папу Пия IX на посту правителя Папской области в 1849 году после восстания. там в 1848 году. Несмотря на этот официальный шаг, процесс секуляризации продолжался на протяжении всего 20 века, достигнув кульминации с принятием законов Жюля Ферри в 1880-х годах, а затем с законом 1905 года об отделении церкви от государства, который окончательно утвердил государственный секуляризм (известный как laïcité ).
Сама Церковь оставалась связанной с графом де Шамбором, легитимистом, претендующим на престол. Только при Папе Льве XIII (годы правления: 1878-1903) церковное руководство попыталось отойти от своих антиреспубликанских объединений, когда он приказал глубоко несчастной французской церкви принять Третий Французская Республика (1875–1940) (Inter innumeras sollicitudines энциклика 1892 года ). Однако его инициатива по либерализации была отменена Папой Пием X (r: 1903-1914), традиционалистом, который больше симпатизировал французским монархистам, чем Третьей республике.
После победы Вильгельма Оранского над королем Яковом II к 1691 г. господство Протестантизм укоренился во всех королевствах Англии, Шотландии и Ирландии. Экономическая и политическая власть католиков, особенно в Ирландии, была серьезно ограничена. Это было усилено введением Уголовного кодекса. Практика католицизма (включая празднование мессы ) была объявлена незаконной, поскольку католические священники совершали таинства с риском исполнения по закону.
Однако к концу восемнадцатого века между Лондоном и Ватиканом началось сближение. деятельности Великобритании за рубежом и ее отношениям с католическими странами мешала напряженность, существовавшая между ней и церковью, и она стремилась убедить церковь прекратить моральную поддержку ирландского сепаратизма. Точно так же Церковь стремилась послать миссионеров в недавно завоеванные колонии Британской империи, особенно Африку и Индию., и ослабить ограничения для британских и ирландских сторонников. Великобритания начала постепенно отменять уголовные законы, и в 1795 году она профинансировала строительство St. Патрика, Мэйнут, семинария для подготовки католических священников, в графстве Килдэр. В свою очередь, Церковь согласилась активно противодействовать ирландскому сепаратизму, что она должным образом сделала во время ирландского восстания 1798 года. Он продолжал эту политику до начала 1900-х годов, осуждая каждую последующую попытку ирландского республиканизма добиться независимости от Британии с помощью насилия.
В течение 19 века итальянский национализм усилил давление папы на правление Папской области. Итальянское объединение завершилось захватом Гарибальди Рима в 1870 году, который положил конец временному суверенитету католической церкви и привел Папу Пия IX к объявить себя узником Ватикана. Конфликт между итальянским государством и папством продолжился с постановления государства о церкви и Папе, и был окончательно разрешен в 1929 году Латеранский договор между Муссолини и Папой Пием XI, подтверждающий Ватикан -государство и признающий потерю Папской области.
Папа Лев XIII, отвечая на подъем народной демократии, попробовал новый и несколько более изощренный подход к политическим вопросам, чем его предшественник Пий IX.
15 мая 1891 года Лев издал энциклику Rerum novarum (латинское : «О новых вещах»). Это касается трансформации политики и общества во время промышленной революции девятнадцатого века. Документ подверг критике капитализм, жалуясь на эксплуатацию масс в промышленности. Однако он также резко осудил социалистическую концепцию классовой борьбы и предложенное решение об устранении частной собственности. Лев призвал сильные правительства защищать своих граждан от эксплуатации и призвал католиков применять принципы социальной справедливости в своей жизни.
Этот документ был справедливо расценен как глубокое изменение политического мышления Святого Престола. Он основывался на экономической мысли св. Фомы Аквинского, который учил, что «справедливой цене » на рынке нельзя позволять колебаться из-за временного дефицита или перенасыщения.
В поисках принципа, который заменит угрожающую марксистскую доктрину классовой борьбы, Рерум Новарум призвал к социальной солидарности между высшими и низшими классами и поддержал национализм как способ сохранения традиционной морали, обычаев и народных обычаев. Фактически, Рерум Новарум предложил своего рода корпоративизм, организацию политической власти по индустриальному принципу, подобную средневековой системе гильдий. В рамках корпоративизма место человека в обществе определяется этническими, рабочими и социальными группами, в которых он родился или к которым присоединился. Лео отверг демократию с одним человеком и одним голосом в пользу представительства групп интересов. Сильное правительство должно служить арбитром среди конкурирующих фракций.
Сорок лет спустя корпоративистские тенденции Rerum Novarum были подчеркнуты Папой Пием XI от 25 мая 1931 г., энцикликой Quadragesimo anno («В сороковой год "), который подтвердил враждебность Rerum Novarum как к безудержной конкуренции, так и к классовой борьбе. Заповеди Льва и Пия были поддержаны католическим общественным движением дистрибутизм, которое позже оказало влияние на движения фашист и христианско-демократический.
В начале XX века католическая церковь поддерживала антидемократические режимы, такие как национал-католицизм Испании. К концу века страны, которые когда-то находились под сильным влиянием католической церкви, стали более светскими и демократическими (например, Испания, Италия, Ирландия).
Иван Грубишич, католический священник и член хорватского парламента боролся за прекращение или пересмотр договоров между Республикой Хорватия и Святой Престол, которые, как считалось, нарушили баланс отношений между церковью и хорватским государством.
В Испании фаланги пользовались поддержкой многих в Римско-католической церкви. Испания долгое время конфликтовала между католиками, в основном монархистами, традиционалистами и сторонниками светской либеральной демократии или более радикальных антиклерикальных взглядов. Католики-традиционалисты, уже отчужденные либеральным секуляризмом Второй Испанской республики, чье демократически избранное правительство ввело ограничения и вторжения в Церковь, были настроены прямо враждебно из-за того, что они считали неспособностью правительства предотвратить или наказать нападения о церквях и убийствах священников и других религиозных деятелей различными республиканскими вооруженными группами. Почти 7000 священнослужителей были убиты, несмотря на то, что очень мало духовенства активно участвовало в противостоянии Республике.
Эти нападения были частыми в первые месяцы гражданской войны и радикализировали большое количество католиков, включая духовенство, которые ранее были склонны поддерживать реформисты правое крыло Испанская Конфедерация автономных правых партия. Некоторые католики решили, что либеральное государство не может (или не будет) защищать их или их Церковь, и переключились на поддержку восставших националистов во главе с генералом Франсиско Франко.
Связь церкви с монархистами была особенно очевидна в период случай Карлизма, который стремился поместить на трон монархов из конкурирующей линии. Баскский национализм, напротив, привел к тому, что большинство баскских священников порвали с церковью, чтобы поддержать республиканское правительство. Это привело к тому, что Франко заклеймил их как предателей и коммунистов.
После прихода к власти в 1936 году Франко получил от церкви политические привилегии, аналогичные тем, которые предоставлялись испанским монархам, например право выдвигать трех кандидатов. на каждую епископскую вакансию, из которой Папа выбирал епископа. Во время шествий Франко также был покрыт pallium, плащом, подаренным папой и обычно указывающим на высший церковный статус.
В 1960-е и 1970-е годы движение рабочих священников выражало мнение молодых священников, недовольных иерархией и правительством. Они организовали приходы как центры улучшения общества. Контакты с марксизмом побудили многих присоединиться к левым группам или к секуляризации. Соглашение между церковью и государством превратило одну семинарию в специальную тюрьму для заключенных, которые были священниками.
Прокатолическое движение Action Française (AF) проводило кампанию за возвращение монархии и агрессивные действия против евреев, а также за корпоративистская система. Его поддерживала сильная часть духовной иерархии, одиннадцать из семнадцати кардиналов и епископов. С другой стороны, многие католики относились к AF с недоверием, и в 1926 году Папа Пий XI открыто осудил эту организацию. Несколько работ Шарля Морраса ', ведущего идеолога AF и агностика, были одновременно помещены в Index Librorum Prohibitorum. Однако в 1939 г. Папа Пий XII отказался от осуждения. Личный секретарь Морраса, Жан Уссе, позже основал фундаменталистскую организацию Cité catholique вместе с бывшими членами террористической группы OAS, созданной в защиту " Французский Алжир "во время алжирской войны.
Римско-католическая церковь получила" особое признание "в Конституции Ирландии, когда она была составлена в 1937 году, хотя упоминались также другие религии. Так продолжалось до 1972 года, когда в конституцию были внесены поправки плебисцитом. В 1950 году Церковь помогла добиться отставки министра здравоохранения Ноэля Брауна из-за его предложений о предоставлении бесплатного медицинского обслуживания матерям и детям, что, по мнению Церкви, приведет к продвижению контроля над рождаемостью.. Правительство Северной Ирландии возложило на Церковь значительно больше ответственности за образование, чем в Республике, и это остается так и по сей день.
Значительное влияние церкви на политику Ирландии с момента обретения независимости в 1922 году резко снизилось в 1990-х годах после серии скандалов с жестоким обращением с детьми. В последние десятилетия Церковь уступила место светскому движению в социальных вопросах, таких как развод и аборты.
Ассоциация Римского католицизма, иногда в форме иерархической церкви, иногда в форме мирских католических организаций, действующих независимо от иерархии, создавало связи с диктаторскими правительствами в различных государствах.
По стратегическим причинам это было желательно для фашистских движений Бенито Муссолини в Италии и Гитлер в Германии, чтобы не отчуждать католиков в массовом порядке.
Современные исследователи разделились во мнениях о степени связи церкви с фашизмом. Обычно историки того периода отвергают заявления об активном соучастии или активном сопротивлении, изображая католическое руководство, которое предпочло нейтралитет или умеренное сопротивление явной идеологической борьбе с фашизмом.
Самые тесные связи между римским католицизмом и фашизмом могли возникнуть в клерикальном фашизме во время войны Хорватии ; см. Вовлечение хорватского католического духовенства в режим усташей.
В 1924 году Папа Пий XI запретил Католической народной партии сотрудничать с Социалистической партией против фашистской партии Муссолини. (чья политика в то время представляла собой сложную смесь левых и правых). Позже Папа распустил Католическую народную партию.
Страх коммунизма и определенное пренебрежение к либеральной демократии, отменившей давние привилегии, которыми пользовалась католическая церковь, были явно выражены в папской документы как Quanta cura и Syllabus of Errors. Некоторые истолковывают эти документы как свидетельство церковной поддержки фашизма или, по крайней мере, со склонностью к фашизму. Согласно Латеранским договорам, Муссолини предоставил Папе Пию XI корону Ватикана в качестве правящей нации, сделал католицизм государственной церковью Италии и выплатил Папе компенсацию за потерю Папской области. Это свидетельствует о фактическом признании Папой Муссолини переворота . В последующие годы отношения с правительством Муссолини резко ухудшились.
Разделение немцев на католицизм и протестантизм фигурировало в немецкой политике со времен протестантской Реформации. Kulturkampf, последовавший за объединением Германии, был определяющим спором между немецким государством и католицизмом.
В Веймарской Германии Центристская партия была католической политической партией. Он распался примерно во время подписания Рейхсконкордата (1933), договора, который регулирует отношения между церковью и государством и по сей день. Энциклика Пия XI Mit brennender Sorge (1937) протестовала против того, что она считала нарушением Рейхсконкордата. Роль католических епископов в нацистской Германии остается спорным аспектом изучения Папы Пия XII и Холокоста.
во время Второй мировой войны, Йозеф Тисо, католик монсеньор, стал нацистом квислингом в Словакии. Тисо был главой государства и сил безопасности, а также лидером военизированных формирований Hlinka Guard, которые носили католический епископальный крест на нарукавных повязках. Католическое духовенство было представлено на всех уровнях режима, а его корпоративистская идеология основывалась на папских энцикликах.
Миле Будак, министр по делам религии Независимого государства Хорватия, 22 июля 1941 года сказал:
Обратите внимание на отсутствие упоминания боснийских мусульман. В отличие от сербов, они считались хорватскими братьями, чьи предки приняли ислам.
Споры связаны с глубиной участия римско-католического духовенства в усташах, хорватском фашистском движении в бывшей Югославии. Согласно Бранко Бокун, римско-католический священник 13 июня 1941 г. сделал следующие замечания:
Братья, до сих пор мы работали для Священной Римской Апостольской церкви крестом и миссалом. Теперь настал момент поработать с ножом в одной руке и пистолетом в другой. Чем больше сербов и евреев вам удастся уничтожить, тем больше вы будете уважать в сердце Римско-католической церкви
Проблема клерикального фашизма в Хорватии военного времени более подробно обсуждается в статье Причастность хорватского католического духовенства к режиму усташей.
Бельгийское фашистское движение рексизм возникло из консервативного католического движения и его публикаций. Полное имя рексистов было Christus Rex или «Христос Царь».
До 1961 года США никогда не имели президента католика. Многие протестанты боялись, что если католик будет избран президентом, он будет выполнять приказы непосредственно от Папы. Это была одна из причин, по которой Эл Смит, губернатор Нью-Йорка от Демократической партии, проиграл на президентских выборах 1928 года Герберту Гуверу. Неожиданным бестселлером 1949–1950 годов стал «Свобода Америки и католическая сила» Пола Бланшарда. Бланшард обвинил иерархию католической церкви в чрезмерном влиянии на законодательство, образование и медицинскую практику. Спустя годы Джон Ф. Кеннеди выступал на съезде баптистских пасторов в Луизиане во время своей избирательной кампании. Он заверил их, что в случае избрания поставит свою страну выше своей религии.
С конца 1960-х годов католическая церковь вела политическую активность в США в отношении «жизненных проблем» абортов, самоубийств с помощью и эвтаназии, при этом некоторые епископы и священники отказываются причащаться католическим политикам, публично выступающим за легальные аборты. Однако это создало клеймо внутри самой церкви. Церковь также сыграла значительную роль в борьбе за смертную казнь, однополые браки, социальное обеспечение, государственный секуляризм, различные «мирные и справедливости ", среди многих других. Его роль варьируется от области к области в зависимости от размера католической церкви в конкретном регионе и преобладающей идеологии региона. Например, католическая церковь в юге США с большей вероятностью будет против всеобщего здравоохранения, чем католическая церковь в Новой Англии.
Роберт Дринан, католический священник, служил пять сроков в Конгрессе как демократ из Массачусетса до Святейшего Престола вынудили его выбирать между отказом от своего места в Конгрессе или светской властью. Кодекс канонического права 1983 года запрещает католическим священникам занимать политические должности в любой точке мира.
Секуляризм был введен в действие в Аргентине в 1884 году, когда президент Хулио Аргентино Рока принял Закон 1420 о светском образовании. В 1955 году католики-националисты свергли генерала Перона в «Revolución Libertadora », и в 1966 году был подписан конкордат. Католические националисты продолжали играть важную роль в политике Аргентины, в то время как сама Церковь была обвинена в создании ratlines для организации побега после Второй мировой войны. Более того, несколько важных католических деятелей были обвинены в поддержке «грязной войны » в 1970-х годах, в том числе Папа Франциск, тогдашний архиепископ Буэнос-Айреса. Антонио Каджано, архиепископ Буэнос-Айреса с 1959 по 1975 год, был близок к фундаменталистской организации Cité catholique и представил Жана Уссе (бывший личный секретарь Чарльз Моррас, лидер Action française ), теории контрреволюционной войны и «подрывной деятельности » в Аргентине.
Традиционно католики в Австралии были преимущественно ирландского происхождения. Они также традиционно принадлежали к рабочему классу. В результате на протяжении большей части своей ранней истории Австралийская лейбористская партия имела значительную долю католиков в качестве членов и сторонников. Однако эта историческая связь со временем разрушилась, и теперь католики представлены во всем политическом спектре. Выдающийся архиепископ Даниэль Манникс был, пожалуй, наиболее политически активным католическим деятелем, в том числе его противником призыва в армию. Эти дебаты о воинской повинности часто формулировались как разделение между протестантами и католиками.
Связи между католической церковью и австралийской политикой укрепились, когда австралийская лейбористская партия раскололась и Демократическая лейбористская партия была основана, главным образом под влиянием Боба. Сантамария. В одном штате католическая церковь оказала институциональную поддержку этой партии и движениям, на которые она опиралась. Однако после смерти архиепископа партия и промышленные группы, на которых она базировалась, больше не имели поддержки церкви.
В 2003 году Папа Иоанн Павел II стал известным критиком вторжения в Ирак в 2003 году под руководством США. Он послал своего «министра мира», кардинала Пио Лаги, чтобы поговорить с президентом США Джорджем Бушем, чтобы выразить свое несогласие с войной. Иоанн Павел II сказал, что Организация Объединенных Наций должна разрешить международный конфликт дипломатическим путем. и что односторонняя агрессия является преступлением против мира и нарушением международного права.
Папа Иоанн Павел II предложил поддержку польской Солидарности движение. Советский лидер Михаил Горбачев однажды сказал, что крах железного занавеса был бы невозможен без Иоанна Павла II. Но отношение католиков к коммунизму изменилось, и Папа Франциск отвлекся от идеологий и сосредоточил внимание на страданиях людей в обеих системах, сделав полный надежд вывод: «Есть христианский коммунизм и христианский капитализм. "
Портал католицизма 