Закон о борьбе с кощунством

редактировать

Закон о борьбе с кощунством (1825–1830) был французским законом против богохульства и святотатство прошло в апреле 1825 года при короле Карле X. Положение закона о смертной казни никогда не применялось, но человек по имени Франсуа Буркен был приговорен к бессрочным принудительным работам за кощунственное ограбление; позже закон был отменен в начале июльской монархии при короле Луи-Филиппе.

Содержание

  • 1 Законопроект
  • 2 Аргумент правительства
  • 3 Противники 'аргументы
  • 4 Голосование
  • 5 Воздействие и оценка
  • 6 См. также
  • 7 Примечания
  • 8 Библиография

Законопроект

В апреле 1824 года Кинг Правительство Людовика XVIII во главе с ультратроалистом Жаном-Батистом, графом де Вильелем, внесло в парламент первый проект закона. Выборы в декабре 1823 г., проведенные при ограниченном избирательном праве по переписи, сформировали сильное ультрароялистское большинство в Палате депутатов, которая поэтому получила название Chambre retrouvée (in ссылка на ультрароялиста Chambre introuvable, избранного после Реставрации ). Несмотря на это большинство, законопроект провалился, так как он не был принят Палатой пэров.

. После присоединения к власти Карла X в сентябре того же года правительство Виллеля решило воспользоваться возможностью и повторно представил законопроект, указав в качестве причины рост кражи священных сосудов (чаш и ciboria ).

Правительство Виллэля изначально предусматривало выпускные приговоры. Что касается профанаций, приговоры должны были меняться в зависимости от случая. Если профанация была произведена на сосудах, содержащих святые предметы, преступление должно было наказываться вечными принудительными работами. Если осквернение производилось на сосудах, содержащих освященные воины, наказанием было смерть. Если это было на самих хозяевах, смертный приговор был таким же, как и приговор, вынесенный отцеубийцам : отсечение правой руки с последующим обезглавливанием (приговор, действовавший в течение Ancien Régime и отменен во время революции, но восстановлен в 1810 г.). После дебатов это последнее наказание было позже заменено «почетной поправкой», сделанной преступником перед смертью.

Аргумент правительства

Граф де Пейронне, министр, ответственный за закон, описал закон как «необходимое искупление после стольких лет безразличия или нечестие ". За ним последовал тот, кто заявил: «Чтобы наши законы уважались, давайте сначала заставим уважать религию». контрреволюционный эссеист Луи, Виконт де Бональд категорически защищал смертную казнь перед Собранием.

Аргументы оппонентов

Некоторые члены либеральной оппозиции, сформированной Доктринером, включая барона де Баранта, граф де Лангине Пьер Поль Руайе-Коллар и Бенджамин Констант, утверждали, что закон создает взаимопроникновение между человеческим правосудием и Божьим судом, и что государство должно было больше ничего не делать чем защищать свободу вероисповедания. Ройер-Коллард утверждал: «Так же, как религия не от этого мира, человеческий закон не от мира невидимого; оба мира, которые касаются друг друга, никогда не следует путать: гробница - их предел». Он объявил закон «антиконституционным» и «нарушающим свободу мысли », навязывая одну конкретную религию другим. Бенджамин Констант, протестант, утверждал, что его религия сама по себе запрещает ему голосовать за закон, поскольку реальное присутствие Христа в воинстве могло считаться таковым только католиками. Либо лицо, признанное виновным, верит в догму и, следовательно, является «ненормальным», - утверждал Констан, - либо нет, и в этом случае нельзя сказать, что кощунство является конституционным, и поэтому он должен быть наказан только как "хеклер" (возмущающий).

Некоторые реакционные политики рассуждали таким же образом: граф де Ланжуине утверждал, что слово богоубийство само по себе является богохульством, и что закон не может «быть судьей в преступлениях против Бога». Таким образом, министр юстиции Пейронне, наконец, решил ограничить действие закона кощунством, совершаемым «добровольно и публично», чтобы не вмешиваться в внутреннюю совесть и признание. Пейронне даже провел аналогию с «непристойными нападениями» (attentats à la pudeur): общественную мораль шокирует только совершая такие действия публично, а не наедине. То же самое, возражал Пейроннет, когда дело касается святотатства. Аргументация Пейроннета была воспринята прессой как авантюрная и необоснованная. Хьюг Фелисите Робер де Ламенне выступил с нападками на правительство Виллэля в брошюре, спрашивая, как кощунство может быть преступлением, совершенным против религии, но не против Бога.

Голосование

После долгих и страстных дебатов проект был принят Палатой пэров 127 голосами против 96, затем депутатами 210 голосами против 95. Текст получил поддержку из тринадцати пэров, которые также были прелатами, без которых смертная казнь не применялась бы Chambre des pair. В Законе о борьбе с кощунством уточняется, что для признания кощунства действие должно совершаться «добровольно, публично и на почве ненависти или неуважения к религии».

Воздействие и оценка

Положение закона о смертной казни никогда не применялось, но человек по имени Франсуа Буркен был приговорен к вечным принудительным работам за кощунственное ограбление; он был отменен после 1830 г. июльской революции, в первые месяцы правления короля Луи-Филиппа.

Историк Жан-Ноэль Жаннени, бывший президент Национальной библиотеки Франции (2002–2007 гг.), Назвал закон «анахронизмом» и выделил ультрароялистов 'Позиция идей Просвещения, ссылаясь на идею невмешательства государства в религиозные дела, изложенную в статье «Кощунство» в Дидро и Даламбер Энциклопедия.

См. Также

Примечания

Библиография

  • М. Duvergier de Hauranne, Histoire du gouvernement parlementaire en France, 1814-1848, т. VIII, 1867 г., гл. 34. (анализ дебатов орлеанистом историком)
  • Х. Hasquin, "La loi du sacrilège dans la France de la Restauration (1825)", в Problèmes d'histoire des Religions, Editions de l'université de Bruxelles, t. XIII, 2003 г., стр. 127–142.
  • Жан-Ноэль Жаннени, «Quand le sacrilège était puni de mort en France», в L'Histoire, июнь 2006 г., стр. 68 –72.
  • Дж.-Х. Lespagnol, La Loi du Sacrilège, Domat-Montchrestien, 1935.
  • L.F. дю Луаре (Ле Фур), Истории святых жертвенников за разные люди и детали во Франции, т. II, самоиздан, 1825.
Последняя правка сделана 2021-06-11 18:23:52
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте