Войти
Дали в изображении сванского художника Вахтанга Ониани из грузинского перевода сванской баллады Гивергил (грузинский : გივერგილ), опубликовано в 1969 г. Дали (также Даал или Дл ; грузинский : დალი) богиня из мифологии грузинского народа региона Кавказа. Она богиня охоты, которая служит покровительницей копытных диких горных животных, таких как горный козел и олень. Охотники, соблюдающие ее многочисленные табу, будут уверены в успехе в охоте; наоборот, она сурово наказывала любого, кто их нарушал. Она наиболее ярко засвидетельствована в рассказах сванской этнической подгруппы северо-западной Грузии. У других групп в Западной Грузии были подобные фигуры, считавшиеся эквивалентными Дали, например, мегрельская богиня Ткаши-Мапа (грузинский: ტყაში-მაფა).
Обычно она была описывается как красивая обнаженная женщина с золотистыми волосами и сияющей кожей, хотя иногда она принимала форму своих любимых животных, обычно с некоторыми отметинами, чтобы отличать ее от стада. Говорят, что она жила в пещере высоко в горах, где наблюдала за копытными животными, обитающими на скалах. Дали использовала множество региональных эпитетов, отражающих ее разные роли и ассоциации.
Истории сванского народа изображают, как она брала любовников-людей и убивала их из ревности, рожала таких сыновей, как культурный герой Амирани, а затем вступала в конфликт с ее соперница Святой Георгий. Некоторые мифы изображают ее работу вместе с другими лесными божествами, а иногда ее сопровождает легендарная охотничья собака К'урша. После подъема христианства в Грузии значение Дали как богини уменьшилось, что отразилось на изменениях в рассказах о ней. Святой Георгий был представлен как обладающий властью подавлять ее, и ее начали отождествлять со злобным природным духом, называемым али.
. Многие авторы описывали параллели между Дали и историями из других мифов. Как покровительницу охоты на копытных зверей, ее сравнивали с Артемидой из греческой мифологии, шотландской ведьмой, называемой glaistig, и девушка, которая укрощает единорога. Ее ассоциации с золотом, соблазнением и утренней звездой побудили ученых установить связи с богинями, такими как Афродита и Иштар, которые имеют похожие мифологические темы.
Ее история остается важной частью грузинского культурного сознания, и на нее часто ссылаются эпонимами и литературными аллюзиями. Хотя молодые люди относятся к ней как к фигуре из мифологии, некоторые охотники старшего возраста по-прежнему считают ее реальной фигурой, которую можно встретить глубоко в лесу.
Сидящая фигура и процессия на передней части Триалетской Чаши Дали засвидетельствован в основном в сохранившиеся произведения сванского фольклора: мифы, баллады и хороводы песни. Лингвистический антрополог Кевин Туйт считает сохранившиеся тексты фрагментарными, представляющими «лишь крошечную часть текстов, которые были в обращении в Сванетии несколько веков назад». Он также отметил, что большая часть этих произведений была бы исполнена и, вероятно, сочинена мужчинами, что оставляет неясным какой-либо женский взгляд на Дали.
Дали также засвидетельствован в устных традициях, записанных в современных академических исследованиях. грузинскими учеными, например, в 1930-е гг. и Эленой Вирсаладзе в 1950–1970-е гг. По словам Вирсаладзе, грузинская культура демонстрирует необычайную степень живого сохранения древнего фольклора и традиций, возможно, еще 3300 лет назад.
Было высказано предположение, что Дали, наряду с множеством других божеств грузинской мифологии, происходила из утраченной общей религии картвельских народов. Варианты этой идеи были поддержаны грузинскими историками Николаем Марром и Иване Джавахишвили, которые независимо друг от друга предположили, что сходство фольклора между различными грузинскими этническими группами указывает на общее религиозное происхождение. Датировка происхождения этой религии и, следовательно, Дали в частности, может быть невозможна из-за отсутствия сохранившихся письменных источников. Единственное, что можно утверждать окончательно, это то, что эти верования предшествовали принятию христианства в Грузии, что, по археологическим данным, началось еще в 3 веке.
Некоторые археологические артефакты были предложены для есть связь с Дали. Фольклорист считал Триалетскую чашу, грузинский артефакт примерно 2-го тысячелетия до н.э., чтобы изобразить хоровод или ритуал, посвященный богине охоты, сопоставимый с Дали. Он связал мотив животных на нижней части чаши с копытными животными, которых защищал Дали. Фольклорист также предположил, что Чаша могла быть изображением повелительницы зверей. Некоторые историки предполагают, что на некоторых фазских драхмах монетах с 4 по 5 век, возможно, был изображен Дали или ее предшественники, хотя нумизмат выступал против этих интерпретаций в 2005 году. paper.
Распространение картвельских языков Южного Кавказа 
Распространение северо-восточных кавказских языков, включая нахских языков Этимология имени Дали неясно. Хотя многие фигуры в грузинской мифологии происходят от фигур из ранней Грузинской православной церкви, Дали среди них нет. Было высказано предположение, что название происходит от грузинского слова dila, что означает «утро», или осетинского слова dælimon, означающего «демон», но эти связи оспариваются. Туите связал это имя с различными словами «бог» в нахских языках, группе языков северо-восточно-кавказской семьи : «чеченский dēla, ингушей dǣlə, летучих мышей dalě ". Эти слова могут относиться конкретно к Аллаху или могут использоваться как общий термин для доисламских божеств в регионе. Для культур Центрального Кавказа было характерно подменять священные слова суррогатами; эта лексическая замена была вызвана табу на произнесение истинных слов. Туите полагала, что у Дали изначально могло быть сванское имя, которое в результате этого процесса постепенно было заменено нахским термином, обозначающим «бог».
Дали и ее эквиваленты также были известны под различными эпитетами, отражающие местные представления о роли или ассоциациях богини. Иногда ее называли просто «Сияющей» из-за ее необычайной красоты. Когда мы сосредоточились на ее ассоциации с канун Нового года, она упоминалась с эпитетом Дул Эшвмиш, или «Дали в канун Нового года». Сван называл ее «царицей Дали». Поскольку говорили, что она жила высоко в горах, ее иногда называли «Дали из скал». В регионах Рача и Кахети ее называли «Владычицей зверей» и «Ангелом скал». Имя Ткаши-Мапа, используемое мегрелами, переводится как «Царица лесов» или «Повелитель леса».
Ушба, гора с двумя вершинами, где, как говорят, иногда жил Дали Традиционно Дали жил в пещере высоко в горах, вдали от человеческих поселений. Согласно некоторым преданиям, ее домом была отличительная двуглавая гора Ушба, покрытая льдом южная сторона которой иногда называлась Далис панджара, Окно Дали (грузинское: დალის ფანჯარა). Точное местоположение пещеры менялось; это могло быть на стороне ледника или на вершине горы. Иногда вход был закрыт каменной дверью, которую Дали открывал и закрывал, чтобы скрыть свое жилище. Изредка Дали и ее стая жили внутри огромного выдолбленного ели дерева. Как правило, Дали не входила в цивилизованные места, такие как деревни, за исключением редких случаев, таких как похороны ее любовников-людей.
Дали обычно описывали как красивую молодую женщину с длинными заплетенными в косу волосами. Чаще всего ее изображали обнаженной, изредка носящей золото украшения. Если она носила одежду, то она была белой. Ее кожа была такой белой, что буквально сияла. Ее красота была необычайной: «одновременно неотразимой и ужасной», она могла довести человека до безумия, если бы он даже заговорил с ней.
Длинные волосы Дали были важным компонентом ее мифологии. Ее волосы были золотистого цвета; в некоторых случаях он действительно был сделан из золота и сиял, как солнце. Некоторые рассказы изображали этот сверкающий аспект как огонь, описывая богиню, оставляющую «язычки пламени» на своем пути, хотя это менее распространено. Она сидела на скалах, расчесывая волосы золотой расческой. В некоторых сказках Дали использовала свои сверхъестественно сильные волосы, чтобы связать обидевших ее охотников. В одном из рассказов она использовала его, чтобы задушить охотника, который украл один из ее волос, чтобы натянуть свой охотничий лук.
Хотя она была достаточно сильной, чтобы натянуть лук, ее волосы не были неуязвимыми; действительно, использование волос Дали для угрозы, причинения вреда или убийства было повторяющимся мотивом. Во многих рассказах охотники хватают или стригут Дали за волосы, чтобы изнасиловать ее. Эта тактика не обязательно помешала богине позже отомстить за эти проступки. В рассказе о мегрельском эквиваленте Дали Ткаши-Мапа богиня соглашается выйти замуж за охотника, когда он угрожает отрезать ей роскошные волосы. В конце концов он устает от ее бесконечного мытья и расчесывания, и прячет свой ценный гребень, чтобы она остановилась. Она разрушает его семью, убивая одного из его детей и крадя другого, и проклинает всю его потомков в отместку.
Женщины также могут использовать волосы Дали против нее. В одной из главных историй Дали женщина обнаруживает, что ее муж спит с Дали. Она в ярости отрезает Дали волосы, убивая ее или изгоняя из мира. Суеверие, записанное в 1971 году, описывало, как женщина, чей мужчина слишком долго уезжал на охоту, могла остричь свои волосы, молясь, чтобы Бог в ответ отрезал волосы Дали, что заставило бы богиню позволить своему мужу вернуться домой. В одном необычном варианте стрижки волос женщина, желающая избавить своего сына или своего мужа от влияния Дали, подкрадывается к богине, пока она спит, и моет волосы, иногда в оленьем молоке. Дали становится настолько бессильной или благодарной этим поступком, что становится слугой женщины. Ее мегрельский эквивалент можно было отбросить аналогичным методом, используя молоко черной коровы вместо олени.
Белый олень, одна из любимых форм животных Дали Основная мифологическая роль Дали была ролью хозяйки и хранителя горных копытных диких животных. Она защищала своих подопечных, в том числе оленей, горных козлов, диких овец и козлов-антилоп, таких как турс и серна, точно так же, как пастырь охраняет стадо. В некоторых рассказах она доит своих животных. Она несла ответственность за оказание помощи или несчастья охотникам, наказание жадных и обеспечение того, чтобы дичи всегда хватало на всю жизнь.
В историях с участием Дали часто фигурируют животные, отмеченные как особые: либо они любимые Дали. среди стада, или это сама богиня в образе животного. Примеры этих особенностей включают чисто белый окрас, необычные отметины или золотые рога. Дали могла изменять свой размер как в животном, так и в человеческом обличье. Когда она принимала форму своих любимых животных, они часто были значительно больше или меньше, чем обычные животные этого вида. Она также могла сделать свою человеческую форму очень маленькой: в Восточной Грузии охотники оставляли крошечные пары обуви на скалах в качестве подношения ей.
В нескольких сказках, записанных грузинским фольклористом Еленой Вирсаладзе, отражены смертельные последствия для человека. охотник, который ранил или убивал одного из отмеченных зверей Дали, или слишком жадно охотился. Две истории описывают, как Дали проклинал семью охотника, в результате чего его сыновья, а позже и сам охотник, погибли. Другая история описывает, как Дали разрушил город Наквдери лавиной в качестве мести после того, как охотник ранил тур, отмеченный богиней. В другом рассказе охотник убил лань и ее олененок, и защитник стада проклял его, что никогда не будет иметь собственных потомков.
В одной истории сванов описываются последствия для трех братьев, которые следуют за одним из гор Дали. козы забираются в скалы и пытаются выстрелить в него. Первые два брата скучают по козе, на них нападает и убивает Дали, которая пряталась в своей пещере неподалеку, наблюдая. Третий брат наблюдает, как козел исчезает в пещере Дали, и прячется. В конце концов появляется Дали. Охотник выскакивает из укрытия, хватает ее за волосы и насилует. Затем она становится его любовницей. Необычное включение в историю охотника, одолевшего Дали, может указывать на то, что на него повлияла осетинская легенда о двух братьях, победивших оленеводческую ведьму.
Рога безоарового горного козла, который обитает в горах Грузии Несмотря на то, что она защищала своих животных, Дали не обязательно враждебно относился к охотникам, и даже благословил бы их, если бы они уважали определенные табу и сделал ей соответствующие подношения. Эти табу обычно вращались вокруг заботы о духовной чистоте и предотвращении чрезмерной охоты. Подношения обычно включали небольшие личные жертвы, приносимые до и после охоты.
Дали считалась чрезвычайно чувствительной к любому виду духовного загрязнения, проникавшего в ее горы, которые считались чистыми и поэтому священными. Она потребовала, чтобы охотники воздерживались от охоты, если они нечисты каким-либо образом. Нечистота обычно исходила от женщин и крови, но могла также происходить от нецензурной брани, совершения прелюбодеяния и общения с мертвыми телами. В ночь перед охотой охотникам приходилось воздерживаться от общения с любыми женщинами, даже с женами. Им приходилось избегать любых контактов, сексуальных или иных, с любой женщиной, у которой роды или менструация, поскольку менструальная кровь считалась нечистой (форма табу на менструацию ). Жены охотников также подвергались поведенческим табу. В некоторых регионах «женам охотников традиционно запрещалось мыть, расчесывать или расплетать волосы», пока их мужья были на охоте. В продолжение менструального табу охотников женщинам не разрешалось есть мясо с охоты во время менструации, беременности или родов.
Охота считалась священным актом у сванов. Охота началась с принесения в жертву церемониального хлеба, называемого ламсир, который приносили Дали с молитвой. Охотников учили не убивать больше зверей, чем они могли унести, обычно по одному на каждого человека в охотничьем отряде. Если их усилия увенчались успехом, охотники принесли бы Дали в качестве благодарения мясо органов. В некоторых традициях рога животного посвящались Дали, когда охотники возвращались в свою деревню.
Считалось, что охотники, которые уважали эти табу и делали правильные подношения, тем самым избегая ритуальной нечистоты, всегда находили достаточно дичи, чтобы накормить их и их семьи. И наоборот, охотники, которые становились нечистыми из-за несоблюдения табу и ограничений, могли быть наказаны Дали разными способами, начиная от неспособности найти дичь и заканчивая смертельным исходом от падения, в зависимости от серьезности нарушения. Иногда удавалось смягчить гнев Дали после проступка с помощью соответствующих подношений, как в одной истории, где подношение священного хлеба не позволило Дали разрушить деревню, затопив реку Ингури.
Сван охотник в традиционном облачении Истории с участием Дали часто изображают, что она принимает смертных охотников в качестве любовников, принося как благословение, так и опасность для рассматриваемого охотника. В инверсии традиционных гендерных ролей именно богиня выбирает охотника и инициирует дело. Часто ее целью был охотник, который оказал ей услугу, например, защитил ее от преследователя. Она дарила своим любовникам знаки привязанности, такие как бусы, украшения или небольшие предметы, такие как ножницы, которые он должен был скрывать от всех. Охотнику, ставшему любовником Дали, был гарантирован успех в охоте. Богиня могла даже защитить охотника от нападавших людей и залечить его раны. В свою очередь, ему было запрещено раскрывать секрет своей удачи и брать с собой смертных любовников на время романа.
Завязать роман с Дали было опасным делом. Красота Дали разжигала страсти охотника до грани безумия, состояние, которое называлось «далелукдуне, одержимым Дали» (грузинское: დალელუქდუნე). Пораженные охотники будут блуждать по пустыне, бесцельно ожидая, когда богиня найдет их. После того, как дело было завершено, любое проявление неверности со стороны охотника могло навлечь на себя фатальный гнев богини. На него могли напасть ее животные или заманить насмерть на опасную скалу. Известно, что мегрельский эквивалент Дали окаменел охотников, которые оскорбляли ее. Даже если охотник действительно пережил связь, он мог быть неспособен принять смертного любовника до конца своей жизни из-за страха рассердить богиню.
Коварный охотник мог договориться об условиях с Дали, например, ограничение продолжительности романа или обеспечение права жениться на смертном в более позднее время. Пока условия охотника были установлены до начала романа, Дали уважал их. Некоторые традиции утверждали, что охотник может благополучно закончить роман с Дали, отдав свое нижнее белье гостю-мужчине, который станет новым центром привязанности Дали, что позволит первому охотнику выйти замуж, не разгневав богиню.
Даже смерть не положила конец навязчивому поведению Дали по отношению к своим любимым охотникам. Она спускалась с гор в деревни, чтобы драматично оплакивать трупы охотников, даже тех, за смерть которых она была в первую очередь ответственна. В некоторых деревнях члены семей стояли на страже недавно захороненных тел, чтобы Дали не откопал их и не заплакал. В других случаях семья оставляла тело охотника в доме в одиночестве, что позволяло Дали одевать тело и оплакивать его в течение короткого времени.
Хотя это специально не считалось богиней плодородия, два основных мифа изображают рождение Дали. В одном из них богиня роняет своего младенца после рождения. Его спасает охотник, которому она предлагает сексуальную связь в качестве награды. Во втором Дали соблазняет охотника, беременеет и рождает полубога сына, который становится героем.
Планета Венера, иногда называемая утренней звездой Хотя она в первую очередь охотничье божество, у Дали сильные ассоциации с символами и переходными состояниями, такими как рассвет, утренняя звезда, и канун Нового года. Сванские охотничьи предания уделяли большое внимание утренней звезде. Сванских охотников учили покидать дома до рассвета и приходить на охотничьи угодья при его свете. Оказавшись в охотничьих угодьях, они зажигали небольшой костер и возносили молитву через утреннюю звезду Дали и другим охотничьим божествам, таким как Апсат (бог мелкой дичи) или Святой Георгий (покровитель охотники). В рассказе об охотнике Беткиле его смерть от рук Дали иногда происходит в тот момент, когда на небе появляется утренняя звезда или когда наступает ночь.
Дали также праздновали в канун Нового года как проводник мирного перехода от старого года к новому. Во время этих торжеств ее называли эпитетом Дул Эшвмиш, или «Дали в канун Нового года». И мужчины, и женщины, главы семьи, приносили в канун Нового года Дали особый хлеб, испеченный из освященного зерна. Грузинский этнолог Вера Бардавелидзе задокументировала несколько различных форм этого священного хлеба из разных деревень на основе полевых исследований, которые она провела в 1930-х годах. Некоторые буханки хранились до весны, где их крошили и бросали в землю на празднике посадки.
Традиционные башни в деревнях Мулахи и Мужали, ок. 1875 
Горы, окружающие деревню Геби Самым известным из дел Дали является ее роман с легендарным охотником или Бетгилом, который падает насмерть с высокой скалы после предавая привязанности Дали. История отражена в традиционных сванских хороводных песнях «Баил Беткил», «Беткан Куца» и «Беткани». Эти танцы исполнялись в районе Рача на западе Грузии каждый год в третье воскресенье после Пасхи, у подножия утеса, где, как полагают, умер Беткил. Точное местонахождение неизвестно: Туите упоминает Свободную Сванетию и, в то время как фольклорист указывает деревню Геби. Ежегодное представление этих танцев было связано с ритуалом, предназначенным для вызова дождя.
История начинается с того, что Дали выбрал и преследовал Беткила. Она дает ему знак своей благосклонности (Туите переводит это как «бусина, кольцо или амулет») и требует, чтобы он воздерживался от прикосновений смертных женщин, включая его собственную жену. Какое-то время он ей верен, и в результате его охота всегда плодотворна. В конце концов, он нарушает клятву со смертной женщиной - чаще всего с женой, но иногда со своей невесткой, - и эта женщина крадет знак любви богини. В ярости Дали превращается в белого оленя или серну и заманивает ничего не подозревающую Беткила из своей деревни на вершину своей горы. Путь замыкается, рассыпается или тает позади него, заставляя его двигаться вперед, пока он не достигнет пика. Там Дали возвращается в свою человеческую форму и сердито рассказывает Беткил о его предательстве и потере ее жетона. Земля под ногами Беткила полностью осыпается, и он остается висеть на одной руке и одной ноге. Дали исчезает,оставляя Беткил прыгать или падать насмерть. В некоторых версиях перед смертью Беткил умоляет свою семью оплакивать его различными способами и сетует, что его смертный любовник разрешил ему выходить на охоту «нечистым».
В некоторых вариантах Беткил История его сопровождает на гору сверхъестественная собака Курша. В этой версии Беткил оказывается в ловушке на несколько дней, и у него заканчивается еда. В конце концов, К'урша настаивает, чтобы Беткил убил и съел его, чтобы выжить. В некоторых версиях он проходит через это. В других случаях он убивает собаку, но не может заставить себя съесть ее. Наконец, в других версиях, он вместо этого отправляет Куршу в свою деревню за помощью. Жители но возвращаются на помощь Беткилу и бросают ему веревки, гора Дали становится выше и выше. И снова он падает насмерть.
Другой охотник, известный как Белый Мангур, необычайно хорошо справляется с столкновением с Дали. Одна из версий истории, записанная академическими исследователями и впервые опубликованная в 1939 году выступлении Мангура как известного преевающего человека. Однажды он укрывается в пустую пещере. Приходит Дали и требует, чтобы он объяснил свое присутствие в ее пещере. Мангуркрыет, что его настигла ночь, и другой утия у него не было. Дали замечает, что если бы он был любым другим мужчиной, она «устроила бы вам неудачное возвращение домой», но говорит, что было бы жаль причинить вред такому человеку, как Мангур. Вместо этого она приглашает его к себе в постель. Он кратко протестует, но быстро уступает, и у них роман. Она говорит ему, что даст ему много дичи, и, если у него когда-нибудь будут проблемы, позвать ее по имени. Утром Белый Мангур покидает пещеру Дали, но вскоре к нему обращаются враги. Он убивает девять средств, но получает взамен девять серьезных ран. Он вызывает к Дали о помощи, и богиня выпрыгивает из-за скал и убивает методы Мангура веткой ясеня. Она лечит его раны одним прикосновением и отправляет его домой.
'Я предлагаю ему выбор из трех вещей:. Если он захочет, каждый день. Мы дадим ему горного козла;. Или иначе, тогда в сентябре. Мы подарим девять туров,. Или иначе, тогда он ляжет со мной ». « Я не смею делить твою постель,. Сделай мне подарок в виде девяти туров ! »
«Дали рожает на скалах». в Легендах Кавказа, 2012
История Дали, родившего на скалах, была передана в виде песни, сопровождаемой традиционным хороводом, называемым Далиль. k'ojas khelghwazhale на Сване (перевод Дали - Рождение на Скалах). Лингвистический анализ, подтвержденный археологическими находками, показывает, что песня имеет древнее происхождение.
Песня начинается с охотника по имени Мепсай или Меписа, который слышит, как богиня кричит от боли при родах. Сразу после родов Дали сбрасывает младенца с горы, где его хватает поджидающий волк. Охотник стреляет в волка и приносит прибыль обратно на гору к Дали. Она предлагает охотнику выбор награды: она подарит ему различных диких животных, или он может стать ее любовником. Он осторожно отклоняет ее предложение сексуальных услуг и просит успеха в охоте. Позже он пытается застрелить козерога с золотыми рогами, не понимая, что это сама богиня. Его пуля рикошетом отскакивает от рогов козла и ударяет его, убивая его. В этой истории имя отца ребенка и его судьба никогда не раскрываются.
Амирани, изображенный на почтовой марке СССР 1989 года Вторая из историй о рождении ребенка имеет больше вариаций, но в целом это зачатие и рождение культурного героя Амирани. В наиболее известной версии охотник находит Дали в горах, и она принимает его как своего любовника. Через несколько дней их открывает их рассерженная жена, которая отрезает золотые волосы Дали или связывает ее с ними. В результате Дали вынуждена внезапно покинуть мир (в некоторых вариантах стрижка волос убивает ее наповал). Если ее убивают, ее беременность обнаруживается после ее смерти. Если ее просто высылают, она перед отъездом объявляет, что беременна. Она заявляет, что ее ребенок будет могущественным героем, хотя и не таким могущественным, как если бы он родился. В любом случае ее любовник неохотно вырезает ребенка из ее чрева. В некоторых версиях младенец недоношен и должен быть помещен в живот быка (или в утробу коровы, или и то, и другое) для беременности. В конце концов он остается у источника, где его находит либо христианский Бог, либо Святой Георгий, и крестился с именем Амирани.
В другой версии История рождения Амирани, смертный охотник отрезает Дали косы, пока она спит, и насилует ее; она забеременеет. Позже старый охотник по имени Сулкалмахи слышит ее плач высоко в скалах и поднимается к ней. Она говорит ему, что умирает, и умоляет освободить свой младенец, чтобы он не умер вместе с ней. Она просит Сулкалмахи назвать его Амирани и заботиться о нем как о своем собственном.
Хотя Амирани обычно изображается как сын Дали, есть история из Гурии региона под названием «Дали и Амирани». в котором Дали, разъяренный неуказанным преступлением, попытать поймать взрослого Амирани. Блуждая по горам со своей собакой, Амирани видит пламя и начинает следовать за ним по скалам, в конце концовивая, что пламя - это волосы Дали. Дали заманивает Амирани на вершину горы, говоря, что она его искала. Его собака предупреждает его о своих дурных намерениях, но Амирани игнорирует совет собаки и поднимается ей навстречу. Достигнув самой вершины горы, Дали исчезает, и Амирани оказывается повешенной на скалах за волосы. Его собака, не в силах дотя птичь до него, убеждает вырвать шерсть. Так же, как птица освобождает Амирани, Дали возвращается и проклинает птицу и им подобных. Это вариант истории, в которой Дали душит неназванного охотника на вершине горы после того, как тот украл волосы, чтобы натянуть свой лук.
Св. Георгия на бывшем гербе Грузии Более поздняя сванская мифология изображает Дали в противовес Св. Джордж. В грузинской мифологии святой Георгий считается божеством, основная функция которого - защита «мужчин, эксплуатирующих мир за пределами своих деревень на благо общества», таких как пастухи, пчеловоды, и, что наиболее важно, охотники. Сванская хороводная песня "Монадир Чорла" ("Охотник Чорла"), поздний вариант повести Беткила, изображает серьезное столкновение Дали и Святого Георгия. В песне охотник по имени Чорла убивает больше, чем его доля горных козлов, несмотря на то, что он знает, что это разозлит богиню. Дали наказывает Чорлу за его жадность, привязывая его к коварной скале. Чорла посылает свою собаку на помощь, и она возвращается со Святым Георгием, который вмешивается в дело Чорлы в награду за его веру в Иисуса Христа. Святой Георгий грозит загрязнить или разрушить штормами и оползнями, если Дали не освободит Чорлу, что она и делает. Кроме того, он ставит Чорлу под свою защиту и заявляет, что в будущем сможет охотиться без ограничений.
Некоторые версии этой истории, такие как сванские баллады об охотниках Гивергил и Кала, описывают охотника, которого мучает группа духов, вместе именуемых Дали, а не единственная богиня. В балладе о Кале Дали открыто называют Святого Георгия своим хозяином, когда он угрожает уничтожить их территорию. Туите нашел это множественное число похожим на "Святой Георгий" и "Святой Илия" из осетинской мифологии, которые были группами духов, имеющих черты христианских святых, в честь которых они были названы. Напротив, Вирсаладзе обнаружила, что переход от единственной богини к шабашу духов является подтверждением того, что Дали отводился второстепенной роли в сванской мифологии охоты.
Дали не был только охотничье божество, которому поклонялись сваны, и ее иногда изображали работающей вместе с другими. Жорж Чарачидзе, французско-грузинский исследователь кавказской культуры, записал, что Дали работал с тремя другими лесными богами Сванетии, чтобы помочь Владыке Голой Горы. Этими божествами были Апсат, бог мелкой дичи, такой как рыба и птицы, Ангел Леса, который правил лесными животными, такими как лисы и медведи, и Святой Георгий, который был покровителем волков и охотников. Михаил Чиковани полагал, что это множество божеств представляет собой более позднее развитие первоначального матриархального мифа, в котором Дали была повелительницей всех зверей. В частности, он считал Бер Шишвлиша неудачной заменой Дали.
Некоторые группы в восточной Грузии считали Апсата и Дали братьями и сестрами, каждый из которых по очереди защищал стада диких зверей. Когда за животных отвечал Апсат, охотники с легкостью убивали животных, но когда Дали взял на себя ответственность, она внимательно наблюдала за животными, из-за чего охотникам было намного сложнее их сбить. В сванетском хороводе «Метхвар Маре» прославляют Дали и Апсат в этих ролях. В некоторых случаях Апсат представлен как муж или сын Дали или даже как ее отец, а не как ее брат или сестра. Туите предположил, что это разделение ролей между двумя божествами было результатом адаптации Апсата к ранее существовавшей системе убеждений, в которой фигура женщины была основным покровителем охотничьих животных.
Еще одно грузинское охотничье божество, Очопинтре, часто упоминается вместе с Дали. Некоторые источники сообщают, что они работали вместе, чтобы пасти и защищать животных от охотников. Напротив, Вирсаладзе сообщает, что хевсурский народ региона Хевсурети считал мужчину Охопинтре своим главным богом охоты. У них была фигура, которую называли «лесная женщина», неназванная защитница оленей, но по сравнению с ней обращались с ней как с несовершеннолетней.
В некоторых источниках упоминается, что Дали сопровождали охотничьи собаки, иногда особенно легендарная черноухая охотничья собака Курша. Однако Курша не является постоянной чертой историй Дали. Его чаще изображают сопровождающим мужчин-охотников, включая ее сына Амирани, а также охотника Беткила.
Когда христианство стало более заметным в В Грузии, начиная с ее появления в III веке, многие языческие верования были изменены или приспособлены для соответствия христианской идеологии. Функции Дали как хозяйки охоты начали переноситься на Святого Георгия, как в рассказе об охотнике Чорла, где Святой Георгий отменил наказание Дали алчного охотника. Этномузыколог назвал победу Святого Георгия над Дали в рассказе Чорла символом ослабления языческих верований перед лицом христианского влияния. Дэвид Хант предположил, что история, в которой Дали пытается задушить Амирани, отражает христианское неприятие богини-женщины, которая превратилась в злобную и «ведьмовскую» фигуру.
Деталь из Ведьминская суббота, картина 19 века Франсиско Гойя, изображающая сатану в виде козла Утрата Дали статуса и власти в христианскую эпоху отразилась в изменившихся народных обычаях. Молитвы и жертвы, однажды принесенные Дали, были вознесены святому Георгию. В селе в исторической Лечхуми провинции охотники, встретившие «лесную женщину», могли отпустить ее, просто произнеся имя Святого Георгия, подтвердив свою власть над ней.
Вирсаладзе пишет, что по мере того, как Святой Георгий начал затмевать Дали, она все больше ассоциировалась со злыми духами и демоническими образами. Ее характер был переплетен с разновидностью злого духа по имени али. Али сохранил связь Дали с охотниками и высокими скалами, но ее сверхъестественная красота, особенно ее сияющие волосы, превратились в ужасающее уродство. Заклинание для защиты путешественников от али описывало ее как неуместное лицо, вывернутые конечности, ужасное лицо и «ужасные волосы, испачканные кровью». Ее злобные качества подчеркиваются, покровительство и защита охотников преуменьшались. Любимые животные Дали, такие как дикие козы и серна, в которых она часто превращалась, использовались в христианских образах для изображения сатаны, злого существа, противостоящего Богу. Эта деградировавшая версия Дали изображается в компании дьяволов.
. Вирсаладзе и Хант предположили, что эти изменения в мифе о правильном следствии того, что христианская церковь изменила правильные языческие верования, чтобы связать их со злом. попытка их дискредитировать. По словам Вирсаладзе, это не было успешным, и вера в Дали сохранялась наряду с христианством, особенно в отдаленных горных регионах, где христианская церковь имеет меньшее влияние. Один пожилой мужчина, с которым она беседовала во время своего исследования в середине двадцатого века, описал как божество и как мучительный дух, что обе версии мифа все еще существуют в современную эпоху.
Более чем один из обсуждаемых важных параллели между Дали и другими мифологическими фигурами из других культур со схожими ролями и ассоциациями. Фигуры, эквивалентные Дали, появляются в мифологии многих кавказских групп. Также широко распространены научные сравнения с различными фигурами из греческой мифологии, и некоторые утверждали, что это сходство является результатом продолжительных контактов между народами древней Греции и древней Грузии. В другой работе Дали сравнивается с ближневосточными богинями, так как она разделяет похожие мотивы, включая ассоциации рассвета и смертных любовников. Наконец, также было высказано предположение, что Дали представляет собой сохранившуюся версию определенного западноевропейского мифологического архетипа хозяйки охоты или зверей, который был изменен или искажен в других местах.
Исторический Сванетский регион наложен на современную карту Грузии Дали был важен для сванов, был их наиболее широко известным мифологическим персонажем. У других кавказских народов были мифы, которые описывались очень похожие божества, можно считать примерно эквивалентными Дали региональными вариациями. Мингрелы из исторического региона Самегрело, к югу от Сванетии, почитали златовласую богиню охоты по имени Ткаши-Мапа, которые измеряются эквивалентом Дали из-за наложения мифов. роли и ассоциации. Оба жили в дикой местности, превратились в животных, заводили смертных любовников и опасно ревновали. Туите, опираясь на работу Чиковани в 1972 году, предположила, что златовласая богиня Самдзимари («носительница ожерелья») из северо-восточной Грузии выполняла аналогичную, даже эквивалентную роль Дали, хотя она явно не была божество охоты. Самдзимари и Дали были соблазнительными фигурами, связанными с домашними функциями, которые перемещались в недоступные или нецивилизованные пространства. Каждый из них является женским аналогом региональной версии Святого Георгия.
Кавказские культуры, поклонявшиеся мужскому охотничьему божеству, часто рассказывали истории о фигуре, выполнявшей функцию Дали как «повелительницы зверей», но не считался божеством. Во многих местах эта фигура известна только как «лесная женщина» или аналогичное описательное название. Вирсаладзе считала эту фигуру практически такой же, как Дали. Хевсурцы, поклонявшиеся мужчине Охопинтре, сохранили представление о крохотной защитнице скал. У осетин, основным охотничьим божеством которых было Эфсати, была лесная женщина. Северокавказские кумыки и жители Лечхуми и Гурии имели лесную женщину, а не сильную традицию богини охоты. Аварцы с Северного Кавказа рассказывают истории о «лесной красавице» с золотистыми волосами вроде Дали. Повторяющаяся концепция «лесной женщины» (или реже «лесного человека») была предложена как возможное применение общей панкавказской мифологии, которая могла существовать до христианства и ислама, пришедшего на Кавказ..
«Лесная женщина» - повторяющийся мотив в нартской саге, разрозненном собрании историй с Северного Кавказа, лежащем в основе большей части мифологии этой местности. У дигорской осетинской подгруппы есть рассказ об оленеводческой ведьме, имеющей некоторое сходство с Дали. Как и Дали, она предпочитает белую лань и использует свои волосы, чтобы связать охотников, которые оскорбляют ее, хотя, в отличие от других, защитных историй Дали, охотники в конце концов побеждают ведьму. Другие истории саги нартов связаны с богинями или волшебными женщинами, которые, как Дали, превращаются в оленей, имеют светящуюся кожу и принимают охотников как любовников. Туите также отметила, что Дзерассе, водный дух из саги о нартах, имел сходство с Дали: у нее были золотые волосы, и она могла менять свой облик в рыбу или оленя. Он процитировал лингвиста Джона Коларуссо, который предположил, что между их фонами может быть связь по начальному слогу со сдвигом в , вызванным переводом на черкесский.
Цирцея (1860), Чарльз Гумери Туит сравнила Дали в роли матери Амирани с греческой Нереидой Фетидой, матерью Ахилл. Каждый богиня принимала смертного за возлюбленного и родила полубога сына. Их сыновьям суждено было стать воинами огромной силы, возможно, чтобы бросить вызов божеству-творцу потенциологии мифологии. Несмотря на то, что он грозен, ни один из них не демонстрирует своего полного потенциала, и оба в итоге терпят поражение. Туите утверждает, что сходство между мифами указывает на доисторический контакт между древнегреческими и кавказскими народами.
Ученый-классик Эгберт Баккер рассматривал Дали как параллель с греческой богиней-ведьмой Цирцея из Гомера Одиссея, подчеркивая их общие аспекты: «защита животных, сексуальное хищничество, рассветные и новогодние ассоциации», а также «мужской божественный аналог и противник». Далее он предположил, что их сходство свидетельствует о культурном обмене между грузинами и греками, отметив, что родина сванов находится недалеко 271>
В некоторых источниках отмечается сходство с греческой богиней Артемидой, которая также была покровительницей диких животных и охоты, от древнего грузинского царства Колхиды, региона с тесными торговыми связями с Грецией.
Грузинский автор, писавший в 1940- гг., хотя в отличие от Дали они были связаны с переходами и границами, особенно между цивилизацией и природой. х годах, рассматривал Дали как эквивалент вавилонского богиня Иштар, определяющая тема матриархата, борющаяся с патриархальными ценностями, отраженные в рассказах каждой.
Вирсаладзе обнаружила сходство между Дали и территориальными ближневосточными божествами, включая Иштар Фригийская богиня Кибела, финикийская Астарта и карфагенская Танит, отмеченная, что все эти богини были связаны со смертным любовником в историческом цикле, представляющем переход к весне и циклическое возрождение природы. Она особенно подчеркнула сходство между Дали и Иштар: владычество над животными, связь с рассветом и сексуальная агрессивность, которой боялись мужчины. Она предположила возможность того, что мифология, окружающая Дали, представляет собой сохранившуюся форму «очень древнего цикла традиций и песен о взаимоотношениях хозяйки, покровительницы или повелительницы зверей, леса, скал и вод со смертным молодым человеком. По словам Вирсаладзе, этот мифологический мотив является фрагментом матриархальной системы верований, преклоняющейся перед природой и животворящими материнскими божествами, позже вытесненной патриархальной идеологией.
Статуэтка, возможно, представляющая Иштар (ок. 1300 - ок. - ок. 1100 г. до н.э.) Опираясь на работы более ранних писателей, таких как Вальтер Буркерт и Пол Фридрих, Туйт описал мифологические сходства между Дали и другими подобными богинями, у других которых среди общих черт - ассоциация с золотом (и как цвет, и как драгоценный металл ), плодородие и покровительство животным, соблазнительное поведение в Он называет эти сходства "ом комплекс богини зари ". Богини с некоторыми или всеми этими чертами включает протоиндоевропейскую богиню рассвета Хаус и два греческих божества, вероятно, произошедших от нее, богиню рассвета Эос и богиня любви Афродита. Он также подчеркивает шумерскую богиню Инанну и ее вавилонскую копию Иштар как разделяющих эти параллельные мотивы, несмотря на то, что они не произошли от хаусов. Туите определяют всеобъемлющие темы комплекса богини зари как двусмысленность и переход. Он отмечает, что мифологические ассоциации этих богинь символами для более крупных концепций, таких как переходы от ночи к дню, от старого к новому и от рождения к смерти. В случае с Дали ее отождествление как с утренней звездой, так и с канун Нового года напрямую усиливает ее статус покровительницы переходов.
Археолог, опираясь на работу Туите, написал, похоже, есть свидетельства передачи символов и верования между месопотамским и грузинским народами в бронзовом веке. Основание для этого предположения она назвала обнаружение в 2014 году фрагмента украшенной плиты песчаника в курганах на археологическом памятнике Дедоплис Миндори в Грузии. На мемориальной доске, относящейся к XIV - XIII векам до нашей эры, изображена девятиконечная звезда, похожая на восьмиконечную звезду Иштар. Рова полагала, что звездный рисунок может быть передан из Месопотамии в Грузию в результате междугородной торговли самим предметом или косвенной меметической передачей рисунка. Затем он мог быть использован в символах местной солнечной богини, такой как Дали, возможно, потому что некоторые черты Иштар были достаточно похожи на Дали, «чтобы символ последнего был сознательно выбранным местным населением, чтобы символизировать местную богиню».
Кроткая и задумчивая дева обладает способностью приручить единорога. Фреска, вероятно, Доменико Зампиери c.1602, (Палаццо Фарнезе, Рим )Дэвид Хант сравнил охотничью мифологию, Основ Дали, с западноевропейской концепцией единорога и дама, которая его приручает. Он отметил, что рассказы о единороге обычно связаны с охотой, часто в высоких горах. Традиционные описания единорога включают черты, характерные для коз и оленей, такие как раздвоенные копыта. В свою очередь, копытные являются важной добычей для охотников в горах Кавказа и широко фигурируют в их мифологии. Излюбленные животные Дали были отмечены способами, которые делали их похожими на единорогов; в частности, они часто были чисто белыми или одиночными. Наконец, он обнаружил параллель между мотивом дамы, укрощающей единорога, и повторяющейся идеей о богине или сверхъестественной хозяйке, защищающей диких животных. Хотя он признал, что доказательства были "косвенными и скудными", он предположил, что история единорога о заимствовано из древней европейской охотничьей мифологии, которая, по его мнению, сохранилась в мифологии Кавказа после исчезновения в других местах.
Хильда Эллис Дэвидсон и Анна Чаудри обнаружили сходство между историями Дали и гластигом Шотландское нагорье. Глэстиг обычно описывался как ведьма, которая жила высоко в горах и охраняла копытных животных. Как и Дали, гластиг мог быть как полезным, так и вредоносным, в зависимости от рассматриваемой истории. Хотя глэстиг и защищал своих животных, в некоторых историях он позволял охотиться на них, если охотники уважительно относились к ней и оставляли ей соответствующие подношения. В других историях гластиг изображал из себя старуху и охотился на охотников, живущих в горных хижинах, называемых обеими. И Дали, и глэстиг используют свои сверхъестественно сильные волосы как наручники; Дали связывает охотников напрямую, а глэстиг связывает охотничьих собак, чтобы она могла безопасно атаковать их хозяев.
Дэвидсон и Чаудхри пришли к выводу, что Дали и глэстиг каждый представляют собой местную версию архетипической фигуры женщины-хранительницы дикой природы., что, по их мнению, является широко распространенной мифологической темой. Дали представляет собой сохранившуюся форму мифа, в котором богиня сохраняет свою силу и красоту. Напротив, глэстиг представляет собой измененную форму, в которой богиня превратилась в уродливую каргу и пользуется значительно меньшим уважением. Они утверждают, что похожие фигуры, от соблазнительных до тревожных, когда-то были широко распространены в разных европейских странах и культурах, имея в виду лесных женщин Скандинавии, греческую Артемиду и ирландцев Кайлах.. Более поздние формы, в которых фигура хранителя уродлива или зла, представляют собой версию, которая стала известна после того, как уважение к более ранним фигурам богини увяло.
Перспективный вид Дали Хазмы и Латоны Корона на Венере Дали сохранил культурное значение среди грузин до наших дней, особенно в более сельских районах, где охота все еще практикуется как профессия. Опрос, проведенный в 2013 году, показал, что, хотя большинство людей моложе или более образованных считали Дали мифологическим персонажем, многие пожилые охотники по-прежнему считали Дали реальной фигурой, хотя никто из них лично не встречал их. Они рассказывали истории об охотниках, которых они знали, которые столкнулись с Дали и в результате были ранены или сошли с ума.
В современную эпоху эпонимы и литературные аллюзии Дали указать на живучесть ее повествования в культурной памяти. Дали Хасма и на Венере названы в честь Дали и ее мегрельского эквивалента Ткаши-Мапа. Capra dalii, ископаемый вид коз, обнаруженный в Грузии, назван в честь Дали. Фрагменты окаменелостей Capra dalii были впервые обнаружены на археологическом участке Дманиси в 2006 году и, как полагают, связаны с западно-кавказским туром, Capra caucasica.
Празднуется. Грузинский прозаик Константин Гамсахурдиа вплел в свой роман 1936 года множество фигур из грузинского фольклора, в том числе Дали. Грузинский писатель Григол Робакидзе интегрировал Дали в свой немецкоязычный роман 1932 года Megi - Ein georgisches Mädchen в образе Ивлите. Он сказал, что задумал роман представить реалистичную женщину, воплотившую в себе черты мифической Медеи. В двух стихотворениях, написанных после случайной смерти знаменитого сванского альпиниста Михаила Хергиани в 1969 году, говорится о том, как Дали оплакивал свою утрату.
В 2019 году город Лентехи удален фигура Дали из проекта большого фонтана, запланированного для главной площади города. В первоначальном предложении фигурировала статуя Дали, обнаженного, стоящего на вершине большого камня, с тремя горными козлами, стоящими на скале под ней. Митрополит Стефан Грузинской православной епархии Цагери и Лентехи резко критиковал включение богини как идолопоклонство, хотя мэр Бадри Липартелиани заявил, что изменение было направлено на усиление эффективность и внешняя привлекательность фонтана. Последняя версия была построена без статуи Дали, а просто изображала трех горных козлов, сидящих на скале.
