Грузинская мифология

редактировать

Грузинская мифология (Грузинская : ქართული მითოლოგია, латинизированная : kartuli mitologia) относится к мифологии дохристианских грузин.

Как и многие другие богатые и древние мифы, мифы грузин были окрашены системами верований многих культур, с которыми он вступал в контакт на протяжении тысячелетий. Основой, на которой он основан, является, по определению, коренная мифология самих картвельских народов, первое появление которых из тьмы доисторических времен, по мнению многих ученых, произошло с основанием Королевств 56>Диауэхи, Колхида и Иберия. При этом общее мнение ученых сводится к тому, что прото-картвельцы (которые, возможно, можно отождествить с мушками ) возникли в Древней Анатолии, где их религиозные идеи соприкоснулись с идеями Хатты, хеттская империя, хурриты, урарту и армяне. Более поздние влияния включают мифологии древних греков, вайнахов и иранцев - последняя из них включает обе системы верований северных иранских кочевников Скифы и сарматы (до сих пор сохранившиеся до некоторой степени в мифологии их потомков осетин ) и зороастрийской религии древнеперсидских империя, оставившая столь непреходящее наследие среди народов Кавказа. (См. Также иранские религии )

Грузинские мифы и легенды сохранились в основном как народные сказки. Многие из них со временем слились с христианскими легендами после христианизации Грузии семнадцать веков.

Евангелизация Грузии, однако, была далеко не единообразной: в то время как население равнин приняло христианство в пятом веке, горцы горных долин в Большом Кавказе были обращены в христианство. только десять веков спустя - причем поверхностно. Отсюда следует, что рассказы о языческих практиках в низменном христианском царстве плохо сохранились в фрагментарной форме в кратких отрывках из национальных хроник и литературных классиков. языческих верований и обычаев на грузинских равнинах, таким образом, понятно, что они находятся под сильным влиянием христианства, лишены мифологического единства и по сути являются фольклорными.

Напротив:

горные грузины, с другой стороны, до служил богатой и хорошо организованной [языческой] религиозной системе до начала двадцатого века, с дифференцированными культами, которые продолжали быть продуктивными [в значительной степени благодаря настойчивости] класса священников с устно передаваемым корпусом знаний

— Жорж Чарачидзе

Содержание

1 Миф о сотворении Хевсура / Пшава (NE Грузия)
2 Космология
3 Практики шаманского типа
4 Список сверхъестественных существ из грузинского мифа
- 4.1 Боги
- 4.2 Полубоги, герои и известные люди
- 4.3 Духи, существа, и другие существа
5 См. также
6 Ссылки
7 Внешние ссылки

Миф о сотворении Хевсура / Пшава (северо-восток Грузии)

Вначале существовали только Мориге Гхмерти и его сестра. Она сделала его несчастным, поэтому он проклял ее. Сестра превратилась в демона. Для каждого хорошего, что создал Мориге Гмерти, Демон создал зло, чтобы испортить / противодействовать ему. Женщина тоже была порождением Демона, как и меньшие демоны (грузинский : დევი, романизированный : деви - см. Ниже), в то время как человек и меньшие боги были творениями Мориге Гхмерти.. Меньшие боги устали в своей непрерывной борьбе с демонами и бежали в верхний мир Зескнели, оставив после себя людей. Однако людям не хватало силы противостоять демонам, поэтому меньшие боги (грузинский : ღვთის შვილნი, романизированный : ghvtis shvilni - см. Ниже) выследили демонов и загнали их в подполье. преисподняя Квескнели. Демоны оставили после себя женщин, которые, как и они, были частью злого творения.

Таким образом, мужчины и женщины являются лишь эманациями или заменой богов наверху и демонов внизу соответственно. Тот же принцип верен для всех созданных вещей: сущности и субстанции вселенной разделены на две антагонистические серии: одну дикую и демоническую, другую социальную и божественную. Единственные сущности или субстанции, которые действительно реальны, - это сущности верхнего мира Зескнели и нижнего мира Квескнели. Таким образом, средний мир, населенный людьми, является лишь местом прохождения, посредничества и встречи, а существа, которые его населяют, не имеют в себе сущности, являясь лишь эманациями божественных или подземных миров или их союзов.

Этот миф о сотворении горных грузин до некоторой степени напоминает зороастрийский миф, поскольку он включает в себя порчу доброго творения милосердного творца злым духом (сравните попытки Ангра Майнью исказить создание Ахура Мазда - см. Бундахишн ). Однако он радикально отличается от гендера принципами добра и зла и еще более отчетливо в своем видении изначальной небесной гармонии двух созидательных принципов как брата и сестры пара с разрушением этого кровосмесительного союза приводит в движение создание со всеми сопутствующими ему бедами.

Космология

В дохристианской грузинской мифологии Вселенная воспринимается как сфера. Он состоит из трех миров или уровней, известных как скнели (სკნელი):

Зескнели (ზესკნელი) - высший мир и дом богов. Белый цвет Зескнели.
Земля - средний мир, дом смертных. Его центр разделен на две области: переднюю (цина самкаро, სამყარო; или цинаскнели, წინასკნელი) и заднюю (укана самкаро, უკანა სამყარო; или укана скнели, უკანასკნელი); - за которыми земли Земли разделены семью или девятью горами (или морями), по которым герой может пройти только сначала пройдя духовную трансформацию (известную как гардацвалеба (გარდაცვალება), что также означает «смерть») и ища помощи у волшебных животных, таких как Паскунджи, Раши и других. Красный цвет этого мира.
Квескнели (ქვესკნელი) - нижний мир или подземный мир, населенный ограми, змеями и демонами. Черный - цвет Квескнели.

Эти три мира связаны мировым деревом, растущим на краю вселенной (или, по другим данным, башней, цепью или столбом) - общая тема в мифологии многих других культур (сравните, например, Иггдрасиль, Эгиг érő fa и Ироко ). За ними и вселенная находится Гарескнели (გარესკნელი), «мир забвения», бесконечная пустота тьмы и вечности.

Есть также два водоема и два огня (каждый «элемент» имеет как подземную, так и небесную форму) с уникальным влиянием на человеческую жизнь. Луна (считается братом) и Солнце (считается сестрой) регулярно пересекают эти два царства, но в противоположных направлениях.

После христианизации Зескнели стал ассоциироваться с Небесами, Квескнели с Адом и духовным путешествием между этими мирами, связанным только с смертью, к исключение более старых, более шаманских концепций путешествия в потусторонний мир.

Практики шаманского типа

Горный грузинский эквивалент шамана - Кадаги, человек (любого пола), который стал постоянно одержимым одним из класса несовершеннолетних (т.е. местным / специализированные) божества, известные чаще всего под именем Хати (= 'знак'), но также и под именами Джуар (= 'крест') и Сагмто (= 'божественность'). На рубеже XIX века хати насчитывалось несколько сотен, и слово Хати могло обозначать не только божество этого класса, но также его проявление (в виде изображения, объекта или реального или воображаемого животного) и место (храм / святилище), где ему поклонялись. Кадаг входил в транс как во время религиозных ритуалов, так и во время событий, важных в индивидуальной или коллективной жизни, и его или ее пребывающий в нем хати предсказывал будущее на особом секретном или священном «языке хати». (См. Также Одержимость духом ).

Вторым типом практикующих шаманского типа (исключительно женского пола) был Месуулт - слово, происходящее от грузинского сули «душа». Месинтервал - обычно женщина, хотя иногда и девятилетняя девочка - была женщиной, которая обладала «способностью посещать потустороннее духом». В определенные моменты эти женщины погружались в «летаргию, нарушаемую бормотанием», после чего они просыпались и описывали свое «путешествие», сообщая просьбы умерших конкретным людям или сообществу в целом. Благодаря своей способности входить в эти состояния транса они получат почести и престиж.

Список сверхъестественных существ из грузинского мифа

Боги

Адгилис Деда (ადგილის დედა) - богиня плодородия и скота, почитаемая жителями горных районов северо-востока Грузии (например, Хевсурети ) как покровительница определенных мест и путешественников. Она изображается красивой дамой с серебряными украшениями. Позже она стала ассоциироваться с Девой Марией, когда местность была обращена в христианство. Ее имя означает «Мать Местности». (Сравните Genius loci ).
Айнина и Данина (აინინა და დანინა) - Пара богинь, упомянутых в Обращение Картли и средневековом Грузинском Хроники.
Апсат (აფსათი) - мужской бог птиц и животных в Сванской мифологии.
Армази (არმაზი) - Вождь богов ; центральная фигура официальной религии (Кавказа) Иберии (= Картли ), установленной королем Иберийским Фарнавазом I (4 век до н.э.). Жизнь Святой Нино огромная статуя Армази вместе с изображениями других божеств и храмом, в котором они жили, была разрушена ураганом из гигантских градин, поднявшихся по молитвам Святой Нино. Армази - это также название древней крепости около Мцхеты, которая датируется тем же периодом. Различные дополнительные направления исследований предполагают, что происхождение этого божества лежит в синкретизме между концепциями зороастрийцев высшее существо Ахура Мазда (Армян : 'Арамазд') и коренное грузинское верховное божество Луны (см. Также Тетри Георгий ниже) - региональный вариант хеттского бог луны Арма.
Барбале (ბარბალე) - богиня плодородия крупного рогатого скота и птицы, солнца, женского плодородия и исцеления. Прихожане чествуют ее на фестивале Барбалесадми с солнечными символами, который отмечается в день зимнего солнцестояния. Ее имя похоже на шумерский и аккадский эпитет «биббиру», что означает «сияние, великолепие».
Батонеби (ბატონები) - Духи болезней. Их имя означает «мастера». В современном обиходе "Батонеби" используется как термин для обозначения небольшого набора инфекционных заболеваний, которые часто встречаются у детей (корь, ветряная оспа и некоторые другие). зараженные Батонеби, следуя одной традиции, их семья готовит особую еду и конфеты и кладет подарки под деревья, чтобы успокоить Батонеби (Традиции различаются, но общий мотив - чтобы вся семья успокаивала больного ребенка).
Бери-Бера (ბერი ბერა) - земледельческий бог плодородия, урожая и животных, которому поклоняются в восточной Грузии. Его праздник проводится в конце года.
Бочи (ბოჩი) - Считается, что он покровитель скота. Первое письменное упоминание об этом божестве принадлежит Евфимию Афонскому. Согласно историку Иване Джавахишвили, имя «Бочи» связано со словами «козел».
Дали (დალი), сванская «Дул» - богиня охота. Считалось, что она обладала необычайной красотой, с длинными золотистыми волосами и сияющей белой кожей. Она живет высоко в горах, где охраняет и защищает диких животных. Иногда она делится животными с охотниками, если они соблюдают ее правила: не охотятся больше, чем нужно, или не целятся в животных, которые являются ее воплощением. В некоторых мифах она вступает в сексуальные отношения с охотником, предупреждая его не раскрывать их связь под страхом смерти посредством окаменения (сравните Медуза ) вместе с его собаками - судьба также тех, кто нарушает данные ей обещания. Очокочи (ოჭოკოჩი) настолько увлечен ею, что он всегда пытается заняться с ней сексом, но смертные охотники, которые посещают ее леса, часто препятствуют его попыткам поймать ее. Она мать героя Амирана. В Самегрело она названа «Ткаши-Мапа», Царица леса.
Гаци и Гайм (გაცი და გაიმი) - боги в официальном иберийском пантеоне, согласно к средневековым анналам.
Гмерти (ღმერთი) - верховное божество и глава пантеона богов. Он всемогущий Владыка Вселенной и ее Создатель. Он живет на девятом небе, где правит с золотого трона. Его дети включают луну (как его сын), солнце (как его дочь) и Ghvtis Shvilni, которые защищают людей от зла. Его также называют Мориге Гхмерти (მორიგე ღმერთი, «Бог-управляющий») и Дамбадебели (დამბადებელი, «Создатель»). Его имя позже используется для обозначения Бога-Отца в христианской вере.
Камар (ყამარი) Дочь бога неба. Она символ божественного огня. Ее прекрасный внешний вид заставил Амирана похитить ее с небес.
Ламария, также Ламара (ლამარია) - богиня плодородия, скота и домашнего очага
Мамбер (მამბერი) - Повелитель волков (сравните осетинского Тутыра - см. Ниже под заголовком «Тевдоре»), которому поклонялись в Сванетии и других горных регионах.
Мичпа (მიჭპა) - The Бог-покровитель крупного рогатого скота и других домашних животных, которому поклонялись в Сванетии зимой.
Миндорт-батони (მინდორთ ბატონი) - бог долин, полей и диких цветов. Люди должны спросить его разрешения, прежде чем исследовать или пытаться возделывать плодородные земли, составляющие его владения. Его дочь Миндорт-брдзанебели - прекрасная богиня цветов.
Миндорт-брдзанебели (მინდორთ ბრძანებელი) - богиня цветов. Она дочь бога Миндорт-батони. Она порхает над растениями, питаясь их пыльцой.
Ochopintre (ოჩოპინტრე) - Дух леса и защитник диких животных. Первая часть его имени (очо, ოჭო) связана с древним языческим богом Бочи, вторая часть (пинтре, პინტრე) - с греческим богом Паном. Рожденный с ногами и рогами козла, он помогает богине Дали пасти животных. Охотники обычно приносили жертвы во имя его, поскольку никто не мог охотиться на животных без его помощи. Считалось, что судьба человека, входящего в его лес, полностью в его руках.
Самдзимари (სამძიმარი) - рожденная демонами богиня плодородия и оракулов, соблазнительница людей.
Тамар (თამარი) - Богиня, которая поработила Утреннюю Звезду и контролировала погодные условия; назывался «око земли» и ехал на змее.
Тетри Георгий (თეთრი გიორგი, «Белый Георгий»), форма Святого Георгия, почитаемого в Кахети, по-разному идентифицированный как отражение древнего лунного бога и как отражение древнего бога шторма / погоды (Копала ).
Тевдоре (თევდორე) - бог земледелия и лошадей. После христианизации он стал ассоциироваться с святым Феодором. В феодальные времена был организован специальный праздник Тедороба, чтобы почтить его память и обеспечить обильный урожай. (Сравните осетинское божество Тутыр, владыка Волки - аналогично святому Феодору).
Цкаришдида (წკარიშდიდა) - русалоподобная богиня рек, озер и рыб в мифрельском фольклоре. Она использует магические силы против людей..
Заден (ზადენი) - Бог плодородия в официальном пантеоне, учрежденном Фарнавазом I. Он считался столь же могущественным, как и Армази. Парнаджом <добавил его в официальный пантеон в во втором веке до нашей эры, и статую его установили в крепости недалеко от горы. Зедазени, недалеко от Мцхеты. Его статуя была уничтожена вместе со статуями других богов по молитвам Святой Нино. Поклонение ему уменьшилось после христианизации.

Полубоги, герои и известные люди

Амиран (ამირანი) - Мифический герой и титан, сын Дали. Эквивалент греческого Прометей.
Иахсар (იახსარი) - мифический герой, который помог Копале в его приключениях по уничтожению демонов и монстров, был обожествлен и почитаем как популярное божество.
Гвтис Швилни (ღვთის შვილნი, Дети Бога или Дети Гмерти) - Группа полубогов, которые защищали людей, обеспечивали хороший урожай и надои молока, боролись с ведьмами дэви и кудиани. Среди них были Амиран, Георгий, Иахсар и Копала, и они сражались вместе с Иахсаром и Копалой, чтобы изгнать дэвов с земли и помочь Георгию совершить набег на неприступную крепость каджи, чтобы разграбить их сокровища, скот и женщин.
Копала (კოპალა) - мифический герой, могучий воин и убийца демонов, а также бог молний. Он и Иахсар возглавляют кампанию по изгнанию в подполье дэвов, преследующих людей в среднем царстве. Среди его оружия булава и железный лук, изготовленные для него кузнецом богом Пиркушей (პირქუშა) (с которым сравните осетинского божественного кузнеца Курдалэгон и черкесский Тлепш ). Только он обладает силой побеждать самых упорных демонов, которые, как считается, захватывают душу человека и вызывают безумие, и, таким образом, он лечит тех, кто страдает безумием. Почитается жителями горных районов Хевсурети и Пшави. (Сравните Индра, Ферейдун, Дагда и Тор ).
Квирия (კვირია) - герой и сын богов который служил посредником между Гхмерти и человечеством. Его называют защитником человеческого общества и орудием божественной справедливости. В некоторых регионах Грузии его также считали божеством плодородия и урожая, а в горах в Западной Грузии ему поклонялись как верховному божеству. В честь него отмечали праздник Квирацхоловба (კვირაცხოვლობა), а также (Маршалл Ланг предполагает) были эротические и оргиастические культы и фестивали, такие как Берикоба и Мурквамоба, регулярно отмечаемая до недавнего времени у пшавов, хевсуров, сванов и других горных грузинских племен. Филимонова Г.Д. в поселении Казбек на Военно-Грузинской дороге может также (по предположению Маршалла Ланга) относиться к эротическим аспекты культа Квирии. Такие статуэтки были предметом многочисленных споров среди археологов и антропологов, и примеры продолжают обнаруживаться в различных частях Грузии, вплоть до центральной Кахетии, в связи с находками бронзовых кинжалов особого «кахетинского типа», датируемых примерно тринадцатый и восьмой века до нашей эры Некоторые из этих итифаллических фигурок были предназначены для подвешивания на рогах для питья.
Нацилиани (ნაწილიანი) - Люди, получившие магические дары или божественные знаки (Грузин : ნაწილი, романизированный : нацили) от богов. Их знаки обычно расположены на лопатках и светятся волшебным светом, наделяя своих носителей силой. Эти знаки должны быть скрыты, так как их носители потеряют свои силы, если они их раскроют. Определенные знаки могут давать только соответствующие боги.

Духи, существа и другие существа

«Tarielis shebma devebtan». Миниатюра Мамуки Тавакалашвили из рукописи произведения Шота Руставели «Рыцарь в шкуре пантеры ». H599. 199р. Национальный центр рукописей, Тбилиси, Грузия

Али (ალი) - Тип Лилит -подобный демон, поражающий беременных женщин, пожилых людей и младенцев, случайно наткнувшихся на глухие леса, пещеры и руины. Алис может быть мужчиной или женщиной (женщины известны как щелочь); мужские али обычно кажутся чудовищными, в то время как женские алис могут переключаться между соблазнительной красотой и уродством, похожим на ведьму. Их имя может быть связано со словом «пламя» (ალი). Это сверхъестественное существо встречается не только в фольклоре Кавказа, но и в народных верованиях Ирана, Средней Азии и Монголии, и представления о его внешнем виде могут происходят из народных воспоминаний о реликтовых гомининах (см. также Алмас (криптозоология) ).
Деви (დევი) - Многоголовые огры, головы которых могут регенерироваться, если любой из них отрезанные (сравните Лернейская Гидра ). Эти злобные великаны живут в подземном мире или в отдаленных горах, где они копят сокровища и держат своих пленников. В грузинской мифологии они живут семьей, обычно состоящей из девяти человек. братья. Бакбак-Деви (ბაყბაყ-დევი) был самым сильным и могущественным из дэвов. Чтобы победить их, герои перехитрили их с помощью различных уловок и игр. Их имя (заимствование из картвельских (языковая семья) грузинский язык из индоевропейского ) связан с даэвами зороастрийской и персидской мифологии. gy, происходящее в свою очередь от протоиндоевропейского * deiu̯ó «бог».
Dobilni (перевод: «те, которые стали сестрами»; დობილნი) - духи-распространители болезней, обычно появляющиеся в образе женщин, детей или животных. Добильные башни (груз. : დობილთ კოშკი, романизированный : dobilt k'oshk'i) были построены в хевсурских святынях, чтобы держать их в страхе. Некоторые Добилни доброжелательны, например принцесса Самдзимар (სამძიმარი) из Хевсурети легенда, которую призывают к легким родам, рождению здоровых детей и женскому здоровью в целом. Добрых Добилни также вызывали в некоторых святилищах для благословения скота, а также для защиты путешественников.
Гвелешапи (გველეშაპი, в древних источниках გველ-ვეშაპი - Змея-кит) - Злой змей, который правил и жил в озера, реки и источники воды (ср. Нага ). В фольклоре они были связаны с бедствиями, связанными с водой, и герои сражались с ними. (См. Также Змей (символизм).
Кадзи (ქაჯი) - раса духов, которых часто изображают как владеющих магией демонических рабочих по металлу (сравните Сыны Ивальди ) Они жили в Каджети (ქაჯეთი) и обладали магическими способностями, которые использовали против людей. Наземные каджи были злобными, в то время как речные и озерные каджи были дружелюбны по отношению к людям. Женские каджи были красивы, и они либо соблазняли героев, либо помогали им в их поисках. Они фигурируют в статье Шота Руставели Вепхисткаосани (ვეფხისტყაოსანი), в которой каджи похищают принцессу Нестан-Дареджан и сражаются с героями в крепости Каджети, хотя Руставели эвгемеризует, изображая их не как расу сверхъестественных существ, а как племя человеческих волшебников (хотя и волшебников внушающей трепет силы). Каджи также фигурируют в «Пожирателе змей» другого известного грузина. поэт, Важа-Пшавела, в которой они появляются как приготовители тушеного мяса из змеи, дающего оккультную мудрость о герое Миндиа (сравните Белая Змея ). Их имя связано с армянскими духами бури и ветра, кадж (армянский : քաջ, k'aǰ; множественное число: քաջք k'aǰk ').
Кудиани (კუდიანი) - А тип отвратительной горбатой ведьмы с большими зубами и хвостом, от которого и произошло ее имя (куди, კუდი, «хвост»). Кудианис может маскироваться под людей, чтобы околдовать их. Вождь кудиани, Рокап (როკაპი), часто вызывает их на особую гору (ср. Броккен, Лысая Гора, Лысая Гора (Киев) и Лысая Гора (фольклор) ), где проводят фестиваль, похожий на европейский Вальпургиеву ночь.
Мацил (მაცილი) - злые духи из подземного мира, преследующие путешественников и охотников. В народных сказках говорится о попытках Копалы победить их.
Очо-Кочи (ოჩოკოჩი) - Лес в мегрельском фольклоре, вступающий в конфликт с охотниками. Вместо волос на груди у него есть выступ в виде заостренной кости или каменного топора, которым он убивает прохожих, обнимая их. Он часто преследует Ткаши-Мапу, прекрасную Королеву Леса, из похоти, но его грубые успехи столь же часто мешают смертным охотникам (с наиболее достойными из которых она иногда предпочитает вступать в брак.
Паскунджи (ფასკუნჯი) - феникс -подобное существо, которое помогает героям и людям. Он живет в подземном мире и сражается там со змеями. Герои вызывали его, сжигая одно из его перьев, и он мог переносить их в другие места и лечить раны и болезни. В некоторых других мифах, напротив, паскунджи изображаются враждебными к людям и преследующими их.
К'урша (ყურშა) - легендарная охотничья собака, связанная с различными мифологическими фигурами, включая Дали и Амирани.
Раши (რაში) - Волшебный крылатый конь (сравните Пегас, Бурак, Тулпар, Чоллима и Рахш ). Есть три типа раши: земельные раши хорошо подходят героям и людям и могут предвидеть будущее; морские раши более враждебны, но могут увести людей на дно моря, в то время как их молоко, как полагали, лечило многие болезни; а небесные раши имеют крылья и могут дышать огнем, и их трудно подчинить, но они верны своим владельцам. Куркик Чаллалы, подобный волшебный огненный крылатый конь, играет большую роль (как мудрый и верный конь последовательных поколений героев) в армянской эпической поэме Сорвиголовы Сасуна. Как и морской раши, Куркик Чаллали впервые встречается под водой - в этом случае на дне заколдованного озера.
Рокап (როკაპი) - злой дух, лидер кудиани (ведьм). Гхмерти наказал его, приковав к столбу под землей, где он пожирает человеческие сердца, принесенные ему Кудиани. Каждый год он пытается освободиться, но ему всегда это не удается.

См. Также

Ссылки

На Викискладе есть материалы, связанные с Мифологией Джорджии.

^ Туите, Кевин, «Значение Dl», символические и пространственные ассоциации южнокавказской богини диких животных, Монреальский университет
^Мидяне и персы в Закавказье: археологические горизонты в Северо-Западном Иране и Закавказье Стефана Кролла в книге «Непрерывность империи». Ассирия, СМИ, Персия изд. Г. Б. Ланфранчи, М. Роаф, Р. Роллингер (Падуя, 2003).
^ Маршалл Лэнг, Дэвид, Грузины, паб. Thames and Hudson 1966 как т. 51 в серии Ancient Peoples and Places
^Charachidzé, Georges, Le système Religieux de la Géorgie païenne: анализируйте структуру цивилизации, паб. Paris: Maspero 1968.
^ Charachidzé, Georges: эссе: Religion and Myths of the Georgians of the Mountains in Bonnefoy, Yves Mythologies, переведено с оригинального французского издания 1981 г. (и переработано в более энциклопедической форме) разными переводчиками под руководство проф. Венди Донигер, паб. Чикагский университет Press 1991, vol. 1 пп. 308–316 (в части 3 Кельты, норвежцы, славяне, кавказцы и их соседи).
^Гинзбург, доктор Карло Ecstasies: Deciphering the Witches 'Sabbath, впервые опубликовано на английском языке Hutchinson Radius 1990 ISBN 0 09 174024 X, page 194.
^Вирсаладзе, Елена Багратовна, 1976 Паб «Грузинский охотничий Миф и Поэзия» (перевод: «Грузинский миф и поэзия охоты»). Наука, Москва.
^Гвелесиани, Мариам. К взаимоотношениям грузинского Армази, армянского Арамазда и иранской Ахурамазды. New Alliance Foundation.
^ «Грузия: прошлое, настоящее, будущее...» rustaveli.tripod.com. Проверено 6 ноября 2019 г.
^Чаудхри, Анна, Кавказское охотничье божество, мужчина и женщина: следы богини охоты в осетинском фольклоре, эссе, составляющее главу 13 Концепции богини, ред. Сандра Биллингтон и Миранда Грин, паб. Routledge 1996 ISBN 0-415-14421-3, pps. 166–177.
^Тайт, Кевин (20 февраля 2006 г.). «Значение Dæl. Символические и пространственные ассоциации южнокавказской богини диких животных» (PDF). В О'Нил, Кэтрин; Скоггин, Мэри; Tuite, Кевин (ред.). Язык, культура и личность. Дань Павлу Фридриху. Монреальский университет. С. 165–188. Проверено 31 мая 2020 г. CS1 maint: ref = harv (link )
^Tuite (2004)
^«Пиво и кровавые жертвы: познакомьтесь с кавказскими язычниками, которые поклоняются древним божествам». The Independent. 2015-08-15. Проверено 2019-11-06.
^Туите, Кевин (2000). «Молния, жертвоприношение и одержимость в традиционных религиях Кавказа».
^Коларуссо, Джон, Нартские саги с Кавказа, издательство Princeton University Press 2002 ISBN 0-691-02647-5. Истории 16, 17, 20 и 21.
^Testen, David. 1989. The kingdom of the Kajes in The Non-Slavic Languages of the USSR: Linguistic Studies ed. by H. Aronson, pps. 158–175. Chicago: Chicago Linguistic Society.
^The Knight in Panther Skin, a free translation into prose from the Georgian verse of Shota Rustaveli by Katharine Vivian, pub. The Folio Society London 1977, page 166.
^Vaja Pshavela : 3 Poems, translated into English by David Rayfield, pub. Borbalo Group, Georgia 2002.
^Bonnefoy, Yves (1993-05-15). American, African, and Old European Mythologies. Издательство Чикагского университета. pp. 260. ISBN 9780226064574.
^The Saga of Sassoun a retelling in English from the original Armenian text of Bishop Garegin Srvandztiants (and later versions) by, pub. Kaye Ward Ltd., London, 1970.

External links

Georgia: Past, Present, Future...