Осетинская мифология

редактировать

Осетинская мифология - собирательный термин, обозначающий верования и обычаи осетинского народа региона Кавказа, в котором обитают несколько богов и сверхъестественных существ. Считается, что сама религия имеет сарматское происхождение, но содержит много более поздних элементов из христианства, а осетинские боги часто отождествляются с христианскими святыми. Боги играют роль в знаменитых историях о расе полубожественных героев, называемых нартами.

Содержание

1 Божества
2 Фольклор
3 См. Также
4 Ссылки
- 4.1 Источники
- 4.2 Дополнительная литература
5 Внешние ссылки

Божества

Хуйкау или Ксукау (Осетин : Хуыцау). Повелитель богов.
Уастырджи (Уастырджи; «Святой Георгий »). Покровитель мужчин и путешественников, гарант клятв. Главный покровитель Северной Осетии - Алании.
Уацилла (Уацилла; «Святой Илия »). Также пишется Watsilla. Бог дождя, грома и молнии. Как защитник урожая он известен как Хоры Уацилла (Хори Уацилла, «Уацилла пшеницы»). Любой, кого ударила молния, считался избранным богом, и, если они выживали, в их честь приносилась в жертву овца. Его праздник отмечался летом принесением в жертву ягненка и быка и употреблением специально сваренного пива. В этот день женщины молча пекли хлеб в знак почтения.
Сафа (Сафа). Бог домашнего очага. Важнейшее домашнее божество для осетин.
Донбеттыр (Осетин : Донбеттыр). Повелитель вод. Его имя представляет собой сплав осетинского дон (что означает вода) и Святой Петр. Он использует свою цепь, чтобы тащить тех, кто неосторожно поплавать слишком поздно, в его царство на дне моря. У него много красивых дочерей, сравнимых с Русалки из славянской мифологии. Вплоть до XIX века его день отмечался в субботу после Пасхи молодыми девушками.
Дзерассе (Осетинка : Дзерассæ), одна из дочерей Донбеттыра, мать многих нартов. герои.
Тутыр (Тутыр). Повелитель волков. Отождествляется с святым Феодором Тирским.
Fælværa (Фæлвæра). Имя, возможно, является результатом слияния святых Флора и Лавра. Фулвэра был защитником овец, и его праздник отмечался перед стрижкой овец в сентябре. У него только один глаз. Часто он враг Тутыра.
fsati (Æфсати). Мужчина-бог охоты.
Курдалэгон (Курдалæгон). Небесный кузнец. Близкий друг нартов.
Сатана (Сатана). Мать-богиня, мать нартов.
Саубараг (Саубараг или Сау бараджи дзуар, «черный всадник»), бог тьмы и воров. Отождествляется с Сатаной.
Хюйондон Эльдар (Хуыæндон Слдар). Повелитель рыбы. Великий маг и дух, который ведет себя как земной вождь («Эльдар»). Его имя означает «Владыка пролива» (по словам Абаева, это, скорее всего, Киммерийский Босфор, современный Керченский пролив ).
Барастыр (Барастыр, также транслитерируемый Барастэр или Барастир) Осетинский психопомп. Правитель подземного мира, который назначает прибывающих мертвых душ либо в рай, либо в свое собственное царство.
Аминон (Аминон). Страж преисподней.
Аларды (Аларды). Повелитель оспы, которого нужно было успокоить.

Префикс uac- в Уастырджи и Уацилла не имеет синхронного значения в осетинском языке и обычно понимается для обозначения "святой" (также применяется к Тутыру, Уак Тутыр, возможно Святой Феодор и Святой Николай, Уак Никкола). Синхронный термин для «святого», однако, syhdaeg (родственный авестийскому Язата ). Гершевич (1955) связывает uac со словом, обозначающим слово (санскрит vāc, ср латинское vox) в смысле логос.

Курыс (Дигор Бурку) - это страна грез, луг, принадлежащий мертвым, w его могут посещать некоторые люди во сне. Посетители могут принести чудесные семена удачи и удачи, иногда преследуемые мертвыми. Вместо этого неопытные души могут вернуть лихорадку и болезнь. Гершевич (с В.И. Абаев ) сравнивает название Курыс с горой Каоирис в Яшт 19.6 (авестийский * Карвиса), что может указывать на то, что это название является ложным остатком легенды происхождения Airyanem Vaejah из алан.

Фольклор

Осетинский фольклор также включает несколько мифологических персонажей, в том числе в нартских сагах, таких как Батраз, воин-герой.

См. Также

Литература

^ Арыс-Джанаева 2004, с. 163.
^Чаудри, Анна (1996), «Кавказское божество охоты, мужчина и женщина: следы богини охоты в осетинском фольклоре», Биллингтон, Сандра; Грин, Миранда (ред.), Концепция Богини, Рутледж, стр. 167–168, ISBN 9781134641529
^Сау бараджи дзуар (на русском)
^Lurker, Манфред (1987), Словарь Богов и Богинь, Дьяволов и Демонов Рутледж, Рутледж, стр. 30, ISBN 0-415-34018-7
^Арысь-Джанаева 2004, с. 165.

Источники

Дополнительная литература

Внешние ссылки

Мелетинский, Е. М. (1990), МИФОЛОГИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ [Мифологический словарь] (e-ext) (на русском языке), электронный текст на основе ru: Мифологический словарь (1990) со статьями о различных фигурах из осетинского мифа