Войти
Колесо года в Северное полушарие. Язычники в Южном полушарии передвигают эти даты на шесть месяцев, чтобы они совпадали с их собственными сезонами. Колесо года - это годовой цикл сезонного праздников, наблюдаемых многими современными язычниками, состоящих из главных солнечных событий года (солнцестояний и равноденствий ) и середины между ними. В то время как названия каждого праздника различаются в разных языческих традициях, синкретические трактовки часто называют четыре солнечных события «четвертью днями», а четыре промежуточных события - «межквартальными днями», особенно в Викке.. Различные секты современного язычества также различаются в отношении точного времени проведения каждого празднования, исходя из таких различий, как лунная фаза и географическое полушарие.
Для многих людей было важно наблюдать за циклом времен года. как древние, так и современные. Современные языческие праздники, основанные на Колесе, в той или иной степени основаны на народных традициях, независимо от реальных исторических языческих обычаев. Среди виккан каждый праздник также называется шабашем (), основываясь на утверждении Джеральда Гарднера, что этот термин был передан из средневековья, когда терминология еврейского шаббата смешивалась с терминологией других еретических праздников. На современные представления о Колесе года календарь во многом повлияла середина 20 века британское язычество.
Иллюстрация ведьм ' Суббота, "Darstellung des Hexensabbats" из Виккианы, около 1570 года. Исторические и археологические данные свидетельствуют о том, что древние языческие и политеистические народы различались по своим культурным наблюдениям; англосаксы праздновали солнцестояния и равноденствия, в то время как кельты отмечали сезонные разделения различными праздниками огня. В 10 веке Кормак Мак Картхай писал о «четырех великих огнях... зажженных на четырех великих праздниках друидов... в феврале, мае, августе и ноябре.. "
На современный неоязыческий фестивальный цикл, до того, как он был известен как Колесо года, оказали влияние такие произведения, как Золотая ветвь Джеймса Джорджа Фрейзера (1890) и Культ ведьм в Западной Европе (1921) Маргарет Мюррей. Фрейзер утверждал, что Белтейн (начало лета) и Самайн (начало зимы) были самыми важными из четырех гэльских праздников, упомянутых Кормаком. Мюррей использовал записи судебных процессов над ведьмами раннего нового времени, а также фольклор, окружающий европейское колдовство, в попытке идентифицировать праздники, отмечаемые предположительно широко распространенной подпольной языческой религией, которая сохранилась до раннего современного периода.. Мюррей сообщает о протоколе судебного разбирательства 1661 года из Форфара, Шотландия, где обвиняемая ведьма (Иссобелл Смит) связана со собраниями, проводимыми «каждый квартал на Candlemas, Rud-day, Ламбемас и Халломас. " В Белая Богиня (1948) Роберт Грейвс утверждал, что, несмотря на христианизацию, важность сельскохозяйственных и социальных циклов сохранила «преемственность древних британских фестивалей». система, состоящая из восьми праздников: «Английская общественная жизнь была основана на сельском хозяйстве, выпасах и охоте,« подразумеваемых »в популярном праздновании праздников, ныне известных как Сретение, День леди, Первомай, Середина лета, Ламмас, Михайловский, All-Hallowe'en и Рождество ; это также тайно сохранялось как религиозное учение в шабашах антихристианский культ ведьм ".
Дом ведьм, где шабаш шабашов проводился шабашем Брикетного леса. 2006. К концу 1950-х годов шабаш Брикет Вуд во главе с Джеральдом Гарднером и Орден Бардов, Оватов и Друидов во главе с Россом Николс принял восемь ритуальных календарей, чтобы праздновать чаще. Популярная легенда гласит, что Гарднер и Николс разработали календарь во время натуристского ретрита, где Гарднер выступал за празднование солнцестояний и равноденствий, а Николс выступал за празднование четырех кельтских праздников огня и объединил две идеи. в единый фестивальный цикл. Хотя эта координация в конечном итоге привела к более тесному согласованию празднований между двумя ранними неоязычскими группами, в первых опубликованных трудах Гарднера не упоминается о солнцестоянии и равноденствии, а основное внимание уделяется исключительно праздникам огня. Гарднер первоначально называл их «канун мая, канун августа, канун ноября (Hallowe'en) и канун февраля». Гарднер далее отождествил эти современные фестивали ведьм с гэльскими фестивалями огня Белтен, Лугнасад, Самуин и Бригид. К середине 1960-х годов фраза «Колесо года» была придумана для описания годового цикла отпусков ведьм.
Эйдан Келли дал названия летнему солнцестоянию (Litha) и праздникам равноденствия (Ostara и Mabon). Викки в 1974 году, и их популяризировал Тимоти Зелл в его журнале Green Egg. Популяризация этих имен происходила постепенно; в своей книге 1978 года «Колдовство на завтра» влиятельная викканка Дорин Валиенте не использовала имена Келли, а просто определяла солнцестояния и равноденствия («Малые Шабаши») по сезонам. Валиенте определила четыре «Великих Шабаша», или праздника огня, по именам Сретение, Канун Мая, Ламмас и Хеллоуин, хотя она также определила их ирландские аналоги как Имболк, Белтейн, Лугнассад и Самайн.
Из-за влияния ранней Викки на современное язычество и синкретического принятия англосаксонских и кельтских мотивов, наиболее часто используемые английские фестивальные названия для Колеса года, как правило, - кельтские имена, введенные Гарднером, и в основном германские -производные имена, введенные Келли, даже если празднования не основаны на этих культурах. Американское движение Асатру со временем приняло календарь, в котором основные языческие праздники фигурируют вместе со многими Днями памяти, которые отмечают героев Эдды и Саг <263.>, деятели германской истории, и викинг Лейф Эриксон, который исследовал и поселил Винланд (Северная Америка). Однако эти фестивали не так равномерно распределяются в течение года, как в Викке и других языческих деноминациях.
Восьмирукий солнечный крест часто используется для обозначения неоязыческого колеса года. Во многих традициях современного язычества космология, все вещи считаются цикличными, со временем как бесконечным циклом роста и отступления, привязанного к ежегодной смерти и возрождению Солнца . Этот цикл также рассматривается как микро- и макрокосм других жизненных циклов в неизмеримой серии циклов, составляющих Вселенную. Дни, приходящиеся на отметки годового цикла, традиционно отмечают начало и середину четырех сезонов. Они имеют большое значение и служат местом проведения крупных общественных фестивалей. Эти восемь фестивалей - самое обычное время для общественных праздников.
В то время как «главные» фестивали - это обычно дни четверти и перекрестка, другие фестивали также отмечаются в течение года, особенно среди не- Викканские традиции, такие как политеистический реконструкционизм и другие этнические традиции.
В традициях, находящихся под влиянием Викки и Викки, праздники, связанные с солнечными движениями, обычно пропитаны солнечной мифологией и символизмом, сосредоточенными на жизненных циклах солнца. Точно так же викканские эсбаты традиционно связаны с лунными циклами. Вместе они представляют собой наиболее распространенные празднования в формах неоязычества под влиянием Викки, особенно в современных группах колдовства.
Середина зимы, широко известная как Йоль, или в современных традициях друидов, как Албан Артан, был признан важным поворотным моментом в годовом цикле с позднего каменного века. Примером этого служат древние мегалитические стоянки Ньюгрейндж и Стоунхендж, тщательно выровненные по времени восхода и захода солнца в день солнцестояния. Обратное отливание Солнца в небе символизирует возрождение солнечного бога и предвещает возвращение плодородных сезонов. От германских до римских традиций, это самое важное время празднования.
Практики различаются, но жертвоприношения, пиршества и раздача подарков являются обычными элементами праздников середины зимы. Принесение веточек и венков вечнозеленых растений (таких как падуб, плющ, омелы, тис и сосна ) в дом и украшение елки также обычное дело в это время.
В римских традициях в течение шести дней, предшествующих Середине зимы, проводятся дополнительные праздники.
Межквартальный день после Середины зимы приходится на первое февраля и традиционно отмечает первые волнения весны. Он соответствует современному празднованию Дня сурка. Пора очищения и генеральной уборки в преддверии новой жизни года. В Риме это исторически был праздник пастуха, а кельты связывали его с началом лактации овец, до появления весенних ягнят.
Для кельтских язычников, фестиваль посвящен богине Бригид, дочери Дагды и одной из Туата Де Дананн.
среди традиций восстановления ведьм, это традиционное время для обещаний и повторных посвящений в наступающем году и для инициации среди дианских виккан.
Годовой цикл инсоляции для северного полушария ( Энергия Солнца, показанная синим цветом) с ключевыми точками для сезонов (в центре), четверть дней (вверху) и межквартальных дней (внизу) вместе с месяцами (внизу) и домами Зодиака (вверху). Цикл температуры (показан розовым цветом) задерживается сезонным лагом.Получено из реконструкции, произведенной лингвистом Джейкобом Гриммом древневерхненемецкой формы древнеанглийского имени богини Остре, Остара отмечает весеннее равноденствие в некоторых современных языческих традициях.
Известный как Альбан Эйлир, что означает «Свет Земли» в современных традициях друидов, этот праздник является вторым из трех весенних праздников (середина между Имболком и Белтейном), во время которых свет и тьма снова находятся в равновесии. со светом на подъеме. Это время новых начинаний и жизни, выходящей из тисков зимы.
Традиционно первый день лета в Ирландии, в Риме самые ранние празднования появились еще в дохристианские времена: праздник Флоры, римской богини цветов, и празднование Вальпургиевой ночи в германских странах.
После христианизации Европы в Европе и Америке продолжилась более светская версия фестиваля, обычно называемая Первомайским праздником. В этой форме он хорошо известен танцами майского шеста и коронованием королевы мая.
. Этот праздник отмечается многими языческими традициями, среди современных друидов этот фестиваль признает силу жизни в ее полнота, озеленение мира, молодость и процветание.
Середина лета - один из четырех солнечных праздников и считается поворотным моментом, когда лето достигает своего пика и солнце светит дольше всех. Среди викканских шабашей Мидсумеру предшествует Белтейн, а за ним следует Ламмас или Лугнасад.
Некоторые викканские традиции называют праздник Литха, имя, встречающееся в Книга Беде «Расчет времени» (De Temporum Ratione, 8 век), в которой хранится список (тогда уже устаревших) англосаксонских имен на двенадцать месяцев. Rra Lia (первая или предшествующая Lia) примерно соответствует июню в григорианском календаре, а Æfterra Lia (после Lia) - июлю. Беде пишет, что «Litha означает« мягкий »или« судоходный », потому что в оба эти месяца тихие бризы были легкими, и они имели обыкновение плыть по гладкому морю».
Современные друиды отмечают этот праздник как Альбан Хефин, «Свет Лето." В этот праздник встречают и празднуют солнце в его величайшей силе. Хотя это время наибольшей силы солнечного тока, оно также знаменует собой поворотный момент, поскольку солнце также начинает свое время заката, когда вращается колесо года. Пожалуй, самый важный фестиваль в традициях друидов из-за большого внимания к солнцу и его свету как символу божественного вдохновения. Группы друидов часто отмечают это событие в Стоунхендже.
Ламмас или Лугнасад () - первый из трех викканских урожаев фестивали, два других - это осеннее равноденствие (или Мабон) и Самайн. Виккане отмечают праздник, запекая фигуру бога в хлебе и съедая его, что символизирует святость и важность урожая. Празднования различаются, поскольку не все язычники являются викканами. Ирландское название Лугнасад используется в некоторых традициях для обозначения этого праздника. Викканские празднования этого праздника не основаны ни на кельтской культуре, ни на кельтском божестве Луг. Это имя, похоже, было принято викканами поздно. В ранних версиях викканской литературы праздник упоминается как канун августа.
Название Ламмас (сокращение массы хлеба) подразумевает, что это аграрный праздник и праздник благодарения за зерно и хлеб, который символизирует первые плоды урожая. Христианские праздники могут включать элементы языческого ритуала.
Праздник осеннего равноденствия, Дом урожая, Мабон, Праздник сбора урожая, Меан Фомхайр, Ан-Клабхсур, или Альбан Эльфед (в традициях нео-друидов ), представляет собой современный языческий ритуал благодарения за плоды земли и признание необходимости делиться ими, чтобы получить благословения Богини и Бога. в ближайшие зимние месяцы. Имя Мабон было придумано Эйданом Келли примерно в 1970 году как отсылка к Мабону ап Модрону, персонажу из валлийской мифологии. Среди шабашей это второй из трех языческих праздников урожая, которому предшествует Ламмас / Лугнасад, а за ним Самайн.
Неоязычники, почитающие мертвых как часть ритуала Самайн Самайн () считается викканами одним из четырех Великих Шабашей. Некоторые считают Самайн временем празднования жизней тех, кто ушел из жизни, и это часто связано с уважением к предкам, членам семьи, старейшинам веры, друзьям, домашним животным и другим близким, которые умерли. Соответствует современному празднованию Хэллоуина и Дня мертвых. В некоторых ритуалах духи усопших приглашаются на торжества. Он рассматривается как праздник тьмы, который уравновешивается в противоположной точке колеса праздником Белтейн, который отмечается как праздник света и плодородия.
Многие язычники считают, что в Самайне завеса между этим миром и загробной жизнью находится в самой тонкой точке за весь год, что облегчает общение с теми, кто покинул этот мир.
В Помимо восьми основных праздников, характерных для большинства современных язычников, в течение года существует ряд второстепенных праздников, посвященных различным событиям.
Праздники Альянса Асатру (черный: основные имена; серый: альтернативные имена; фиолетовый: второстепенные общие праздники). Некоторые из праздников, перечисленных в " Календарь рунической эры "Альянса Асатру :
Празднование обычно проводится на открытом воздухе в форме общего собрания.
Точные даты празднования фестивалей часто гибкие. Даты могут быть в дни самого квартала и межквартального дня, ближайшего полнолуния, ближайшего новолуния или ближайших выходных для светского удобства. Первоначально праздники отмечались народами средних широт Северного полушария. Следовательно, традиционные времена для сезонных праздников не соответствуют сезонам в Южном полушарии или около экватора. Язычники в Южном полушарии часто опережают эти даты на шесть месяцев, чтобы они совпадали с их собственными сезонами.
Подношения еды, питья, различных предметов и т. Д. Занимали центральное место в жизни. ритуал умилостивление и почитание на протяжении тысячелетий. Современная языческая практика категорически избегает принесения в жертву животных в пользу злаков, трав, молока, вин, благовоний, выпечки, минералов и т. Д. Исключение составляют ритуальные праздники, включающие мясо, где несъедобные части животных часто сжигаются в качестве подношений, а остальное сообщество ест.
Жертвоприношения обычно приносятся богам и предкам путем сжигания их. Захоронение и оставление подношений на открытом воздухе также являются обычным явлением при определенных обстоятельствах. Цель подношения - принести пользу почитаемым, проявить благодарность и отдать что-то взамен, укрепляя связи между людьми и божеством, а также между членами сообщества.
В некоторых кругах неоязыческого сообщества, под влиянием писаний Роберта Грейвса, ошибочно полагают, что исторические кельты имели всеобъемлющее повествование на весь цикл года. В то время как различные кельтские календари включают некоторые циклические закономерности и веру в баланс света и тьмы, эти верования различаются между различными кельтскими культурами. Современные защитники природы и возрожденцы обычно соблюдают четыре «праздника огня» гэльского календаря, а некоторые также отмечают местные праздники, которые проводятся в важные для разных кельтских народов даты..
Коломир - Славянский пример Колеса Года с указанием времен года. Четырех- и восьмиконечные колеса в форме свастики были более распространены. Славянская мифология рассказывает о продолжающемся конфликте между Перуном, богом грома и молнии, и Велес, черный бог и рогатый бог подземного мира. Вражда между ними инициирована ежегодным восхождением Велеса на мировое дерево в форме огромного змея и его окончательной кражей божественного скота Перуна из небесные владения. Перун отвечает на этот вызов божественному порядку, преследуя Велеса, атакуя его молниями с неба. Велес насмехается над Перуном и убегает, превращаясь в различных животных и прячась за деревьями, домами и даже людьми. (Результатом этого были объяснены удары молний по деревьям или домам.) В конце концов, Перун побеждает и побеждает Велеса, возвращая его на его место в царстве мертвых. Таким образом поддерживается порядок в мире.
Идея о том, что бури и гром на самом деле являются божественной битвой, имеет решающее значение для смены времен года. Сухие периоды считаются беспорядочными результатами воровства Велеса. Эта двойственность и конфликт представляют собой противостояние естественных принципов земли, воды, субстанции и хаоса (Велес) и неба, огня, духа и порядка (Перун), а не столкновение добра и зла. Космическая битва между ними также перекликается с древним индоевропейским повествованием о битве между небесным богом бури и хтоническим драконом.
Великой ночью ( Новый год ) рождаются двое детей Перуна, Ярило, бог плодородия и растительности и сын Луны, и Морана, богиня природы и смерти и дочь Солнца. В ту же ночь младенца Ярило похищают и уносят в подземный мир, где Велес воспитывает его как своего собственного. Во время весеннего равноденствия Ярило возвращается через море из мира мертвых, принося с собой плодородие и весну из вечнозеленого подземного мира в царство живых. Он встречает свою сестру Морану и ухаживает за ней. С началом лета они поженились, принося на Землю плодородие и изобилие, обеспечивая обильный урожай. Союз родственников Перуна и пасынка Велеса приносит мир между двумя великими богами, предотвращая штормы, которые могут повредить урожаю. Однако после сбора урожая Ярило изменяет своей жене, и она мстительно убивает его, возвращая в подземный мир и возобновляя вражду между Перуном и Велесом. Без своего мужа, бога плодородия и растительности, Морана - и вся природа с ней - увядает и замерзает наступающей зимой. Она вырастает в старую и опасную богиню тьмы и холода, в конце концов умирает к концу года, чтобы возродиться вместе со своим братом в новом году.
Раскрашенное Колесо Год из Музея чародейства, Боскасл. В Викке повествование о Колесе года традиционно сосредотачивается на священном браке в Бог и Богиня и бог / богиня двойственность. В этом цикле Бог постоянно рождается от Богини в Йоль, возрастает в силе в весеннее равноденствие (как и Богиня, теперь в своем девичьем аспекте), ухаживает и оплодотворяет Богиню в Белтейн, достигает пика в летнее солнцестояние, теряет силу в Ламмас, переходит в подземный мир в Самайн (забирая с собой плодородие Богиня / Земля, которая сейчас находится в аспекте ее старухи), пока он снова не родится от ее аспекта матери / старухи в Йоле. Богиня, в свою очередь, стареет и омолаживается бесконечно в зависимости от времени года, за ней ухаживает и рождает Рогатый Бог.
Многие викканцы, нео-друиды и эклектичные неоязычники включают повествование о Холли Кинг и Дубовый Король как правители убывающего и растущего года соответственно. Эти две фигуры бесконечно сражаются с изменением времен года. В летнее солнцестояние Король Холли побеждает Короля Дуба и начинает его правление. После Осеннего равноденствия Дубовый Король медленно начинает восстанавливать свою силу, когда солнце начинает убывать. Приходит зимнее солнцестояние Дубовый Король, в свою очередь, побеждает Холли Короля. После весеннего равноденствия солнце снова начинает расти, и Холли Король медленно восстанавливает свои силы, пока он снова не побеждает Дубовый король в день летнего солнцестояния. Эти двое, в конечном счете, рассматриваются как неотъемлемые части единого, светлого и темного аспектов мужского бога, и не могли бы существовать друг без друга.
Холли Короля часто изображают как лесную фигуру, похожую на современную. Санта-Клаус, одетый в красное, с веточками падуба в волосах и дубовый король как бог плодородия.
 | Викискладе есть материалы, связанные с Викканскими праздниками. |
