Войти
| Велес | |
|---|---|
| подземный мир, земля, воды, обман, крупный рогатый скот, змеи, медведи, волки, музыка и магия | |
 Велес, Марек Хапон, 2014 | |
| Символ | Медведь, волк, змея, дракон, сова, ива |
| Фестивали | Фестиваль Велеса |
Современный символ Велеса, используемый Родноверами 
Современная статуя Велеса на горе Велиз, Чехия Велес (кириллица болгарский, македонский, сербский и украинский : Велес; польский : Weles; боснийский, хорватский, чешский, черногорский, словацкий, словенский : Велес; русинский и старославянский : Велесъ; белорусский : Вялес, романизированный : Виалы), также известные как Волос (Русский : Волос, Влас, В ласий), главный славянский бог земли, воды и подземного мира. Его атрибуты влажные, шерстистые, волосатые (бородатые), темные, и он ассоциируется со скотом, урожаем, богатством, музыкой, магией и обманом. Согласно реконструкции некоторых исследователей, он является противником верховного грома бога Перуна. В этом качестве он, вероятно, представлялся драконом, который, по мнению языческих славян, был химерным существом, змеем с головой медведя и опущенными волосатыми ушами. Его дерево - ива, так же как дерево Перуна - дуб. Прямых отчетов не сохранилось, но реконструкторы предполагают, что он может напрямую продолжить аспекты протоиндоевропейского пантеона.
Велес - один нескольких славянских богов, свидетельства жертвоприношений которых можно найти у всех славянских народов. Первичная летопись, историческая запись о начале Киевской Руси, является самой ранней и наиболее важной записью, в которой несколько раз упоминается бог по имени Волос. Здесь Волос упоминается как бог скота и крестьян, который наказывает нарушителей клятвы болезнями, в противоположность Перуну, который описывается как правящий бог войны, карающий смертью в битве. Во второй половине X века Велес или Волос был одним из семи богов, чьи статуи Киевский Владимир I воздвиг в своем городе. Очень интересно, что статуя Велеса, видимо, стояла не рядом, на холме, где был княжеский замок, а ниже в городе, на рынке. Это не только указывает на то, что Велес был связан с торговлей, но также показывает, что поклонение Перуну и Велесу нужно было разделять: хотя святыни Перуна было уместно строить высоко, на вершине холма, в месте Велеса. был внизу, в низине.
Похожая картина наблюдается у южных славян. Здесь имя Велес встречается только в топонимах, наиболее известным из которых является город Велес в Македонии, над которым возвышается холм Св. Элиас Громовержец. Также, в Боснии и Герцеговине, часть Сараево называется Велешичи и гора Вележ около Мостара, Герцеговина. Другими примерами являются Велес в Западной Сербии, Велесница на Дунае и Велестово в Черногории, а также поселок Велестино (Βελεστίνο, сегодня Φέρες), очевидно свидетельствующие о славянском слое в поселении Фессалия. Другой спорный, если не невероятный пример - город Волоско в Хорватии, расположенный на берегу моря под вершиной горы Учка, по прозвищу Перун.
У западных славян, это имя в основном встречается в чешских записях XV и XVI веков, где оно означает либо дракон, либо дьявол.
«Велес» в форме волка из «Мифологии всех рас» (1918). По-видимому, невозможно окончательно определить определенную этимологию имени бога Велеса, хотя там это несколько протоиндоевропейских корней, которые все тесно связаны с природой Велеса и его владений.
Возможно, это название происходит от протоиндоевропейского корня * wel-, что означает шерсть. Это кажется правдоподобным, поскольку в славянской космологии Велес в змеиной форме лежит в гнезде из черной шерсти в корнях Древа Мира, а Велес - пастырь мертвых. Волос - это также русское и украинское слово, обозначающее «волосы», а Велес - волосатый в своей звериной форме (медведь, волк).
Протоиндоевропейский корень * велг - также означает влажный, влажный. Нет ничего более связанного с Велесом, чем влажность и сырость. Его владения внизу, «у воду пот корч пот колоду» (в воде, под пнем и бревном).
Существует также индоевропейское слово * woltus, означающее луг, происходящее от того же корня. А Велес - пастырь мертвых, который, как предполагалось, просматривает умерших на зеленых пышных лугах в подземном мире.
Это имя также связано со славянской терминологией для волов, которую использовали южные славяне, русские и поляки. используйте "вол / объем / вол". Волос также может быть производным от того же корня по восточнославянским фонетическим законам, который сейчас считается наиболее вероятным объяснением этой фонетической формы.
Это, вероятно, то же самое, что и Вала, враг ведический бог грома Индра и Велнсу (латыш ) или Велинасу (литовец ), дьяволу балтийской мифологии и враг балтийского бога-громовержца Перкунас (ср. Славянский Перун).
Русские филологи Вячеслав Иванов и Владимир Топоров реконструировали мифическую битву Перуна и Велеса путем сравнительного исследования различных индоевропейских мифологий и большого количества славянских народных сказок и песен. Объединяющей чертой всех индоевропейских мифологий является рассказ о битве между богом грома и огромным змеем или драконом. В славянской версии мифа Перун - бог грома, в то время как Велес действует как дракон, который противостоит ему, что соответствует этимологии Вала ; он также похож на этрусского монстра подземного мира Вету и дракона Иллуянкаса, врага бога бури из хеттской мифологии.
Причина вражды между двумя богами - кража Велесом сына, жены Перуна или, как правило, скота. Это также акт вызова: Велес в форме огромной змеи скользит из пещер подземного мира и сворачивает вверх по славянскому мировому древу к небесным владениям Перуна. Перун наносит ответный удар и атакует Велеса своими молниями. Велес убегает, прячась или превращаясь в деревья, животных или людей. В конце концов, его убивает Перун, и в этом ритуале смерти все, что украл Велес, высвобождается из его разбитого тела в виде дождя, падающего с небес. Этот «миф о шторме» или «божественная битва», как его обычно называют современные ученые, объяснил древним славянам смену времен года в течение года. Засушливые периоды были истолкованы как беспорядочные результаты воровства Велеса. Бури и молнии рассматривались как божественные битвы. Последовавший за этим дождь стал триумфом Перуна над Велесом и восстановлением мирового порядка. На более глубоком уровне, как было сказано выше, место Перуна вверху, высокое и сухое, а место Велеса - низкое и влажное. Поднявшись в сферу Перуна, Велес нарушает равновесие в мире и его нужно поставить на место. Перун делает это в ожесточенной битве, поражая его своей молнией и сбивая его в воду под пнем дерева и бревном, и, возвращая его на место, Перун восстанавливает порядок. Затем они перестают быть противниками и остаются просто противниками до следующего раза, когда Велес попытается заползти в царство Перуна.
Миф был цикличным, повторяясь каждый год. Смерть Велеса никогда не была постоянной; он реформируется в змея, который сбросит старую кожу и возродится в новом теле. Хотя в этом конкретном мифе он играет отрицательную роль носителя хаоса, древние славяне не считали Велеса злым богом. Фактически, во многих русских народных сказках Велес, выступая под христианским обличьем св. Николай, спасает бедного крестьянина и его скот от яростного и разрушительного св. Элиас Громовержец, представляющий Перуна. Двойственность и конфликт Перуна и Велеса не представляют собой дуалистического столкновения добра и зла; скорее, это противостояние естественных принципов земли и воды (Велес) против неба / неба и огня (Перун).
Ивановская / Топоровская концепция «ключевого мифа» славянской мифологии подвергалась критике со стороны нескольких авторов, в том числе Лео Клейна и Игоря М. Дьяконова. Многие, в том числе Клейн, указали, что Иванов и Топоров часто склонны к необоснованным обобщениям и считали многие из их аргументов «надуманными». Сторонниками теории, напротив, являются Борис Успенский, Т. Судник, Т. Цивян и другие.
Согласно Иванову и Топорову, изображение Велеса как склонного к озорству очевидно как из его роли в мифе о шторме, так и из карнавальных обычаев шаманов Коледари. В своей роли бога-обманщика он в некотором роде похож как на греческого Гермеса, так и на скандинавского Локи. Он был связан с магией. Слово волхов, очевидно, происходящее от его имени, в некоторых славянских языках до сих пор означает колдун, а в русинском эпосе XII века Сказание о полку Игореве персонаж Бояна-волшебника называют Внук Велеса. Велес также считался защитником путешествующих музыкантов. Например, в некоторых свадебных церемониях в северной Хорватии (которые продолжались до 20 века) музыка не включалась, если только жених, произнося тост, не проливал немного вина на землю, желательно над корнями ближайшего дерева. Символизм этого очевиден, хотя давно забыт теми, кто все еще исполняет его: музыканты не будут петь, пока не произнесут тост за их божество-покровитель.
После С приходом христианства Велес разделился на несколько разных персонажей. Как бог подземного мира и драконов, он, конечно, стал отождествляться с Дьяволом. Его более доброжелательные стороны превратились в нескольких христианских святых. Как защитник скота, он стал ассоциироваться с святым Власием, широко известным среди различных славянских народов как Святой Влахо, Святой Блаз или Святой Власий (армянский: Սուրբ Վլասի; зародыш: Blasius; фр: Blaise; sp: San Blas; порт: São Brás; it: San Biagio; хорват: sv. Blaž; англ: Blase; греческий: Άγιος Βλάσιος). В Ярославле, например, первая церковь, построенная на месте языческой святыни Велеса, была посвящена святому Власию, ибо имя последнего было похоже на Велеса, и он также считался небесным покровителем пастырей. Как уже упоминалось, во многих восточнославянских сказках он был заменен на св. Николая, вероятно, потому, что в народных преданиях святого он описывается как даритель богатства и своего рода обманщик.
Бастион Велеса на острове Брабант, Антарктида названа в честь божества.
