Войти
A Славянский дракон - любой дракон в славянской мифологии, включая русский змей (или змей; змей ), известный в Украине как змий (змій ), и его аналоги в других славянских культурах: болгарский змей (змей ), словацкий дракон и шаркан, чешский дракон, польский żmij, сербохорватский zmaj (змај, zmaj ), македонский zmey (змеј). Румынское змеу также является славянским драконом, но была предложена не родственная этимология.
Змей может быть звероподобным или человеком, иногда ухаживающим за женщинами, но часто играет роль главного антагониста в русской литературе. На Балканах тип змей в целом рассматривается как доброжелательный, в отличие от злобных драконов, известных под разными именами [bg ], ala или hala, или aždaja.
польский дым (например, Вавельский дракон из Краков ) или украинский или белорусский Смок (смок), цмок (цмок) также могут быть включены. В некоторых славянских традициях дым - обычная змея, которая со временем может превратиться в дракона.
Некоторые из распространенных мотивов, касающихся славянских драконов, включают их идентификацию как хозяев погоды или источника воды; что они начинают жизнь как змеи; и что и мужчина, и женщина могут иметь романтические отношения с людьми.
Происхождение сербохорватского языка zmaj "дракон" и zemlja "земля" произошли от протославянского корня zbm, а индоевропейский * hdem был предложен хорватским лингвистом Петар Скок.
Формы и варианты написания русские: zmei или zmey змей (пл. Zmei зме́и); Украинский: змий змій (пл. Змий змії); Болгарский: zmei змей (мн. Zmeiove змейове); Польский zmiy żmij (pl. Żmije); Сербохорватский zmaj змај (мн. Зма̀јеви); Словенский zmaj zmáj или zmàj (мн. Zmáji или zmáji).
Добрыня Никитич спасает княжну Забаву от Змея Горыныча, Иван Билибин В легендах Руси и Украины, а конкретное драконоподобное существо, Змей Горыныч (русский : Змей Горыныч или украинский : Змій Горинич), имеет три к двенадцать голов, и Тугарин Змеевич (дословно: «Тугарин-дракон-сын»), известный как змей-богатырь или «змей-богатырь», - человекоподобный дракон, который появляется на русском языке (или Киевская Русь ) героическая литература. Имя «Тугарин» может символизировать тюркские или монгольские степи - народы.
Чудо-Юдо (или Чудо-Иудо, чудо-юдо ; мн. Чуда-Юда) - многоголовый дракон, появляющийся в некоторых сказочных вариантах. Считается, что Чудо-Иудо обитает в воде. В некоторых легендах он изображен как брат Кощей Бессмертный, а значит, потомок ведьмы Бабы Яги ; другие представляют его как олицетворение ведьмы в ее самой мерзкой форме. Чудо Юдо - один из хранителей Воды Жизни и Смерти, и его имя традиционно использовалось во время засухи. Очевидно, он может принимать человеческие формы - это существо может ездить на лошади. У него есть способность регенерировать любые обезглавленные головы.
Термин Чудо-Юдо может быть вовсе не названием определенного типа дракона, а скорее вымышленным термином для общего «монстра». Согласно этому объяснению, термин следует понимать как поэтическую форму chudovishe (чудовище), означающего «чудовище», с окончанием -iudo, добавленным просто для рифмы.
Трех- и шестиголовый змей убит титульного героя в "Иване Попялове" (Иван Попялов. "Иван Пепел". сказка Афанасьева № 135) фигурирует в родственной сказке шестиглавыми, девяти- и двенадцатиглавыми Чуда-Иуда №137 «Иван Быкович» (Иван Быкович). Вывод состоит в том, что Чудо-Юдо тоже должен быть драконом, хотя слово «змей» (zmei) в последней сказке явно не встречается. Шести-, девяти- и двенадцатиглавые Чуда-Юда, появляющиеся из Черного моря, явно описаны как змей в еще одной родственной сказке, №136 «Шторм-Богатырь, Иван Сын коровы "(Буря-богатырь Иван коровий сын). Богатырь Бури владеет волшебным мечом (Меч Кладенец ), но использует свою боевую дубинку (или булаву ), чтобы атаковать их.
Чудо-Юдо. головы обладают замечательным целебным свойством: согласно одной из этих сказок, даже если они отрублены, он может поднять их и прикрепить снова одним ударом своего огненного пальца; это сравнивают с регенеративной силой лернейской гидры, отращивающей голову назад.
Термины smok («змей») и tsmok («присоска» ") может обозначать дракона, но также и обычную змею. Есть славянские народные сказки, в которых дым, достигнув определенного возраста, вырастает в дракона (змай и др.). Подобные предания широко распространены в славянских странах, как описано ниже.
Фольклор о том, что древняя змея превращается в дракона, довольно широко распространен в славянских регионах. Это также подтверждается подобными преданиями в Китае.
В Болгарии существует аналогичное народное поверье, что дым, который начинается как неядовитая змея, вырастает и превращается в змея-дракона после 40 лет жизни. Или, если тело обезглавленной змеи (змия) соединить с рогом быка или буйвола, оно вырастет в ламию всего за 40 дней, согласно болгарской народной традиции, опубликованной в [bg ] в 19 веке.
Среди восточнославянского народа существует также традиция, что гадюка превращается в дракона. В украинском фольклоре гадюке требуется 7 лет, чтобы превратиться в дракона, в то время как в белорусском фольклоре, согласно одному сравнению, необходимое время составляет 100 лет.
Дракон, создающий погоду, ismeju (или zmeu ) из румынского Некроситета фольклор, как также считается, вырос из змеи, которая прожила 9 лет (верование обнаружено в «Hatzeger Thal» или Haeg ).
На территории Украины, около Луцка, радуга называется цмок («присоска»), которая, как говорят, представляет собой трубку, которая поглощает воду из моря и рек и переносит
Существует представление (предположительно, вызванное смерчем) о славянском драконе, который опускает хвост в реку или озеро и перекачивает воду, готовый вызвать наводнение.
В румынском фольклоре на драконах ездят волшебники, контролирующие погоду, называемые Соломонари. Тип дракона, на котором они ездят, может быть змеу или балаур, в зависимости от источник.
Ламия и хала (поясняемые ниже) также обычно воспринимаются как погодные драконы или демоны.
В болгарских преданиях змей иногда описывается как покрытое чешуей змееподобное существо с четырьмя ногами и крыльями летучей мыши, иногда как получеловек, полу- змея с крыльями и рыбьим хвостом.
В Болгарии этот змей считается доброжелательным существом-хранителем, а ламья и хала считаются вредными для людей.
Любимым сюжетом народных песен был мужчина-змеей-любовник, который может жениться на женщине и унести ее в подземный мир, или женщина-змеица (змеица), которая влюбляется в пастуха. Когда змей влюбляется в женщину, она может «изнывать, томиться, бледнеть, пренебрегать собой... и вообще вести себя странно», и жертва, пораженная этим заболеванием, может быть излечена только путем купания в настоях определенных трав. к суеверию.
В Сербии есть пример эпической песни Carica Milica i zmaj od Jastreptsa (серб. : Царица Милица и змај од астрепца) и ее народной версии, переведенной как «The Царица Милица и Змай из Ястребаца ».
Змей из македонских сказок
В большинстве македонских сказок и народных песен они описаны как чрезвычайно умные, обладающие завораживающими глазами. Однако иногда Змеи могут быть мужчинами, которые астрально проецируются в небо во время шторма, чтобы сразиться с Ламией, женской злой версией, которая хочет уничтожить пшеницу. Они также были известны как стражи территории и даже защищали людей на ней. Проявлялось враждебное поведение, если на его территорию заходит другой змей. Они могли менять свой внешний вид в виде дыма, сильной искры, огненной птицы, змеи, облака, но почти после этого он принимал форму красивого мужчины и входил в покои молодой девушки. Они влюблялись в женщин, которые были зачаты в одну ночь с ними или родились в один день с ними. Обычно он оберегает девушку с малых лет и его любовь длится вечно. Некоторые девушки заболевают от любви к змею, и симптомы включают бледность, застенчивость, антиобщественное поведение, слезотечение, тишину и галлюцинации. Они прожили недолгую жизнь, потому что закончились самоубийством. Змейс похищал девушек и уводил их в их горные пещеры, где она служила ему.
Существует общебалканское мнение, что змей (известный под разными родственниками) - это своего рода «дракон-дух-хранитель» против «злых» типов дракон, приведенный ниже. Одно из объяснений состоит в том, что балканский змей символизировал патриотического дракона, сражающегося с турецким драконом, способ выразить разочарование местного населения тем, что он не может свергнуть давнее турецкое правление.
Сербская сказка «Павильон ни на небе, ни на земле». - Картина Уильяма Сьюэлла Змай-дракон в сербских сказках тем не менее во многих случаях играет зловещие роли. В известной сказке «Павильон ни в небе, ни на земле» младшему принцу удается убить дракона (zmaj), который охраняет трех плененных принцесс.
Собрание сказок Вука Караджича есть другие примеры. В «Золотая яблоня и девять павлиньих » дракон уносит павшую деву, возлюбленную героя. В «Баш Челик » герой должен сразиться с королем-драконом.
[bg ] или ламья (Болгарский : ламя), происходящий от греческого lamia, также рассматривается как драконоподобное существо в болгарском этническом населении, в настоящее время населяющем Болгарию, с эквивалентами в Македонии (ламья, ламна; ламја ) и юго-восточные сербские районы (Lamnia ламња).
Болгарская ламия описывается как рептилия или ящерица, покрытая чешуей, с 3–9 головами, похожими на собачьи головы. с острыми зубами. У него также могут быть острые когти, перепончатые крылья, а чешуя может быть желтого цвета.
Болгарская ламия обитает на дне морей и озер, иногда в горных пещерах или на деревьях. дыры и может остановить подачу воды человеческому населению, требуя жертвоприношений, чтобы отменить свой поступок. Ламия, приносящая засуху, считалась противником святого Ильи (Илия ) или доброжелательного змея.
В болгарской версии Святого Георгия и Дракона, дракон был ламией. В болгарских легендах рассказывается, как герой (на самом деле двойник святого Георгия, обозначаемый как «Георгий цветов», Cveten Gorgi, болгарский : цветен Гьорги) отрубает головы трех- или многоцелевым возглавляет Ламию, и когда герой завершает ее уничтожение и отрубает ей все головы, говорят, что текут "реки плодородия". Эта песня о борьбе святого Георгия с ламией встречается в ритуальном духовном стихе, который предполагается петь около Св. Георгиевский день.
Одна из версий, собранных этнологом Димитаром Мариновым [bg ] начинается: «Тръгнал ми е цветен Гьорги / Да обиди нивен сънор / На път среща сура ламя.. (Георгий Цветов улетучился / Обходит свою паству / По дороге встретил смуглую / паровую ламию..) ». В другой версии, собранной Мариновым, вместо ламии подставляется «Юда- Самодива ». Из обрубков драконов бьют три реки: обычно одна из кукурузы, одна из красного вина и одна из молока и меда. Они принесли пользу растениеводам, виноградарям (виноделам ), и пчеловодам и пастухам, соответственно..
Имеется некоторое совпадение или слияние ламии и халы (или халла), хотя последнее обычно рассматривается как «вихрь». Или это можно описать как региональные различия. Ламий в Восточной Болгарии - противник доброжелательного змея, а хала или ала занимает свое место в Западной Болгарии.
Этот мотив героя против злого дракона (ламия, ала / hala, или aždaja) чаще встречается в балканском славянском регионе. Иногда этот герой - святой (обычно Георгий Победоносец). И после того, как герой отрубит все свои (три) головы, из пней потекут «три реки пшеницы, молока и вина».
Демон или существо, известное как хала ( или ala ), название которого происходит от греческого слова, означающего «град», представляло собой плотный туман или туман, или черное облако. Считалось, что Хала была причиной сильных ветров и урагана в Восточной Болгарии, в то время как ламия была обвинена в преступлении в юго-западных болгарских преданиях. В западно-болгарской традиции халла считалась вихрем, который охранял облака и сдерживал дождь, но также считался типом дракона, наряду с фольклором, что «травяная змея» (дым) была вихрем, обитающим в скалах..
Эти (h) ala были известны также в Восточной и Центральной Сербии. Подобные предания встречаются в Хорватии, Боснии и Герцеговине, Черногории.
Демон (h) ala также назывался другими именами в регионе, в некоторых частях Болгарии они были известны как аждарха (болгарский : аждарха) или аждер (аждер), в македонском как аждая или аждер (аждаја, аждер ), в сербском as aždaja (аждаја ).
Слово aždaja или aždaha заимствовано из персидского аздаха (اژدها), и берет свое начало в индоиранской мифологии, окружавшей дракона азидаха. Например, в некоторых местных хорватских иконах Святой Георгий представлен как убивающий аждаю, а не змай.
Позой - легендарный дракон в Хорватии. Меджимурский уезд, Чаковец позой, как говорили, жил под городом, головой под церковью и хвостом под городской площадью, или наоборот, и избавиться от него мог только грабанцияш («блуждающий щенок»). olar ", обозначаемый как" черная [магия] студент ").
Позой также известен в Словении, и, согласно легенде, там живет один Загреб, вызывая землетрясение всякий раз, когда пожимает плечами. Поэт [сл ] (1866) опубликовал несколько рассказов о позой в журнале Slovenski glasnik, который также связал это существо с črne škole dijak («черный школьник»), который в других словенских источниках называется črnošolec («ученик чародея»), и который некоторые приравнивают к grabancijaš dijak
Драконы в Словении, как правило, имеют негативную природу и обычно появляются в связи с Св. Джордж. Словенский бог-герой Кресник известен как убийца драконов.
Герб Москвы Существуют природные и искусственные сооружения, к которым прикреплены легенды о драконах. Есть также изображения в скульптуре и живописи. В иконографии, Святой Георгий и Дракон видны в славянских областях. Дракон - распространенный мотив в геральдике, а на гербах ряда городов или семейств драконов изображены.
Мост Дракона (словенский : Zmajski most) в Любляне, Словения изображает драконов, связанных с городом или считается стражами города, а на гербе города изображен дракон (изображающий убитого Кресником).
герб Москвы также изображает Св. Георгий (символизирующий христианство ) убивающий Дракона (символизирующий Золотую Орду ).
Некоторые доисторические сооружения, в частности Стена Змеи около Киева, ассоциировались с драконами как символами иностранных народов.
Гербы Любляны 