Войти
| Перун | |
|---|---|
| весна, восток, плодородие, атмосфера, молния, класс воина / дворянство | |
 Предположительно здесь Велес побежден Перуном, Жрновница, Хорватия, вероятно, 8 век | |
| Символ | огонь, дуб, ирис, орел, молот, булава или топор |
| Личная информация | |
| Родители | Сварог и Лада |
| Консорт | Мокошь или Перуника |
| Дети | Нет |
| Эквиваленты | |
| Балтийский эквивалент | Перкунас |
| Персидский эквивалент | Пиран Вишех |
 | На Викискладе есть средства массовой информации, связанные с Перуном. |
В славянской мифологии, Перун (кириллица : Перýн) - высший бог пантеона и бог неба, гром, молния, бури, дождь, закон, война, плодородие и дубы деревья. Его другими атрибутами были огонь, горы, ветер, ирис, орел, небосвод (в индоевропейских языках это было объединено с понятием каменного неба), лошади и телеги, оружие (молот, топор (Топор Перуна ) и стрела ) и война. Сначала он был связан с оружием, сделанным из камня, а затем с оружием из металла.
Из всех исторических записей, описывающих славянские боги, упоминающие Перуна самые многочисленные. Уже в VI веке он упоминается в De Bello Gothico, историческом источнике, написанном восточно-римским историком Прокопием. В небольшой заметке, описывающей верования одного южнославянского племени, говорится, что они признают, что один бог, создатель молнии, является единственным властелином всего: ему приносят в жертву быка и всех жертвенных животных. Хотя имя бога здесь явно не упоминается, исследования 20-го века без сомнений установили, что бог грома и молнии в славянской мифологии - Перун. По сей день слово «перун» в ряде славянских языков означает «гром» или «молния».
Фигурка Перуна из Великого Новгорода, XII век. Первая летопись повествует, что в 6415 году (907 г.) князь Олег (Сканд.: Хельги) заключили мирный договор с Византийской империей и, приведя своих людей к святыням и поклявшись своим оружием и своим богом Перуном, и Волосом, богом крупного рогатого скота, они подтвердили договор. Мы находим такую же форму подтверждения мирного договора князем Игорем в 945 году. В 980 году, когда князь Владимир Великий вступил на престол Киева, он установил статуи пяти языческих богов перед своим дворцом, которые он вскоре после этого выбросил после христианизации в 988 году. Перун был главным среди них, изображенный с серебряной головой и золотыми усами. Дядя Владимира Добринья также установил святыню Перуна в своем городе Новгород. После христианизации Киевской Руси это место стало монастырем, который, что весьма примечательно, продолжал носить имя Перуна.
Gromoviti znaci или знаки грома, по мнению некоторых ученых, являются «древними символами Перуна», которые часто выгравированы на балках крыши или над входами в деревенские дома, чтобы защитить их от ударов молнии. Их круглая форма символизирует шаровую молнию. Идентичные символы были обнаружены на славянской керамике IV века Черняховской культуре.
Рисунки славянских амулетов-топоров, основанные на археологических находках XI-XII веков Перун прямо не упоминается ни в одном записей западной славянской традиционной религии, но ссылка на него, возможно, сделана в короткой заметке в Chronica Slavorum, написанной Гельмольдом, написанной во второй половине XII века, в котором говорится (совершенно аналогично Прокопию примерно шестью веками ранее), что славянские племена, хотя и поклоняются множеству различных богов, все согласны с тем, что на небесах есть верховный бог, который правит всеми остальными на земле. Это могло быть отсылкой к Перуну, но, поскольку он не назван и не упоминается ни один из его главных атрибутов (гром или молния), мы не можем быть уверены.
Кроме того, название Перун также часто встречается в южнославянской топонимии. Булгар и македонский люди считают, что название болгарской горы Пирин, одной из самых высоких гор Балканского полуострова, было названо в честь Перуна. Перун - это также название холма в Подстрана рядом с Сплитом, Хорватия. Есть также места, называемые: Перун (знаменитая гора в Боснии и Герцеговине, Вареш ), Перунац, Перуновац, Перуника, Перуничка-Глава, Перуни Врх, Перуня Вес, Перуна Дубрава, Перунуша, Перушице, Перудина и Перутовац. Слово «Перо» означает перо, а названия гор и городов могут относиться к птице. Сегодня эти имена в основном обозначают горные вершины, но в средневековье Перуном назывались большие дубы, священные рощи и даже целые деревни или цитадели. Среди южных славян горное растение Iris germanica известно в фольклоре как перуника («растение Перуна»), а иногда также как богиша («божье растение»), и считалось, что оно выросло из земли, которая когда-то была поражен молнией. Также сербская фамилия Перуничич и македонский Перуновски (Перуновски) происходят от Перуна.
болгарский народ полагает, что название города Перник, как полагают, произошло от имени славянского бога Перуна с суффиксом славянского топонима –nik (или –ik) добавлен и впервые упоминается в 9 веке. Средневековый город был ключевым болгарским оплотом во время войн болгарского царя Самуила против Византийской империи в 11 веке, когда им управлял местный дворянин Кракра из Перника, неоднократно выдержавший византийские осады.
Некоторые места в Центральной Европе, возможно, названные в честь Перуна, - это деревни Парндорф (ранее известный как Перун) и Перниц на Парндорфской равнине, Перна в Моравии, Бероун в Богемии и Пернек в Словакии.
Перун сильно коррелирует с почти идентичным Perkūnas / Pērkons из балтийской мифологии, предполагая либо общее производное от протоиндоевропейского бог грома (чье первоначальное имя было реконструировано как Perkwunos ), или что одна из этих культур заимствовала божество у другой. Первоначально корень * perkwu, вероятно, означал дуб, но в протославянском оно превратилось в пер- вое значение «поражать, убивать». Литовское слово «Перкунас» имеет два значения: «гром» и имя бога грома и молнии.
Артефакты, традиции и топонимы показывают наличие культа Перуна у всех славян, балтийских и угро-финских народов. Перун также был связан с архаической формой астрономии - Полярная звезда называлась глазом Перуна, и бесчисленные славянские и венгерские астрономы продолжили эту традицию - наиболее известными из них являются Николай Коперник и Франц Ксавер фон Зак.
В славянской мифологии, как и в скандинавской и балтийской мифологиях, мир был представлен священным деревом, обычно дуб, ветви и ствол которого олицетворяют живой мир небес и смертных, а его корни представляют подземный мир, то есть царство мертвых. Перун был правителем живого мира, неба и земли, и его часто символизировал орел, сидящий на вершине самой высокой ветви священного дерева, с которого он наблюдал за всем миром. Глубоко в корнях дерева находилось место его противника, символизируемого змеем или драконом: это был Велес, водный бог подземного мира, который то и дело провоцировал Перуна, подкрадываясь из мокрых глубин. поднялся в высокие и засушливые владения Перуна, украв его скот, детей или жену. Перун преследовал Велеса по земле, атакуя его с неба своими молниями. Велес бежал от него, превращаясь в различных животных или прячась за деревьями, домами или людьми; считалось, что где бы ни ударила молния, это произошло потому, что Велес прятался от Перуна под этим конкретным местом или за ним. В конце концов, Перуну удалось убить Велеса или преследовать его обратно в его водный подземный мир. Таким образом верховный бог восстановил порядок в мире, который был нарушен его хаотическим врагом. Затем он вернулся на вершину Мирового древа и гордо сообщил своему оппоненту в корнях: «Ну вот и твое место, оставайся там!» (Ну, там твое место, там сабе будь!). Это строчка из белорусской народной сказки. Для славян чрезвычайно важна мифологическая символика верховного небесного бога, который сражается со своим подземным врагом через штормы и громы.
Хотя точная характеристика пантеона различалась у разных славянских племен, обычно считается, что Перун считался верховным богом большинством или, возможно, почти всеми славянами, по крайней мере, к концу славянского язычества. Первым верховным богом, вероятно, был Род ; неясно, как именно и почему его поклонение как главе пантеона превратилось в поклонение Перуну. Еще один кандидат в верховные божества, по крайней мере, у некоторых славян - Сварог.
В схеме классификации Жоржа Дюмезиля Перун был богом вторая функция (физическая и военная сила) - бог войны, и поэтому он был вооружен несколькими фантастическими видами оружия. Молнии Перуна считались камнями и каменными стрелами. Согласно народным поверьям, от этого оружия являются фульгуриты, белемниты, а иногда даже найденные в земле остатки доисторических каменных орудий. В разных славянских странах эти месторождения также называются «камнями Перуна», «камнями громовой стрелы», «клиньями молнии» и «стрелой Перуна»; другие несвязанные названия для них включают «перст дьявола», «перст Божий» и «перст Божьей Матери», а в Литве - «перст Перкуна» (Belemnitida ). Иногда говорят, что эти молнии переносятся обратно в небо ветром после того, как они пробыли под землей в течение семи лет. Оружие Перуна защищало от неудач удачи, зла магии, болезней и, естественно, самой молнии.
В арсенале Перуна был еще один вид оружия, столь же разрушительное, как его стрелы из огненного камня, но еще более необычное: мифические золотые яблоки. Хотя это может показаться не очень хорошим оружием, во многих славянских народных источниках золотое яблоко выступает как талисман окончательного разрушения. Пример из сербской народной песни из Черногории с сильными мифическими элементами связан:
… Те извади три јабуке златне. И баци их небу у висине…. … Три муње од неба пукоше. Една гађа два дјевера млада,. Друга гађа пашу на дорину,. Трећа гађа свата шестотина,. Не утече ока за свједока,. Ни да каже, како погибоше.
«… Он схватил три золотых яблока. И бросил их высоко в небо…. … Три молнии вырвались с неба,. Первая поразила двух молодых женихов,. Второй сбил пашу на буром коне,. Третий поразил шестьсот свадебных гостей,. Не осталось свидетелей. Даже не говоря, как они погибли ».
Предполагается, что мифические золотые яблоки Перуна были символами редкой, но печально известной формы атмосферного разряда, шаровой молнии. То же самое, вероятно, верно и в отношении знаков грома из восточнославянского фольклора, два примера которых показаны выше.
Остатки древнего святилища Перуна, обнаруженные в Перине, представляли собой широкую круглую платформу вокруг статуи, окруженную траншеей с восемью апсидами., в котором были жертвенные алтари и, возможно, дополнительные статуи. Общий план святыни демонстрирует явную символику числа девять. Иногда это интерпретируется как то, что у Перуна на самом деле было девять сыновей (или восемь сыновей, причем он сам, отец, был девятым Перуном). В некоторых славянских народных песнях упоминаются девять безымянных братьев.
Подобно Перкунасу из балтийской мифологии, Перун считался многогранным. В одной литовской песне говорится, что на самом деле существует девять версий Перкунаса. Из сравнения с балтийской мифологией, а также из дополнительных источников в славянском фольклоре также можно показать, что Перун был женат на Солнце. Он, однако, поделился своей женой со своим врагом Велесом, поскольку каждую ночь Солнце казалось ныряющим за горизонт в подземный мир, царство мертвых, которым правил Велес.
Подобно многим другим индоевропейским богам грома, растительной ипостасью Перуна был дуб, особенно выделяющийся или выдающийся. В южнославянских традициях отмеченные дубы стояли на границах страны; общины на этих позициях посещались во время села отпуск в конце весны и летом. Святыни Перуна располагались либо на вершинах гор или холмов, либо в священных рощах под древними дубами. Это были общие места поклонения и жертвоприношения (с быком, волом, бараном и яйцами ).
Помимо ассоциации с деревом, у Перуна была дневная ассоциация (четверг), а также материальная ассоциация (олово).
С приходом христианства старые боги плохо жили среди славян. Великий князь Владимир Великий, который когда-то был очень громким и щедрым покровителем Перуна, обратился в христианство. В 998 году он, его семья и жители Киевской Руси приняли коллективное крещение. Он приказал свергнуть статуи Перуна, которые он сам прежде воздвигнул, снести с большим бесчестием и потащить по улицам, избивая их палками. Затем идолов бросали в реки, и им не разрешалось садиться на берег. Трое из сыновей Владимира также признаны святыми. Современная наука о синкретизме (или двоеверие) христианских и языческих богов кажется скорее академической конструкцией.
