Славянское язычество

редактировать
Религиозные верования, мифы и обряды славянских народов до христианизации Священник Свантевита изображено на камне из Аркона, ныне в церкви Альтенкирхен, Рюген.

Славянское язычество или Славянская религия это религиозное верования, мифы и ритуалы практики славян до христианизации, которые происходили на разных этапах между VIII и XIII веками. Южные славяне, которые, вероятно, поселились на Балканском полуострове в VI - VII веках нашей эры, граничащие с Византийской империей на юге, попали под сферу влияния Восточное православие христианство, начиная с создания систем письма для славянских языков (сначала глаголицы, а затем кириллицы ) в 855 г. братьями Святые Кирилл и Мефодий и принятие христианства в Болгарии в 863 году. За восточными славянами последовало официальное принятие в 988 году Владимиром Великим из Киева. Русь.

западные славяне попали в сферу влияния Римско-католической церкви, начиная с XII века, и христианизация для них шла параллельная рука с полной или частичной германизацией.

Христианизация славянских народов, однако, была медленным явлением, особенно в современной России. Христианизация была сильной в западных и центральных частях современной Украины, так как они были ближе к столице, Киеву. Даже там, однако, народное сопротивление во главе с волхвы, жрецы или шаманы, повторяющиеся периодически на протяжении многих веков.

Запад славяне Балтийский выдержало цепко против христианства до он был насильственно навязан им через Северные крестовые походы. Среди поляков и восточных славян в XI веке вспыхивали восстания. Христианские летописцы сообщают, что славяне регулярно возвращались к своей изначальной религии (relapsi sunt denuo ad paganismus).

Многие элементы исконной славянской религии были официально включены в славянское христианство, кроме того, таким образом, поклонение славянским богам сохранялось в неофициальной народной религии до наших дней. Сопротивление славян христианству породило «причудливый синкретизм», который в старославянской лексике определялся как двоеверие, «двойная вера». С начала 20 века славянская народная религия претерпела организованное переосмысление и повторное включение в движение Славянской исконной веры (Родновери).

Содержание

  • 1 Обзор и общие черты
    • 1.1 Индоевропейское происхождение и другие влияния
    • 1.2 Бог и духи
    • 1.3 Космология, иконография, храмы и обряды
  • 2 История
    • 2.1 Официальная религия и народные культы Киевской Руси
    • 2.2 Христианизация восточных славян
      • 2.2.1 Крещение Владимира, народное сопротивление и синкретизм
      • 2.2.2 Преемственность славянской религии в России до XV века
      • 2.2.3 Солнечная славянская религия, христианство и староверы
    • 2.3 Христианизация западных славян
    • 2.4 Славянская народная религия
    • 2.5 Современное родноверие
  • 3 Реконструированный календарь празднований
  • 4 См. Также
  • 5 Примечания
  • 6 Ссылки
    • 6.1 Цитаты
    • 6.2 Источники
    • 6.3 Дополнительная литература
  • 7 Внешние ссылки

Обзор и общие характеристики

«Празднование Свантовита в Руяна : Когда боги воюют, искусство - спасение »(Славность Свантовитова: Když jsou bohové ve válce, pak je umění spásou) - Альфонс Муха, 1912. Pag часть тематической живописи Славянского эпоса.

Среди ученых ХХ века, занимавшихся изучением древнеславянской религии, были Вячеслав Иванов, Владимир Топоров, Мария Гимбутас, Борисаков, Роман Якобсон и другие. Рыбаков известен своими усилиями по пересмотру средневековых церковных текстов, синтезируя свои находки с археологическими данными, сравнительной мифологией, этнографией и народными практиками XIX века. Он также разработал одну из наиболее последовательных картин древнеславянской религии в своем «Язычестве древних славян» и других произведений. Среди более ранних ученых девятнадцатого века был Бернхард Северин Ингеманн, известный своим исследованием основ северославянской и вендишской мифологии.

К историческим документам о славянской религии государства Первая летопись, состав в около 1111 года, и Новгородская первая летопись, составленная в <265 году.>Новгородская Республика. В них представлены подробные отчеты об уничтожении официальной славянской религии Киева и Новгорода и последующем «двоеверие». В «Первичной летописи» также аутентичный текст русско-греческих трактатов (датированный 945 и 971 годами) с исконными дохристианскими клятвами. Начало с одногонадцатого века, различные русские сочинения создавались вопреки славянской религии, славянские боги вставлялись в переводы иностранных литературных произведений, таких как Малала Хроника и Александрей.

Западные славяне, которые жили в области между Висла и Эльба упорно сопротивлялись Северные крестовые, и история их сопротивления записывается в латинских хрониках трех немецких священников - Титмар Мерзебургский и Адам Бременский в одиннадцатом веке и Гельмольд в двенадцатом - в биографиих Отто Бамбергского, двенадцатого века., а в Saxo Grammaticus 'тринадцатого века Gesta Danorum. Эти документы, вместе с небольшими немецкими документами и исландской сагой о Knýtlinga, дают точное описание северо-западной славянской религии.

Религии других славянских народов менее документированы, потому что сочинения на эту тему были созданы после христианизации, например, Польские хроники пятнадцатого века, и множество явных изобретений. Во времена, предшествовавшие христианизации, некоторые греческие и римские летописцы, такие как Прокопий и Иордан в шестом веке, редко документировали некоторые славянские концепции и практики. Славянское язычество в более или менее чистых формах сохранилось среди словенцев вдоль реки Соча до 1330-х гг.

индоевропейские корни и другие влияния

Лингвистическое единство и незначительная диалектная дифференциация славян до конца первого тысячелетия нашей эры и лексическое единообразие религиозной лексики свидетельствуют о единообразии раннеславянской религии. Утверждалось, что сущность раннего славянства была этнорелигиозной, прежде чем стать этнонациональной; иными словами, принадлежность к славянам определялась в соответствии с определенным верованиям и обычаям, а не наличием определенного расового происхождения или рождением в определенном месте. Иванов и Топоров определили славянскую религию как продукт общей протоиндоевропейской религии, имеющий сильное сходство с другими соседними индоевропейскими системами верований, такими как балтов, Фракийцы, фригийцы и индоиранцы. Славянская (и балтийская) религия и мифология считаются более близкими к первоначальной протоиндоевейской религии и, следовательно, ценными для понимания последней, чем другие индоевропейские традиции, из-за того, что на протяжении всей истории славян, она оставалась популярной религией, а не перерабатывалась и усложнялась интеллектуальной элитой, как это случилось с другими индоевропейскими религиозными культурами.

Сходство с протоиндоиранской религии очевидно в общих разработках, в том числе устранение термина, обозначающего верховного Бога Неба, * Дайеус, и его замену термином «небо» (славянское Небо), изменение индоевропейского описания небесного божества (авестийский daeva, старославянский div; протоиндоевропейский * deiwos, «небесный», похожий на Dyeus) к обозначению злых и параллельному обозначению богов термином, означающим как «богатство», так и его «даритель» (авестийский мешок а, Славянское болото). Значительная часть религиозного словаря славян, в том числе вера (в широком смысле переводится как «вера», что означает «излучение знания»), свет («свет»), мир («мир», «наличие частей», также означает «мир» »") И rai ("рай") разделяются с иранцами.

Согласно Адриану Ивахиву, индоевропейский элемент славянской религии могущественной власти Жорж Дюмезиль изучал как "трехфункциональная гипотеза ", то есть тройственная концепция порядка, представленного тремя кастами священников, воинов и земледельцев. Согласно Гимбутас, славянская религия представляет собой безошибочное пересечение индоевропейских патриархальных и доиндоевропейских - или того, что она назвала« древнеевропейскими »- Последние были особенно заметны в славянской религии, представленной широко распространенной преданностью Матра Земля, «Сырой Матери Земле». преданности животворным силам (берегины), предкам и верховному Богу, Роду (само «Поколение») и развивались в «мифологию» официальной религии ранней Киевской Руси.

Бог и духи

Как свидетельствует Гельмольд (c.1120–1177) в его Chronica Slavorum, славяне верили в единого небесного Бога, порождающего всех меньших духов, управляющих природой, и поклонялись ему с их помощью. Согласно Гельмольду, «повинуясь возложенным на них обязанностям, [божества] возникли из его [верховного бога] крови и пользуются различием их близости к богу богов». Согласно исследованиям Рыбакова, символы колеса, такие как «знаки грома» (громовой знак) и «шестилепестковая роза внутри круга» (например, RozetaSolarSymbol.svg ), так распространены в славянских народных промыслах и которые до сих пор вырезаны на краях и пиках крыш на севере России в девятнадцатом веке были символы верховного Жезла-животворящего. До того, как его концептуализировал как Род, как изучал Рыбаков, этот верховный Бог был известен как Дейвос (родственно санскриту Дэва, латинскому Деусу, Древневерхненемецкий Зиу и литовский Диевас ). Славяне верили, что от этого Бога произошла космическая двойственность, представленная Белобогом («Белый Бог») и Чернобогом («Черный Бог», также называемый Тиарноглофи, «Черная голова / Разум». "), представляя корень всех небесно-мужских и земно-женских божеств, или восходящего и убывающего света, соответственно. В обеих категориях божества могли быть либо Рази,« возродители », либо Зирнитра,« волшебники ». Славяне воспринимает мир как оживляемый множеством духов, которые они представляют собой как личность и которым поклоняются., Леший - важный лесной дух, который, как полагают, раздает пищу, назначенную добычу охотникам, позже считался богом стад и стад, и ему до сих пор поклонялись в этой функции. в России в начале двадцатого века. ми предками, и идея предков была важна, что славянскую религию можно было обозначить как «манизм» (то есть поклонение предкам), хотя славяне не вели генеалогических записей. Славяне также поклонялись лунным богам, включая (рус. : Месяц) и солнце (Солнце), первое считалось мужчиной, а второй - женщиной. Бог луны был особенно важен, считался дарителем изобилия и здоровья, ему поклонялись с помощью хороводов, а в некоторых традициях он считался прародителем человечества. Вера в лунном бога была еще очень жива в девятнадцатом веке, и крестьяне в украинских Карпатах открыто утверждали, что луна - их бог.

Между верованиями существовала очевидная преемственность.>Восточные славяне, западные славяне и южные славяне. У них были одни и те же традиционные божества, о чем свидетельствует, например, поклонение Зуарасизу у западных славян, что соответствует Сварожичу у восточных славян. Все яркие мужские божества рассматривались как ипостаси, формы или фазы в году активной мужской божественной силы, олицетворяемой Перуном («Гром»). Его имя, от индоевропейского корня * per или * perk («поражать», «раскалывать»), означало как раскалывающийся гром, так и расколотое дерево (особенно дуб ; латинское название этого дерева, quercus, происходит от того же корня), рассматриваемого как символы излучения силы. От этого корня также произошли ведические Парджанья, балтийские Перкунас, албанские Perëndi (теперь обозначающие «Бог» и «небо»), германские Fjögerynn и греческое Keraunós (« молния », рифмовая форма от * Peraunós, используемая как эпитет Зевса ). Prĕgyni или peregyni, в современном фольклоре, переведенные bregynja или beregynja (от breg, bereg, что означает «берег») и переосмысленные как женские водные духи, были скорее - как засвидетельствовано в летописях и корено * per - духами деревьев и рек. связанные с Перуном. Славянские традиции сохранили очень древние индоевропейские элементы и смешались с традициями соседних индоевропейских народов. Показательными примером являются все еще живые южнославянские ритуалы дождя пары Перун - Перперуна, Владыка и Леди Гром, разделяемые с соседними албанцами, греками и аруманцы, соответствующие германскому Фьёргинн-Фьёргин, литовскому Перкунасу-Перкуна и находящему сходство в ведических гимнах с Парджаней.

Западные славяне, особенно те Прибалтики, особенно почитались Световиду («Владыка силы»), тогда как восточные славяне почитали самого Перуна, особенно после реформы Владимира 970–980-х годов. Считается, что различные духи проявляются в определенных местах, которые почитались как божественные и святые; они включаются источники, реки, рощи, округлые вершины холмов и плоские скалы с видом на реки. Календарные ритуалы согласовывались с духами, которые, как полагали, имели периоды нарастания и убывания в течение года, определяя цикл аграрного плодородия.

Космология, иконография, храмы и обряды

Збручский идол экспонируется в Краковском археологическом музее Славяне своим богам, на дереве 19 века

космология древней славянской религии, которая сохранилась в современной славянской народной религии, визуализируется как трехуровневая вертикальная структура или «мировое дерево », как это принято в других индоевропейских религиях. Вверху находится небесный план, символизируемый птицами, солнцем и луной; средний план - это план земного человечества, символизируемый пчелами и людьми; внизу сооружения находится преисподняя, ​​символизируемая змеями и бобрами, а также хтоническим богом Велесом. Збручский идол (сначала был идентифицирован как изображение Световида), найденный на Украине, представляет эту теокосмологию: трехслойное четыре изображения главных божеств - Перуна, Дажьбога, Мокошь и Лада - состоит из верхнего уровня с четырьмя фигурами, представляющими их обращенными к четырем сторонам света; средний уровень с изображениями человеческого ритуального сообщества (хоровода); и нижний уровень с изображением трехглавого хтонического бога Велеса, который поддерживает всю структуру.

Ученый Иржи Динда изучал фигуру Триглава («Трех-« Возглавленный ») и Световид, широко засвидетельствованные в археологических свидетельствах, как трехголовые и четырехглавые изображения одной и той же оси мира, одного и того же верховного Бога. Сам Триглав был связан с символами дерева и горы, являющимися другими общими символами оси мира, и в этом качестве он был summus deus (сумма всех вещей), как записано Эббо (c.775–851). Триглав представляет собой вертикальную взаимосвязь трех мировых, отраженных тремя социальными функциями, изученными Дюмезилом: священнической военной, и. Сам Эббо задокументировал, что Триглав рассматривал как олицетворение связи и посредничества между Небом, Землей и подземным миром. Адам Бременский (c.1040–1080-е годы) описал Триглав Волина как Neptunus triplicis naturae (то есть «Нептун из трех природ / поколений»), свидетельствующий о цветах, связанных с тремя мирами, также изученный Карелом Яромиром Эрбеном (1811–1870): белый для Неба, зеленый для Земли и черный для подземного мира. Он также представляет три измерения времени, мифологически представленные в виде трехниточной веревки. Триглав - это Перун на небесном центре, Световид в, из которого разворачиваются горизонтальные направления, и Велес психопомп в подземном мире. Световид интерпретируется Диндой как воплощение оси мира в четырех измерениях пространства. Гельмольд определил Световида как deus deorum («бог всех богов»).

Кроме Триглава и Световида., другие божества были изображены с множеством голов. Об этом свидетельствуют летописцы, писавшие о западных славянах, в том числе Saxo Grammaticus (c.1160–1220). По его словам, Ругиевит в Чаренца был изображен с семьей ликами, которые сходились вверху в единую корону. Эти трех-, четырех- или многоголовые изображения, деревянные или высеченные в камне, некоторые покрытые металлом, с рогами для питья и украшенные солярными символами и лошадьми, хранились в храмах, из которых были найдены многочисленные археологические остатки. Они были построены на возвышенных платформах, часто на холмах, но также и в местах слияния рек. Биографы Отто из Бамберга (1060 / 1061–1139) сообщают, что эти храмы были известны у западных славян как continae, «жилища», что свидетельствует о том, что они считались домами богов. Это были деревянные постройки с внутренней келью со статуей бога, расположенные в более широких стенах или укреплениях; такие укрепления могли содержать до четырех континий. Разные контины принадлежали разным родам и использовались для ритуальных банкетов в честь их собственных богов-предков. Эти ритуальные банкеты известны в славянских странах по-разному: в России - братчина (от «брат»), мольба («мольба», «мольба») и канун (короткое богослужение); слава («прославление») в Сербии; собор («собрание») и курбан («жертвоприношение») в Болгарии. С христианизацией боги-предки были заменены христианскими святыми-покровителями.

Были также святые места без построек, где считалось, что божество проявляется в самой природе; такие места характеризовались сочетанием деревьев и источников, согласно описанию одного из таких мест в Щецине Отто Бамбергского. Святилище того же типа в Кобариде, современная Словения, было уничтожено во время «крестового похода» еще в 1331 году. Обычно простые люди не допускались в присутствие изображений своих богов, вид которых был привилегией жрецов. Многие из этих изображений были замечены и описаны только в момент их насильственного уничтожения христианскими миссионерами. Священники (волхвы ), охранявшие храмы и проводившие обряды и праздники, пользовались большим авторитетом; они получали дань и акции военных трофеев от вождей родов.

История

Официальная религия и народные культы Киевской Руси

Картина 1900 года с изображением Велеса

В 980 году н.э., в Киевской Руси, во главе с Великим князем Владимиром, была попытка объединить различные верования и священнические обычаи славянской религии, чтобы объединить славянские народы в растущее централизованное государство. Владимир канонизировал ряд божеств, которым воздвиг храм на холмах столицы Киева. Этих божеств, записанных в Первичной летописи, было пять: Перун, Хорс Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. Простые люди поклонялись другим божествам, в частности Велесу, у которого был храм в купеческом районе Подола самой столицы. По мнению ученых, проект Владимира состоял из ряда реформ, которые он начал уже к 970-м годам и которые были направлены на сохранение родовых традиций и превращение Киева в духовный центр Восточного славянства.

Перун был бог грома, закона и войны, символизируемый дубом и молотком (или метательными камнями) иотождествляемый с балтийскими перкунами, германским Тором и ведическим Индрой среди прочего; его культ практиковали не столько простолюдины, сколько аристократия. Велес был богом рогатого скота (Скотибог), богатства и подземного мира. Перун и Велес символизировали противоположную и в то же время взаимополняющую двойственность, аналогичную ведическую Митре и Варуне, вечной борьбе между небесными и хтоническими силами. Сам Роман Якобсон определил Велеса как ведического Варуну, бога клятв и порядка. Эта вера в космической двойственности, вероятно, была причиной исключения Велеса из официального храма Владимира в Киеве. Ксорс Даждьбог («Сияющий Бог-дарящий») был богом животворной силы солнца. Стрибог был идентифицирован Э. Г. Кагаровым как бог ветра, бури и раздора. Мокошь, единственное женское божество в пантеоне Владимира, интерпретируется Якобсоном как означающее «Мокрая» или «Влажная», отождествляя ее с Мат Сыра Земля («Влажная Мать Земля») более поздней народной религии. По мнению ученых, Хорс Дажьбог, Симаргл и Стрибог представляют собой безошибочный индоиранский (скифский и сарматский ) компонент славянской религии.

По словам Иваница, общие сведения о традициях христианства и христианства продолжаются в течение столетия. новообразованных Православная церковь часто присоединялась к торжествам. Высшее духовенство через официальное увещевание неоднократно осуждало поклонение Роду и Рожаницам («Богу и богиням» или «Поколению и образующим») с подношением хлеба, каши, сыра и медовухи. Исследователи русской религии определяют как «всеобщую силу рождения и размножения», а Рожаниц - как «хозяйок индивидуальной судьбы». Кагаров определил более позднего Домового, бога домашнего и родственного происхождения, как специфическое проявление Рода. Другие боги, упомянутые в средневековых документах, остаются в степени загадочными, например, Ледой или Лето и ее сыновьями- близнецами Кастор и Поллукс. Другие фигуры, которые в средневековых документах часто представлены как божества, такие как Купала и Коляда, были скорее олицетворениями духов аграрных праздников.

Христианизация восточных славян

Огненная колесница Слова - 19 век Русская икона Богородицы ас Огня Мария («Огненная Мария»), сестра богини огня Перуна, и Яркий образец славянской религиозной тематики в христианизированной моде. Вера в богиню-мать как вместилище жизни Мат Сыра Земля («Сырая Мать Земля») сохранялась в русской народной религии до 20 века, часто маскируясь под Марию христианства. Огненные «шестилепестковые розы», умбего Огняна, являются одним из вариантов кружащего символа верховного Бога (Жезла).

Крещение Владимира, народное сопротивление и синкретизм

В 988 г. Киевская Русь отвергла славянскую религию, и он и его подданные были официально крещены в Восточную Православную Церковь, государственную религию Византийской Империи. Согласно легенде, Владимир отправлял делегатов в иностранное государство, чтобы определить, какой религию будет наиболее эффективно принять Киев. Радость и красота были главными характеристиками дохристианских славянских обрядов, и делегаты искали что-то, способное сочетать эти качества. Они были удручены исламской религией Волжской Булгарии, где они не находили «никакой радости... кроме печали и великого зловония», а также западным христианством (католическая церковь ), где нашли «много богослужений, но нигде... красоты». Те, кто посетил Константинополь, были впечатлены искусством и ритуалами византийского христианства. Согласно «Первичной летописи», после того, как выбор был сделан, Владимир повелел разрушить славянский храм на киевских холмах и сжечь или бросить чучела богов в Днепр. Славянские храмы были разрушены на всей территории Киевской Руси, и христианские церкви были построены на их местах.

Согласно Ивахову, христианизация была сильнее на территории современной западной и центральной Украины, земли недалеко от столицы Киева. Однако славянская религия сохранялась, особенно в самых северных регионах, которая сегодня является центральной частью Европейской Руси, таких как области Новгорода, Суздаля и Белозерск. В основных регионах христиани основное население оставалось привязанным к волхвам, священникам, которые периодически, на протяжении веков, глобли народные восстания против центральной власти и христианской церкви. Христианизация является очень медленным процессом среди славян, и официальная христианская церковь проводит политику кооптации дохристианских элементов в славянское христианство. Христианские святые отождествлялись со славянскими богами - например, фигура Перуна совпадала с фигурой святого Илии, Велеса отождествляли с святым Власием и Ярило стал святым Геиеморг - и христианские праздники были назначены в те же даты, что и языческие.

Другой особенностью раннего славянского христианства было сильное влияние апокрифической литературы, которая стала очевидным к XIII веку с подъемом богомильства среди южных славян. Южнославянское богомилизм произвело большое количество апокрифических текстов, и их учения позже проникли в Россию и повлияли на более позднюю славянскую народную религию. Бернштам сообщает о «наводнении» апокрифической литературы в России XI - XV веков, которая могла не контролировать все еще слабой Русской Православной Церковью.

Преемственность славянской религии в России до XV века

Ученые подчеркнули, что «обращение Руси» произошло не более чем через восемь лет после реформы славянской религии Влардимиром в 980 году; по их мнению, христианство в целом не имело «какого-либо глубокого влияния... на формирование идеологии, культуры и социальной психологии архаических обществ», внедрение христианства в Киеве »не повлекло за собой радикальных изменений в сознании людей. общество на всем протяжении ранней русской истории ». Только полвека спустя книжники христианского истеблишмента описали это как массовое и сознательное обращение. По мнению ученых, замену славянских храмов христианскими церквями и «крещение Руси» следует понимать в продолжение вышеупомянутой цепи реформы славянской религии, начатой ​​Владимиром, а не как точка перелома.

В. Г. Власов цитирует уважаемого знатока славянской религии Е. В. Аничкова, который, говоря о христианизации России, сказал:

Христианизация деревни была делом не одиннадцатого и двенадцатого, а пятнадцатого и шестнадцатого или семнадцатого веков.

По словам Власова, ритуал крещения и массового обращения, которому подвергся Владимир в 988 году, никогда не подвергся в последующие века, а овладение христианскими учениями никогда не достигалось на массовом уровне даже к началу двадцатого века. По его словам, номинальная, поверхностная идентификация с христианством возможна наложении христианизированного аграрного календаря («Христианский - Пасха - Троица») на местный комплекс праздников «Коляда - Ярило - Купала». Анализ христианизированного аграрного и ритуального календаря в сочетании с популярной астрономией приводит к выводу, что юлианский календарь, связанный с Православной Церковью, был принят русскими крестьянами между XVI и XVII веками. Именно к этому периоду большая часть русского населения официально стала частью Православной церкви и, следовательно, номинально христианами. Это произошло в результате более широкого явлений, происходящих в России к XV веку, есть радикальные изменения в централизации государственной власти, которые включают урбанизацию, бюрократизацию и укрепление крепостного права в

То, что подавляющее большинство населения России не было христианами еще в пятнадцатом веке, будет доказано археологией: по словам Власова, курганные (курганные ) захоронения, которые не отражают Христианские нормы, были «универсальным явлением в России до пятнадцатого века» 1530-х годов. Более того, летописи того периода, такие как Псковская летопись, и археологические данные, собранные Н.М. Никольским свидетельствует о том, что еще в пятнадцатом том веке еще «не было предыдущей церквей для общего пользования; церкви существовали только при дворах бояре и князьях ». Только к XVI веку Русская Православная Церковь выросла как мощный централизующий институт, взяв за образец католическую церковь Рима, и своеобразие славянской народной религии стало очевидным. Церковь осуждала «ереси » и пыталась искоренить «ложно-полуязычную» народную религию простых людей, но эти меры, исходившие центры церковной власти, были в степени неэффективными, а на местном уровне созидательные синтезы народных религиозных ритуалов и праздники продолжали процветать.

Солнечная славянская религия, христианство и старообрядчество

Реконструированный шатровый славянский храм в Музее Грос-Раден

Когда русское население приняло христианство В середине XVI века Русская Православная Церковь вобрала в себя элементы дохристианской и народной традиции и претерпела трансформацию своей архитектуры с использованием шатровой крыши, которая традиционно ассоциировалась с дохристианскими славянскими храмами. Однако наиболее значительным изменением было принятие солнечного направления в христианской ритуальной процессии.

Христианство характеризуется ритуальным движением холостяка, то есть движением против конечно солнце. Так было и в славянском христианстве до XVI века. Солнечные движения, напротив, характерны для славянской религии, очевидны в хороводе, ритуальном хороводе, который волшебным образом способствует развитию вещей. Движение Уизершина также использовалось в популярных ритуалах, но только в тех случаях, когда считалось целесообразным действовать против естественного течения, чтобы изменить положение вещей.

Когда Патриарх Никон из Москва начал реформу Православной церкви в 1656 г., он восстановил ритуальное движение холостяков. Это было среди изменений, которые привели к расколу (раскол ) внутри русского православия между теми, кто принял реформы, и старообрядцами, сохранившими вместо этого «древнее благочестие», происходящее от исконной славянской религии. Большое количество русских и этнических меньшинств обратилось в движение старообрядцев, в самом широком смысле этого слова, включая различные народные религии, на которые указал Бернштам, и эти старообрядцы составляли значительную часть поселенцев из более широкой Европейская Россия и Сибирь на протяжении второй половины семнадцатого века, когда в этих регионах происходила экспансия Российского государства. Старообрядцы отличались сплоченностью, грамотностью и инициативой, а постоянно возникающие новые религиозные секты имели тенденцию идентифицировать себя с движением. Это стало серьезной помехой для проекта Русской Православной Церкви по полной христианизации масс. Велецкая подчеркнула, что старообрядцы сохранили индоевропейские и раннеславянские идеи и практики, такие как почитание огня как канала в божественный мир, символика красного цвета, поиски «славной смерти» и в целом целостного видения божественного космоса.

Христианизация западных славян

По мнению Нормана Дэвиса Христианизация Польши через чешско-польский союз представляла собой сознательный выбор со стороны польских правителей в пользу союза с чешским государством, а не с германским. Культурное влияние Моравии сыграло значительную роль в распространении христианства на польские земли и последующем принятии этой религии. Христианство пришло примерно в конце 9 века, скорее всего, примерно в то время, когда племя висулан столкнулось с христианским обрядом в отношениях со своими соседями, государством Великой Моравии (Богемии). «Крещение Польши» относится к церемонии, когда первый правитель польского государства Мешко I и большая часть его двора обратились в христианство в Великую субботу 14 апреля. 966.

В XI веке славянская языческая культура была «еще в полном рабочем состоянии» у западных славян. Христианство столкнулось с народным противодействием, включая восстание 1030-х годов (особенно интенсивное в 1035–1037 годах). К XII веку, однако, под давлением германизации, католицизм был насильственно навязан посредством северных крестовых походов, а храмы и изображения славянской религии были жестоко разрушены. Западнославянское население решительно выступило против христианизации. Один из самых известных примеров народного сопротивления произошел в храме-крепости Световида на мысе Аркона в Ругии. Храм в Арконе имел квадратный план с внутренним залом, поддерживаемым четырьмя колоннами, в которых находилась Свет статуя Овидия. У последнего было четыре головы, безбородые и чисто выбритые по ружийской моде. В правой руке статуя держала рог из драгоценного металла, который использовался для гадания во время ежегодного великого праздника бога. В 1168 году Аркона сдалась датским войскам короля Вальдемара I, и епископ Абсалон возглавил разрушение храма Световида

<59.>Славянская народная религия Сожжение соломенного чучела Марзанны в Масленицу в Белгороде

Этнография в Украине конца XIX века задокументировала "тщательный синтез языковых и христианских элементов» в славянской Народной религии, систему, которую часто называют «двоеверие» (русский : двоеверие, украинский : двовиря). По словам Бернштама, двоеверие до сих пор используется в научных трудах для славянской народной религии., которая, по мнению некоторых ученых, сохранила большую часть дохристианской религии, «плохо и прозрачно» покрываемой христианством, которое может быть легко «снято», чтобы выявить более или менее «чистые» образцы первоначальной веры. А.Е. Мусин, академик и диакон Русской Православной Церкви, опубликовал статью о «проблеме двоеверие» еще в 1991 году. а тех, кто утверждает, что русское православие адаптировалось к укоренившейся местной вере, продолжая советское понятие «непобедимого язычества» и те, кто говорит, что русское православие является явной синкретической религией. Бернштам бросает вызов дуалистическим представлением о двоеверие и предлагает интерпретировать более широкую славянскую религиозность как многоверический («многовековой») континуум, в котором более высокий слой православного христианского чиновничества чередуется с множеством «старообрядцев» среди различных слоев населения.

Согласно Иваницу, главной заботой славянской народной религии девятнадцатого и двадцатого веков было плодородие, умилостивленное обрядами празднования смерти и воскресения. Исследователи славянской религии, сосредоточившие свое внимание на народной религии XIX века, допускают такие ошибки, как интерпретация Рода и Рожаниц как фигур чисто родового культа; однако в средневековых документах Род отождествляется с древнеегипетским богом Осирисом, представляя более широкую концепцию естественного воспроизводства. Вера в святость Мат Сыра Земли («Сырая Мать Земля») - еще одна черта, которая сохранилась в современной славянской народной религии; Вплоть до двадцатого века русские крестья практиковали различные посвященные ей ритуалы и исповедовали ей свои грехи в отсутствие священника. Иваниц также сообщает, что в области Владимира старики практиковали ритуал, прося прощения у Земли перед смертью. Ряд ученых приписывали особую преданность русских Богородице, «Богородице», этому все еще могущественному дохристианскому субстрату преданности великой богине-матери.

Иваниц приписывает устойчивость синтетической славянской народной религии к исключительности славян и России в частности по по сравнению с другими европейскими странами; «Случай с крайним Россией», - говорит она, потому что Россия - особенно обширная сельская Россия - пережила интеллектуальных потрясений Возрождения, Реформации и Эпоха Просвещения, которая сильно ослабила народную духовность в остальной Европе.

Славянские народные религиозные праздники и обряды отражают времена древнего языческого календаря. Например, период Рождества отмечен обрядами Коляды, характеризующиеся стихией огня, шествиями и ритуальной драматургией, подношением еды и питья предкам. Весенние и летние обряды характеризуются изображениями, связанными с огнем и водой, вращающимися умбе фигуры богов Ярило, Купала и Марзанна. Смена сезонных духов отмечается взаимодействием образов этих духов и элементов, символизирующих наступающее время года; например, путем сжигания, утопления или установки чучел на воду, а также «катания горящих колес из соломы в реке».

Современное Родновери

С начала двадцатого века существует переосмысление и реинституционализация «славянской религии» в так называемом движении «Родноверия», буквально «Славянская исконная вера». Это движение основано на древнеславянской народной религии, часто сочетая ее с философскими основами других религий, в основном индуизма. Некоторые группы Родновера сосредоточены почти исключительно на народных религиях и поклонении богам в нужное время, в то время как другие разработали ядро ​​Священных Писаний, представленных письменных предположительно являющихся многовековыми документами, такими как Книга Велеса ; сочинения, которые представляют собой мощные национальные мифологемы, такие как Маха Вира силенковщины ; и эзотерические писания, такие как Славяно-Арийские Веды Инглизма.

Реконструированный календарь торжеств

Линда Дж. Иваниц реконструировала основной календарь празднований самых важных славянских богов на Восток Славяне, основанные на исследованиях Бориса Рыбакова древних сельскохозяйственных календарей, особенно календаря четвертого века из района Киева.

ФестивальныйДата (юлианский или григорианский)празднуемое божествоперекрывающийся христианский праздник или фигура
Юлетид (Коляда)Зима солнцестояние Жезл - первая половина. Велес - вторая половинаРождество, Крещение Господне, Богоявления
Шроветид (Комоедица)Весеннее равноденствие ВелесН / Д
День молодых всходов2 маяН / ПСвятые Борис и Глеб
Семик4 июняЯрилоН / Д
Русальная неделя17–23 июняСимарглТроицкое воскресенье
Купальская ночь / Купало24 июняН / ДСвят ой Иоанн Креститель
Праздник Перуна20 июляЖезл - ПерунСвятой Илия
Праздники урожая24 июля / 9 сентябряРодзаница-РодзаницыПраздник Преображения (6 августа) / День рождения Богородица (8 сентября)
Праздник Мокоши28 октября МокошьПятница Святой Параскевы

См. Также

Примечания

Ссылки

Цитаты

Источники

Дополнительная литература

  • Гимбутас, Мария (1971). Славяне. Нью-Йорк: Preager Publishers.
  • Ингеманн, Б. С. (1824). Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære. Копенгаген.
  • Рыбаков, Борис (1981). Язычество древних славян. Москва.
  • Рыбаков, Борис (1987). Язычество древней Руси. Москва.
  • Патрис Ладжой (ред.), Новые исследования религии и мифологии языческих славян, Лизье, Лингва, 2019

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-06-08 05:36:19
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте