Войти
Литовская мифология (Литовский : Lietuvių mitologija) мифология литовского политеизма, религия дохристианских литовцев. Как и другие индоевропейцы, древние литовцы поддерживали политеистическую мифологию и религиозную структуру. В дохристианской Литве мифология была частью политеистической религии; после христианизации мифология сохранилась в основном в фольклоре, обычаях и праздничных ритуалах. Литовская мифология очень близка к мифологии других балтийских народов - пруссов, латышей, и считается частью балтийской мифологии.
Фрески с мотивами из литовской мифологии в Центре литовских исследований Вильнюсский университет.
Литва в Mappa mundi из Пьетро Весконте, 1321. Надпись гласит: Letvini pagani - языческие литовцы. 
Жалтыс и Благодатный огонь изображены в «<119» Олауса Магнуса.>Карта Марина, ab над надписью LITVANIE PARS 
Старый жертвенный камень в Литве Ранние литовские религии и обычаи основывались на устной традиции. Поэтому самые первые записи о литовской мифологии и верованиях сделали путешественники, христианские миссионеры, летописцы и историки. Своеобразная литовская устная традиция частично сохранилась в национальных ритуальных и праздничных песнях и легендах, которые начали записываться в 18 веке.
Первые сведения о балтийской религии были записаны Геродотом, описавшим Неври (Νευροί) в его Истории и Таците в своем Germania упомянул Эстия, носящего фигурки кабана и поклоняющегося Матери богов. Неури упоминал римский географ Помпоний Мела. В IX веке есть свидетельство прусских (Aestii) погребальных традиций Вульфстана. В 11 веке Адам Бременский упомянул пруссаков, живших в Самбии и их священных рощах. Мусульманский географ XII века аль-Идриси в «Книге Роджера» упомянул балтов как поклонников Благодатного огня и их цветущего города Мадсун (Мдсун, Миссунх, Марсуна).
Первый записанный балтийский миф - Сказание о Совиусе было обнаружено как дополнительная вставка в копию Хронографии (Χρονογραφία) греческого летописца из Антиохии Иоанна Малаласа, переписанного в 1262 году в Литве. Это первый зарегистрированный балтийский миф, который также занимает первое место среди мифов других народов - греческого, римского и других. Сказка о Совиусе описывает установление обычая кремации, который был распространен среди литовцев и других балтийских народов. Упоминаются имена балтийских богов лт: Андаюс, Перкунас, лт: Эворуна и бога-кузнеца лт: Телиавелис.
Когда Прусский крестовый поход и Литовский крестовый поход начались, было записано больше информации из первых рук о верованиях балтов, но эти записи были смешаны с пропагандой о неверных. Одним из первых ценных источников является Кристбургский договор 1249 года между языческими прусскими кланами, представленными папским легатом, и тевтонскими рыцарями. В нем упоминается поклонение Куркасу (Курче), богу урожая и зерна, языческим жрецам (Tulissones vel Ligaschones), совершавшим определенные ритуалы на похоронах.
Chronicon terrae Prussiae является основным источником информации о Орденские бои со старопруссами и литовцами. Он содержит упоминания о прусской религии и центре балтийской религии - Ромува, где живет Криве-Кривайто как могущественный священник, которого высоко ценили пруссаки, литовцы и балты. Ливонии.
Ливонские рифмованные летописи, охватывающие период с 1180 по 1343 год, содержат записи об этическом кодексе литовцев и балтийцев.
Описания террарума, написанные анонимным автором в середине 13 века. Автор был гостем на коронации литовского короля Миндаугаса. Автор также упомянул, что литовцы, йотвинги и налсенианцы довольно легко приняли христианство, поскольку их монахини в детстве обычно были христианками, но христианство в Жемайтии было введено только с помощью меча.
Die Littauischen Wegeberichte (Описание литовских маршрутов) представляет собой сборник из 100 маршрутов в западное Великое княжество Литовское, подготовленных тевтонскими рыцарями и их шпионами в 1384–1402 годах. В нем есть описания и упоминания литовских святых рощ и жертвенных мест - алкасов.
Ипатьевский кодекс, написанный в 1425 году, упоминает литовских богов и обычаи.
Симон Грунау был автором книги Preussische Chronik, написанной где-то между 1517 и 1529 годами. Она стала основным источником для исследования прусской мифологии и одним из основных источников литовских исследователей мифологии и реконструкторов. Это был первый источник, описывающий флаг Вайдевутиса. Однако в книге было много сомнительных идей.
французский теолог и кардинал Римско-католической церкви Пьер д'Айи упоминает Солнце (Сауле ) как одного из самых важных литовских богов, омолаживающее мир как его дух. Как и римляне, литовцы полностью посвящают воскресенье Солнцу. Хотя они поклоняются Солнцу, у них нет храмов. Астрономия литовцев основана на лунном календаре.
Энеа Сильвио Бартоломео Пикколомини, впоследствии ставший Папой Пием II, в разделе de Europa своей книги Historia rerum ubique gestarum, цитируется Иероним Пражский, который засвидетельствовал, что литовцы поклонялись Солнцу и железному молотку, который использовался, чтобы освободить Солнце от башни. Он упомянул также, что христианские миссионеры срезали священные рощи и дубы, которые литовцы считали домами богов.
Ян Ласицкий создал De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum (О богах самагитов и других сарматов и лжехристиане) - написано с. 1582 и опубликован в 1615 году, хотя в нем есть некоторые важные факты, он также содержит много неточностей, поскольку он не знал литовского языка и полагался на рассказы других. Список литовских богов, составленный Яном Ласицким, до сих пор считается важным и представляющим интерес для литовской мифологии. Более поздние исследователи Теодор Нарбутт, Симонас Даукантас и Йонас Басанавичюс опирались на его работы.
Маттеус Прэториус в своем двухтомнике Deliciae Prussicae oder Preussische Schaubühne, написанном в 1690 году, собрал факты о прусских и литовских ритуалах. Он идеализировал культуру пруссаков, считал ее принадлежащей культуре античного мира.
Судовская книга была анонимным произведением об обычаях, религии и повседневной жизни пруссаков из Самбии (Семба). Рукопись написана на немецком языке в 16 веке. Книга включала список прусских богов, отсортированных в порядке убывания от неба до земли и подземного мира, и была важным источником для реконструкции балтийской и литовской мифологии.
Сборники литовских песен, записанные Людвикасом Резой, Антанасом Юшка и многими другими в XIX веке и позже, в том числе мифологические и ритуальные песни. Например, песня, записанная Л. Резой - Mėnuo saulužę vedė (Луна вышла замуж за Солнце) отражает убеждения, Л. Реза заявила, что на момент записи были еще живы.
Фольклорные сборники Мечисловаса Давайниса-Сильвестрайтиса (собраны около 700 жемайтийских сказок и сказок (sakmės)), Йонас Басанавичюс (собрал сотни песен, сказок, мелодий и загадок) и другие.
Мария Гимбутас Сохранившиеся сведения о балтийской мифологии в целом фрагментированы. Как и в большинстве древних индоевропейских культур (например, в Греции и Индии), первоначальным основным способом передачи основополагающей информации, такой как мифы, истории и обычаи, был устный, тогда был введен ненужный обычай письма. позже, в период текстовой культуры христианства. Большинство ранних письменных отчетов очень краткие и сделаны иностранцами, обычно христианами, которые не одобряли языческие традиции. Некоторые ученые считают некоторые тексты ошибочными или даже выдуманными. Кроме того, во многих источниках приводится много разных имен и разное написание, поэтому иногда неясно, относятся ли они к одному и тому же. отмечено Литва стала христианизированной между концом 14 века и началом 15 века, но литовский политеизм просуществовал еще два века, постепенно теряя влияние и согласованность как религию. Последние представления старой религии сохранились примерно до начала 19 века. Реликвии старой политеистической религии уже были переплетены с песнями, сказками и другими мифическими историями. Постепенно литовские обычаи и песни политеизма слились с христианской традицией. В начале ХХ века Михал Пиус Ремер отмечал: «Литовская фольклорная культура, берущая начало в язычестве, находится в полном согласии с христианством».
Восстановить литовскую мифологию непросто. в полном виде. Литовская мифология не была статичной, но постоянно развивалась, поэтому она не оставалась в той же самой форме в течение более длительных периодов.
Дж. Длугош пытался исследовать мифы и религию древних литовцев. Он считал его близким к древней культуре Рима. Практически все авторы эпохи Возрождения - Я. Длугош, М. Стрыйковский, Я. Ласицкий, М. Преториус и другие - опирались не только на предыдущих авторов и летописцев, но и включали факты и свидетельства своего времени. Поскольку ученые эпохи Возрождения были достаточно осведомлены о культуре античного мира, их интерпретация литовской религии находилась под влиянием римской или греческой культур.
Многие ученые предпочитали писать свои собственные реконструкции литовской мифологии, основанные также на исторических, археологических и этнографических данных. Первая такая реконструкция была написана литовским историком Теодором Нарбуттом в начале XIX века.
Интерес к балтийской и литовской мифологии рос вместе с интересом к литовскому языку среди индоевропейцев, поскольку консервативные и коренные балтийские народы сохранили очень архаичный язык и культурные традиции.
Итальянский лингвист наряду с исследованиями балтийских языков изучал литовскую мифологию. Две известные попытки реконструкции были предприняты совсем недавно Марией Гимбутас и Альгирдасом Жюльеном Греймасом. По словам Г. Березенявичюса, полностью реконструировать литовскую мифологию невозможно, так как сохранились лишь фрагменты. Мария Гимбутас изучала литовскую и балтийскую мифологию своим методом - археомифологией, где археологические находки интерпретируются через известную мифологию.
Самыми современными учеными, изучающими литовскую мифологию во второй половине 20 века, были Норбертас Велюс и Гинтарас Береснявичюс.
Воображаемый Ромува святилище в Пруссии. Из книги Кристофа Харткноха «Alt- und neues Preussen» (Старая и Новая Пруссия), 1684 год. 
Предполагаемый флаг Вайдевутиса Пантеон литовского языка формировался в течение тысяч лет путем слияния доиндоевропейского и индоевропейского -Европейские традиции. Женские боги, такие как Жемина - бог Земли, относящийся к доиндоевропейской традиции. Очень выразительный бог грома Перкунас пришел с индоевропейской религией. Иерархия богов зависела также от социальных слоев древнего литовского общества.
Диевас также назывался Диевас сенелис (бог старика), Дангаус Диевас (бог неба) - верховный бог. Он происходит от протоиндоевропейского * deiwos, «небесный» или «сияющий», от того же корня, что и * Dyēus, реконструированный главный бог протоиндоевропейского пантеона. Он относится к древнегреческому Зевсу (Ζευς или Δίας), латинскому Диусу Фидию, лувийскому Тивату, немецкому Тивазу. Имя Диевас используется в христианстве как имя Бога.
Андаюс (Андайас, Андойас) упоминается в летописях как самый могущественный и высший бог литовцев. Литовцы выкрикивали его имя в бою. Возможно, это просто эпитет верховного бога - Диеваса.
Перкунас, бог грома, также синонимически именуемый Дундулисом, Брузгулисом, Девайтисом, Грумутисом и т. Д. Он тесно связан со многими индоевропейскими мифологиями - ведической Парджанья, кельтской Таранис, германский Тор. Существует финский мордовский / эрзинский бог грома по имени Пур'гинепаз, у которого в фольклоре есть темы, напоминающие литовский Перкунас. Перкунас - помощник и исполнитель завещания Диеваса. Он также ассоциируется с дубом.
Dievo sūneliai («сыновья Диеваса») - Ašvieniai, таща по небу карету Сауле (Солнце). Как и греческие Диоскуры Кастор и Поллукс, это миф о божественных близнецах, общих для индоевропейской мифологии. Два общепринятых потомка Божественных Близнецов, ведический Ашвин и литовский Ашвеняй, являются лингвистическими родственниками, в конечном итоге происходящими от протоиндоевропейского слова, обозначающего лошадь, * h₁éḱwos. Они связаны с санскритским ашвой и авестийским аспа (от индоиранского * ачуа) и старолиттовским ашвой, все разделяют значение «кобыла ".
Велния (Велас, Велинас) - хтонический бог подземного мира, связанный с культом мертвых. слово то же, что и в литовском : vėlė - душа умершего. После введения христианства оно было отождествлено со злом, а Велниас стал литовским именем дьявола. В некоторых сказках Велниас (дьявол) был первый хозяин огня. Бог послал ласточку, которая сумела украсть огонь.
Жемина (emė, emelė) (из литовский : žemė - земля) это богиня земли. Относится к фракийцам Земеле (мать-земля), греч. Семеле (Σεμέλη). Обычно ее называют богиней-матерью и один из главных литовских богов. Жемина олицетворяет плодородную землю и питает все живое на земле, людей, растений и животных. Считается, что богиня замужем за Перкунасом (богом грома) или Праамжиусом (проявлением главного небесного бога Диеваса). Таким образом, пара образовала типичную индоевропейскую пару мать-земля и отец-небо. Считалось, что каждую весну землю нужно пропитать Перкунасом - небесным дождем и громом. Перкунас открывает (атракина) Землю. До первого грома запрещалось пахать и сеять, так как земля будет бесплодной.
Жверине (Žvorūna, vorūnė) - богиня охоты и лесных зверей. Медеина - это имя в других источниках.
emėpatis (от литовский : žemė - земля и литовский : pàts - означает автономный принимающий решения, правитель) - бог земли, урожая, собственности и усадьбы. Мартинас Мажвидас в 1547 году в своем Катехизисе призвал отказаться от культа Жемепатиса.
vaigždikis (žvaigždystis, Žvaigždukas, Švaistikas) - бог звезд, могущественный бог света, дававший свет посевам, траве и животным. Он был известен как Свайкстикас (Suaxtix, Swayxtix, Schwayxtix, Schwaytestix) йотвингцами.
Габиджа (также известный как Габиета, Габета) - дух или богиня огня. Она защитница семейного очага (šeimos židinys) и семьи. Ее имя происходит от (от литовского : gaubti - прикрывать, защищать). На дрова нельзя было наступать, так как они считались пищей богини огня. Даже сегодня в Литве существует традиция венчания с зажиганием нового символического семейного камина от родителей молодоженов.
Лайма (от литовский : lemti - судить) - богиня-судьба.
Бангпутис (от литовский : банга - волна и литовский : pūsti - дуть) - бог моря, ветра, волн и шторма. Ему поклонялись рыбаки и моряки.
Телиавелис / Калевелис - бог-кузнец. Впервые упоминается в копии Хронографии (Χρονογραφία) Джона Малаласа 1262 года как Teliavel. Литовский лингвист Казимерас Буга реконструировал предыдущую форму - Калвелис (от литовский : kalvis - кузнец в уменьшительной форме). Телиавелис / Калевелис освободил Сауле (Солнце) от тьмы своим железным молотом. В литовских сказках, записанных значительно позже, очень часто встречается противостояние калвиса (кузнеца) и велнии (дьявола).
Дохристианская литовская мифология известна в основном по засвидетельствованным отрывкам, записанным летописцами, и народным песням; существование некоторых мифологических элементов, известных из более поздних источников, подтверждено археологическими находками. Система политеистических верований отражена в литовских сказках, таких как Юрате и Каститис, Царица змей Эгле и Миф о Совиюсе.
Следующий период литовской мифологии начался в 15 веке и длился примерно до середины 17 века. Мифы этого периода по большей части героические, касающиеся основания Литовского государства. Возможно, две самые известные истории - это история о мечте великого князя Гедиминаса и основании Вильнюса, столицы Литвы, и долины Швентарагиса, что также касается истории Вильнюса. Многие рассказы такого рода отражают реальные исторические события. Уже к XVI веку существовал единый пантеон; данные из разных источников не соответствовали друг другу, и местные духи, особенно из экономической области, смешались с более общими богами и поднялись до уровня богов.
Третий период начался с роста влияние христианства и деятельность иезуитов примерно с конца 16 века. Прежний конфронтационный подход к дохристианскому литовскому наследию среди простых людей был оставлен, и были предприняты попытки использовать народные верования в миссионерской деятельности. Это также привело к включению христианских элементов в мифические истории.
Последний период литовской мифологии начался в 19 веке, когда важность старого культурного наследия признали не только высшие классы, но и народ в более широком смысле. Мифические истории этого периода в основном являются отражением более ранних мифов, рассматриваемых не как истина, а как закодированные переживания прошлого.
Поклонение дубам было связано с культом литовского бога грома Перкунаса 
Идола Сауле, использовавшегося для крестьянских обрядов в начале ХХ века из Палуше, Игналинского района Подобные рассказы, песни и легенды описывают законы природы и такие природные процессы, как изменение времен года, их связи друг с другом и с существованием людей. Природу часто описывают в терминах человеческой семьи; в одном центральном примере (который можно найти во многих песнях и рассказах) солнце называется матерью, луна - отцом, а звезды - сестрами человеческих существ. Литовская мифология богата богами и второстепенными богами воды, неба и земли. Поклонялись святым рощам, особенно красивым и самобытным местам - алка выбирались для жертвоприношений богам.
Литовцы поклоняются травяной змее, дубу и священному огню. Из Олауса Магнуса 'Historia de Gentibus Septentrionalibus (История северных народов), книга 3, 1555. Огонь очень часто упоминается летописцами, когда они описывают литовские ритуалы. Литовский король Альгирдас даже упоминался как «огнепоклонный король Литвы» (τῷ πυρσολάτρῃ ῥηγὶ τῶν Λιτβῶν) в документах патриарха Константинопольского Нила.
Первым элементом считалась вода - в легендах, описывающих создание мира, обычно говорится, что «сначала не было ничего, кроме воды». Источникам поклонялись - они считались святыми. Река считалась разделяющей районы жизни и смерти. Если поселение располагалось у реки, то умерших хоронили на другом берегу реки. Источники воды пользовались большим уважением и по традиции поддерживали в чистоте любую воду - родник, колодец, реку, озеро. Чистота ассоциировалась со святостью.
Святые рощи считались не святыми сами по себе, а как обитель богов. Иероним Пражский был страстным миссионером в Литве и руководил рубкой святых рощ и осквернением священных языческих мест Литвы. Литовские женщины достигли Витаутаса Великого с жалобами на то, что они теряют свои места Диевас, места, где они молились верховному богу - Диевасу, чтобы удержать Солнце или дождь. Теперь, когда священные рощи разрушены, они не знают, где искать Диеваса, поскольку он потерял свой дом. Наконец, Иероним Пражский был выслан из страны.
Небесные тела - планеты рассматривались как семья. Менулис (Луна ) женился на Сауле (Солнце ), и у них было семь дочерей: Аушрине (Утренняя звезда - Венера ), Вакарине (Вечер Звезда - Венера), Индраджа (Юпитер ), Вайвора или сын Пажаринис в некоторых версиях (Меркурий ), Жездре (Марс ), Селия (Сатурн ), Жеме (Земля ). Три дочери жили рядом с матерью Сауле, еще три путешествовали.
Грюжуло Ратаи (также - Григо Ратаи, Перкуно Ратай, Вежимас) (Большая Медведица ) представлялся в качестве повозки для Солнце, путешествующее по небу, Малая Медведица - коляска дочери Солнца.
Зодиакальные или астрологические знаки были известны как освободители Сауле (Солнца) из башни, в которой оно было заперто могущественным королем - легенда, записанная Иеронимом Пражским в 14-15-х гг. ст.
Литовская мифология служит постоянным источником вдохновения для литовских художников. Многие интерпретации Эгле - Царицы змей были сделаны в поэзии и изобразительном искусстве. В современной литовской музыке источником вдохновения для Бронюса Кутавичюса стали политеистические ритуалы и сутартине песни. Детям часто дают древние литовские имена, связанные с природой и мифологией. Многие языческие традиции, немного преобразованные, были приняты христианской религией в Литве. Дубы до сих пор считаются особыми деревьями, и к травяным змеям относятся осторожно.
Литовский тип креста - саулуте (маленькое солнышко), содержащий древние, дохристианские мотивы.
Парадный пояс офицера литовской армии, украшенный жалтысскими орнаментами.
Железный Волк используется литовскими военными в качестве талисмана (Моторизованная пехотная бригада Железного Волка )
Скульптура Эгле, Царицы Змей в Паланге, Литва
Сода (Сад) - символическое изображение мира и гармонии.
