Войти
Индоевропейская космогония относится к реконструированной космогонии протоиндоевропейской мифологии.
. Сравнительный анализ различных индоевропейских сказок привел ученых к реконструкции оригинальной протоиндоевропейской мифологии. -Европейский миф о сотворении с участием братьев-близнецов, * Ману- («Человек») и * Йемо- («Близнец»), как прародителей мира и человечества, а также героя по имени * Трито («Третий "), которые обеспечили непрерывность первоначальной жертвы.
Хотя некоторые тематические параллели можно провести с Древним Ближним Востоком (изначальная пара Адам и Ева ) и даже с полинезийскими или южноамериканскими легендами, лингвистические соответствия, обнаруженные в потомках родственных слов из * Ману и * Йемо делают весьма вероятным, что обсуждаемый здесь миф имеет протоиндоевропейское (ПИЕ) происхождение.
Герман Гюнтерт, подчеркивая филологические параллели между германским и индоевропейским языками. Иранские тексты, аргументированные в 1923 г. Доевропейский мотив сотворения мира в результате принесения в жертву и расчленения первобытного андрогина.
После первой статьи по космогонической легенде о Ману и Йемо, опубликованной одновременно с Яаном Пухвелом в 1975 г. (который указал на римский рефлекс истории) Брюс Линкольн объединил начальную часть мифа с легендой о третьем человеке Трито в едином наследственном мотиве.
1970-е гг., Реконструированные мотивы Ману и Йемо и, в меньшей степени, Трито, были общепринятыми среди ученых.
Основное индо -Европейский корень божественного творения - * dʰeh₁, «установить на место, положить или установить», как засвидетельствовано в хеттском выражении nēbis dēgan dāir («... установил небо (и) землю "), формула молодого авестийца kə huvāpå raocåscā dāt tmåscā? («Какой искусный ремесленник создал области света и тьмы?»), Имя ведийского бога-создателя Дхатра и, возможно, в греческом имени Фетида, представленного как демиургическая богиня в стихах Алькмана. Концепция Космического Яйца, символизирующего изначальное состояние, из которого возникает Вселенная, также встречается во многих индоевропейских мифах о творении. Подобное изображение появления вселенной до акта творения дается в ведической, германской и, по крайней мере частично, в греческой традиции.
Ригведа описывает это как состояние, когда «ни небытия, ни бытия не было в то время; не было ни воздуха, ни неба за ним... Ни смерти не было, ни бессмертного тогда, и не было знака ночи и дня...». В германской традиции Вессобрунская молитва говорит нам, что «... земли не было, ни неба наверху, ни дерева... ни горы не было, ни единой звезды, ни солнца не светило, ни луна дала свет, ни яркое море... ", и автор Völuspá пишет, что"... не было ни песка, ни моря, ни прохладных волн; ни земли не было нигде, ни неба выше; Ginnunga Gap был, но травы нигде... "
Хотя идея сотворенного мира нетипична для раннегреческого мышления, подобные описания были выделены в Aristophanes "Птицы :"... сначала была Пропасть и Ночь и тьма Эреб, и широкий Тартар, но не было ни земли, ни воздуха, ни неба... »Также отмечалась аналогия между греческим ος (« Хаос, Пропасть ») и норвежским Гиннунгагап (« Зияющая бездна »). учеными. Важность тепла в германских мифах о сотворении мира также сравнивается с аналогичными индийскими верованиями, подчеркнутыми в ведическом гимне о «космическом тепле».
Первый человек Ману и его гигант близнец Йемо пересекают космос в сопровождении первобытной коровы. Чтобы создать мир, Ману приносит в жертву своего брата и с помощью небесных божеств (Небесный Отец, Бог Бури и Божественные близнецы ), выковывает как природные элементы, так и человеческие существа из останков своего близнеца.
Таким образом, Ману становится первым жрецом после инициирования жертвоприношения как изначального условия мирового порядка. Его покойный брат Йемо превращается в первого короля, поскольку социальные классы возникают из его анатомии (священство из его головы, класс воина из его груди и рук, а простолюдин из его половых органов и ног).
Хотя Европейская и индоиранская версии различаются в этом вопросе, первобытная корова, скорее всего, была принесена в жертву в первоначальном мифе, дав жизнь другим животным и овощам. Йемо, возможно, стал королем потустороннего мира, царства мертвых, как первый смертный, умерший в изначальном жертвоприношении, роль, предложенная индоиранцами и, в меньшей степени, в германской, греческой и кельтской традициях.
Третьему человеку, Трито, небесные боги предлагают скот в качестве божественного дара, который похищают трое- возглавляемый змей по имени * Ngʷhi («змей»; и индоевропейский корень отрицания ).
Трито сначала страдает от его рук, но укрепляется опьяняющим напитком и помогает бог-помощник (Бог Бури или * Hₐner, «Человек»), вместе они идут в пещеру или на гору, и герою, наконец, удается победить монстра. Затем Трито возвращает выздоровевший скот священнику. для надлежащего принесения в жертву. Теперь он первый воин, поддерживающий своими героическими деяниями цикл взаимной отдачи между богами и смертными.
По словам Линко Ин, Ману и Йемо кажутся главными героями «мифа о суверенной функции, устанавливающего модель для более поздних жрецов и королей», в то время как легенду о Трито следует рассматривать как «миф о функции воина, устанавливающий модель для все более поздние воины ". Таким образом, он истолковал повествование как выражение попытки жрецов и королей оправдать свою роль как необходимую для сохранения космоса и, следовательно, как существенную для организации общества. Мотив действительно напоминает дюмезильское тройное разделение космоса между священником (как в его магическом, так и в юридическом аспектах), воином (третьим человеком) и пастухом (коровой)..
Некоторые ученые предположили, что первобытное существо Йемо изображалось в виде двуручного гермафродита, а не братом-близнецом Ману, оба образующих действительно пара дополнительных существ, переплетенных вместе. Германские имена Имир и Туисто понимались как близнецы, бисексуалы или гермафродиты, а в некоторых мифах ведическая Яма называлась сестрой, которую также называют Ями («Близнец»). Таким образом, изначальное существо могло пожертвовать собой или было разделено на две части, мужскую половину и женскую половину, что олицетворяло прототипное разделение полов, продолжившее изначальный союз Небесного Отца (Диес ) с Матерью-Землей (Dhéǵhōm ).
История Трито послужила образцом для более поздних эпических мифов об угоне скота и, скорее всего, как моральное оправдание практика набегов среди индоевропейских народов. В их легендах Трито изображается как забирающий только то, что по праву принадлежит его народу, тех, кто должным образом жертвует богам. Хотя набеги на скот - обычная тема, встречающаяся во всех обществах, содержащих скот, он был особенно популярен среди индоевропейских народов, о чем свидетельствуют легенды Индры и Пани, Беовульфа и Гренделя, поиски Королевы Медб за Быком, или Одиссей, охотящийся на скот Гелиоса.
Миф был по-разному интерпретирован рассматривается как космический конфликт между небесным героем и земным змеем; как изображение борьбы мужского сообщества за защиту общества от внешнего зла; или как индоевропейская победа над неиндоевропейскими народами, монстр, символизирующий вора или узурпатора-аборигена. Ведический змей Вишварупа действительно описывается как * дас, местный житель, враждебный индоевропейским захватчикам; иранский змей Ази-Дахака носит в своем имени уничижительный суффикс -ka; а латинский враждебный гигант Cācus изображен как неиндоевропейский абориген (incola), враждебный как римлянам, так и грекам. Согласно Мартину Л. Уэсту, протоиндоевропейское имя * Trito («Третий») могло быть «поэтическим или иератическим кодовым именем, полностью понятным только со специальными знаниями».
Родственники, происходящие от протоиндоевропейского Первосвященника * Ману («Человек », «предок человечества») включают индийца Ману, легендарного первого человека в индуизме, и Манави, его принесенную в жертву жену; германский Манн (от Germ. * Manwaz), мифический предок западногерманских племен ; и персидский Манушчихр (от ав. Manūš.čiθra, «сын Мануша»), зороастрийский первосвященник IX века нашей эры.
От имени принесенный в жертву Первый Король * Йемо («Близнец») происходит от Индийского Ямы, бога смерти и подземного мира; авестийский Йима, царь золотого века и страж ада ; норвежский Имир (от нем. * Yumiyáz), предок гигантов (jötnar ); и, скорее всего, Рем (от прото-латинского * Yemos), убитый в римском мифе об основании своим братом-близнецом Румулом. Латышский jumis («двойной плод»), латинское geminus («близнец») и среднеирландский emuin («близнец») также связаны лингвистически.
| Традиция | Первый жрец | Первый король | Первое млекопитающее | Небесные боги |
|---|---|---|---|---|
| Прото -Индоевропейский | * Ману («Человек») | * Йемо («Близнец») | Первобытная корова | Небесный Отец, Бог Бури, Божественные Близнецы |
| Индийский | Ману, Пуруна | Яма, (Манави) | Бык Ману | Ведические боги |
| иранцы | Ариман, Спитюра, Манушчихр | Йима, Гаймарт | Первобытный Бык (Гушурван) | – |
| Германец | Манн | Имир, Туисто | Первобытная Корова (Аугумла ) | Оинн и его братья |
| Роман | Румул | * Йемос (Ремус ) | Волчица | Сенаторы |
Разъясняют, происходящие от Первого Воина * Трито («Третий») включают ведический Трита, герой, вернувший украденный скот у змея Вишварупа ; авестец Траэтона («сын Фриты»), отвоевавший похищенных женщин у змея Ази-Дахака ; и норвежское riði («Третий»), одно из имен inn. Другие родственные слова могут встречаться в греческих выражениях trítos sōtḗr (τρίτος σωτήρ; «Третий Спаситель»), эпитете Зевса, и tritogḗneia (τριτογήνεια; «Рожденный третьим» или «рожденный от Зевса»), эпитет из Афина ; и, возможно, в славянском мифическом герое Трояне, который встречается как в русских, так и в сербских легендах.
* Ngʷhi, термин, означающий «змей», также имеет отношение к индоевропейскому корню отрицания (* ne-). Родственные потомки могут быть найдены в иранском Ази, названии враждебного змея, и в Индийском áhi («змей»), термин, используемый для обозначения чудовищного змея Вишварупа, оба происходят от Протоиндоиранский язык * aj'hi.
| Традиция | Первый воин | Трехголовый змей | Бог-помощник | Украденный подарок |
|---|---|---|---|---|
| Протоиндоевропейский | * Трито («Третий») | * Ngʷhi | Бог бури или Hₐnēr («Человек») | Крупный рогатый скот |
| Индийский | Трита | Вишварупа («áhi ") | Индра | Коровы |
| Иранец | Траетона (" сын Триты ") | АзиДахака | *Вретрагна | Женщины |
| Германцы | Эрини, Хаймир | Три змея | Торр | Козы (?) |
| Греко-римский | Геракл | Герион, Cācus | Helios | Крупный рогатый скот |
Многие индоевропейские верования объясняют аспекты Анатомия человека на основе результатов первоначального расчленения Йемо: его плоть обычно становится землей, его волосы - травой, его кости превращаются в камень, его кровь - вода, его глаза - солнце, его разум - луна, его мозг - облака, его дыхание ветер, и его голова - небеса. Традиция приносить в жертву животное перед рассредоточением его частей по общественно установленным образцам, обычай, обнаруженный в Древнем Риме и Индии, был интерпретирован как попытка восстановить равновесие в космосе, управляемом первоначальным жертвоприношением.
Имир сосание молока первобытной коровы Auðumbla. 1790. индоиранский легендарный первый смертный человек или царь * Ямха представлен как сын солнечного божества * Hui- (H) uas-uant. В индоиранской версии мифа его брат Ману также приносит в жертву корову, и из частей мертвого животного рождаются другие живые виды и овощи. В европейских рефлексах корова (представленная волчицей в римском мифе) служит только кормильцем и заботой о близнецах до их сотворения. Это расхождение может быть объяснено культурными различиями между индоиранской и европейской ветвями индоевропейской семьи, причем первая все еще находится под сильным влиянием скотоводства, а вторая - гораздо более сельскохозяйственной, воспринимая в основном корову как источник молока. Согласно Линкольну, индоиранская версия мифа о творении лучше всего сохраняет наследственный мотив, поскольку они жили ближе к первоначальному протоиндоевропейскому пастырскому образу жизни.
И Ригведа, и Младшая Авеста изображают убийство трехглавого змея героем по имени Трита Аптья или Траета (она) Атвия, чтобы вернуть скот или женщин. Эти два имени являются родственными, происходящими от PIE * Trito, а индоиранское * Atpya может относиться к имени семьи героев. Они оба известны как приготовители индоиранского священного напитка * саума, который, вероятно, выпил герой * Трита Атпья, чтобы получить божественные силы. Греческая история Геракла, вернувшего украденный скот у трехголового чудовища Герион, вероятно, связана, и германский рефлекс может быть найден в изображении трехголового человека, сражающегося с тремя змеи, держащие козла.
Ману («Человек, человек») появляется в Ригведе как первый жертвоприношение и основатель религиозного закона, Закон Ману. Он брат (или сводный брат) Ямы («Близнец»), оба появляются как сыновья Вивасвата. Связь ману с ритуалом жертвоприношения настолько сильна, что тех, кто не приносит жертв, называют amanuāḥ, что означает «не принадлежащий к ману», «в отличие от ману» или «бесчеловечный». Песня Пуруши (другое слово, означающее «человек») рассказывает, как части тела принесенного в жертву первобытного человека привели к созданию космоса (небо из его головы, воздух от его пупка, земля от его ног) и индуистские касты (верхние части становятся высшими кастами, а нижние части - простолюдинами). В более позднем Шатапатха Брахмане полубоги приносят в жертву и изначального быка, и жену Ману, Манави Асуры. Согласно Линкольну, это могло представлять собой независимый вариант первоначального мифа с фигурой Ямы, лежащей позади фигуры Манави.
Упоминается в погребальных гимнах Ригведы, Ямы. изображен как первый человек, который умер, тот, кто проложил путь к смерти после того, как он свободно выбрал свой уход из жизни. Хотя его царство изначально ассоциировалось с пиршеством, красотой и счастьем, Яма постепенно изображался как ужасное существо и правитель Иного мира в эпических и пуранических традициях. Некоторые ученые приравнивают это оставление (или превосходство) своего тела Ямой с жертвоприношением Пуруши. В соответствии с иранской традицией, затронутой в Ригведе и рассказанной в более поздних традициях, Яма и его сестра-близнец Ями представлены как дети бога солнца Вивасвата. Обсуждая целесообразность инцеста в изначальном контексте, Ями настаивает на половом акте со своим братом Ямой, который отвергает его, тем самым отказываясь от своей роли создателя человечества.
В ведической традиции Трита Аптья и Индра поддерживают отношения взаимопомощи, Трита дает сома богу, чтобы он мог взамен, помогите герою в его борьбе с чудовищем Вишварупа. Трита противостоит трехглавому дракону (áhi-) и убивает его, чтобы коровы ушли. Наконец, Индра отрубает три головы Вишварупы и отгоняет коров к Трите.
После религиозной трансформации под руководством Заратустры примерно в 7-6 веках до нашей эры. что снизило статус предшествующих мифов и божеств, * Мануш был заменен в иранской традиции тремя разными фигурами: Ариманом, который взял на себя роль первого жертвователя; Манушчихр («сын» или «семя Мануша»), который заменил его как предка по линии жрецов; и сам Заратустра, который взял на себя роль священника по преимуществу. Манушчихр описан в Великих Бун-дахишних как предок всех Mōpats («Первосвященников») Парса, и было высказано предположение, что * Мануш первоначально считался Первым Жрец среди до зороастрийских племен.
Иранский мифический царь Йима. c. 1522. В дозороастрийском Иране Йима считался первым царем и первым смертным. Первоначальный миф о сотворении мира действительно был осужден Заратустрой, который упоминает его в Авесте как два духа, которые «явились вначале как два близнеца во сне... (и) кто впервые встретился и учредил жизнь и не-жизнь ". Йима, в частности, изображается как первый, кто раздавал порции коровы для употребления в пищу, и поэтому явно осужден за введение в употребление мяса. После непродолжительного правления на земле царь Йима, согласно более поздней традиции, лишился своего тройного королевского нимба, олицетворяющего три социальных класса в иранских мифах. Митра получает часть Жреца, Тратона - Воина, а Кришсаспа - Простолюдина. Сага заканчивается настоящим расчленением Йимы его собственным братом, дайвиком фигурой Спитюра. В другом мифе Младшей Авесты первобытный человек Гайэмарт (Гая марритан; «Смертная жизнь») и первобытный мировой бык Гушурван приносятся в жертву разрушительному духу Ахриман (Агра Майнью, "Злой дух"). Из частей быка произошли все растения и животные, а из тела Гайемарта - минералы и человечество. В Vīdēvdāt Йима представлен как строитель подземного мира, субземного рая, которым, в конце концов, правили Заратустра и его сын. История, отводящая центральное место новому религиозному лидеру, снова, вероятно, является результатом зороастрийской реформации, и Йима, возможно, был первоначальным правителем царства мертвых
<133.>В Младшем Авесте украденный скот * Трито был заменен его двумя прекрасными женами (vantā), которые, как утверждается, были похищены змеем Ази-Дахакой и героем Траэтона (отчество из авестийский Thrita) в конце концов побеждает после столкновения с монстром. Vantā, что означает «желанная женщина», сравнивают с индоиранским * dhainu («кормящий, дающий молоко»), частое слово для «коровы», которое также используется для обозначения женщин.. Хотя Траэтону помогали в его поисках несколько божеств, дозороастрийский бог-воин * Вритрагна («Сокрушитель сопротивления») кажется наиболее вероятным изначальным богом-помощником, поскольку это имя было введено в Армянская версия мифа Ваагн.Римский писатель Ливий рассказывает об убийстве Рема его братом Ремулусом в легендарном основание Рима после разногласий по поводу того, на каком холме строить город. В одной из версий мифа говорится, что сам Румул был разорван группой сенаторов за то, что он тиран, возможно, это рефлекс богов, которые принесли в жертву двойного гиганта в оригинальном мотиве. Как и в протоиндоевропейском мифе о сотворении мира, жертвоприношение Рема (Йемо) в конечном итоге привело к рождению трех римских «племен» (Рамнес, Луцерис и Титис) и к возведению его брата на престол в качестве «Первого царя».
Румул и Ремус сосут вымя матери-волчицы. c. 269–266 гг. До н. Э. Вполне вероятно, что Ремус изначально рассматривался как главный герой латинского мифа, поскольку формула изначально принадлежала Ремо и Ромуло, и он часто использовался в качестве эллиптической замены для всей пары, поскольку в Remi nepotes («потомки Рема»), поэтическом названии римлян. В то время как имя Румул интерпретируется как бэк-формация города Рима, Ремус происходит от ПИЕ * Йемо через протолатинскую форму * Йемос или * Йемонос. Первоначальный звук «y», возможно, сместился на «r» в результате долгих и частых ассоциаций с именами Roma и Rmulus в латинских сказках. В легенде, о которой сообщает Ливи, Рэмула и Ремуса вынашивала в младенчестве волчица, мотив, аналогичный корове, питающей Имир в древнескандинавской версии.
Некоторые ученые предположили, что оригинальные мотивы Йемо, протоиндоевропейского принесенного в жертву предка-близнеца и правителя мертвых, были перенесены в греческой мифологии на три разные фигуры: Кронос, Радамантис и Менеал.
Возможный рефлекс оригинальной легенды о Третьем человеке * Трито может быть найден в греческом мифе, рассказанном Гесиодом. Трехголовый монстр по имени Герион, внук Медузы (змееволосая Горгона ), как говорят, был убит Гераклом вернуть украденный скот. Греческому герою помогает бог солнца Гелиос, у которого он одалживает чашу, чтобы пересечь западный океан и добраться до острова Эрифея. Вместе со своим пастухом Эвритионом и его собакой Геракл, наконец, побеждает чудовище и отгоняет скот обратно в Грецию.
Римские версии мифа, основанные на более ранних греческих текстах, были переработаны вокруг противостояния между Гераклом и огнедышащий людоед по имени Какус, живущий в пещере на Авентин. Тем не менее они сохранили некоторые черты первоначального трехголового чудовищного противника: палица Геракла, с помощью которой он убивает Какуса тремя ударами, считается трехконечной; и Геракл трижды обходит гору после того, как нашел пещеру монстра, трижды хлопает дверью и трижды садится отдохнуть, прежде чем, наконец, ворваться в нее. Как и в иранской и греческой версиях, Какус изображается как тот, кто изначально украл скот, который по праву принадлежит герою Гераклу.
Возможное германское изображение мифа о * Трито на Золотых рогах Галлехуса (второй сверху). Имир изображен в Эддах как первобытное существо и морозный великан. После того, как Оинн и его братья убили его, они сделали землю из его плоти, горы из его костей, деревья из его волос, небо из его черепа и море и озера из его крови; а из его двух подмышек вышли мужчина и женщина. Германское имя Имир означало «Близнец», и некоторые ученые предположили, что это также понималось как гермафродит или бисексуал. На самом деле, одна из его ног, как говорят, занимается любовью с другой, отцом шестиголового сына, предка гигантов. В другой древнескандинавской истории первобытная корова Аугумла, как говорится, образовалась из тающего льда, как Имир, и она кормила его своим молоком.
В Германии (ок. 98 г. н.э.) Тацит сообщает о вере в миф о земном боге по имени Туисто («Близнец»), который стал отцом Маннуса («Человек»), предка Западногерманские народы. Туисто сам породил Маннуса, и его имя также означает гермафродит. Некоторые ученые предположили, что германское племенное название Аламанни означало «Манн 'собственный народ», хотя «все люди» остается наиболее широко принятой этимологией среди лингвистов.
Германский рефлекс мифа о борьбе Трито с трехглавым змеем Нгохи можно найти на Золотых рогах Галлехуса (V в. Н.э.), где трехголовый мужчина изображен держащим козла и противостояние трем змеям. Одно из имен inn, riði («Третий»), также лингвистически связано с * Trito. Другой рефлекс можно найти в скандинавской легенде о гиганте Химире, который использовал голову быка, чтобы поймать змея Юрмунганд с помощью бога бури Тора.
Возможный кельтский рефлекс протоиндоевропейского мифа о сотворении мира был предложен в ирландском эпосе Тайн Бо Куайндж, где два мифических быка, Донн Куалндж («Темный [бык] Кули») и Findbennach Aí («Белорогий бык Ай») сражаются друг с другом. Битва заканчивается тем, что первый разрывает конечность своего противника, создавая ирландский пейзаж из своего тела. Сам Донн умирает вскоре после битвы от разбитого сердца, и после этого также отдает свое тело, чтобы сформировать пейзаж острова. Юлий Цезарь сообщил, что галлы верили в мифического предка, которого он сравнивал с Дис Патер, римский бог подземного мира. По мнению некоторых ученых, это могло быть отражением изначального праиндоевропейского предка-близнеца и правителя мертвых * Йемо, функция, аналогичная той, что выполняла индоиранская Яма.
Мотив Ману и Йемо оказал влияние на всю Евразию после индоевропейских миграций. Греческая, древнерусская («Поэма о царе голубя») и еврейская версии зависят от иранской версии, а китайская версия мифа пришла из Древней Индии. Армянская версия мифа о Первом воине Трито основана на иранском языке, и на римские рефлексы повлияли более ранние греческие версии.
